印度種姓歧視延續(xù)至今

貢水

印度低種姓達(dá)利特社區(qū)組織抗議活動

近日，在印度北方邦塔庫爾社區(qū)，一名女性死亡后因其屬于低種姓被阻止火化。種姓制度在當(dāng)?shù)亍案畹俟獭?，這個家庭沒有提出申訴，直到最近該事件才被曝光，激起了印度民眾的怒火。

達(dá)利特人大多沒有土地權(quán)

今年7月28日，北方邦卡卡普拉村一名低種姓婦女因子宮感染去世。第二天，她丈夫和家人將她的尸體送到格拉姆薩巴火葬場，準(zhǔn)備舉行火葬儀式。然而就在她的兒子正要點燃火葬堆時，約有200名高種姓男子沖上前來，將尸體從火葬柴堆上搬走，阻止火化。事后經(jīng)警方盤問得知，這群人認(rèn)為這個火葬堆靠近印度的標(biāo)志性建筑泰姬陵，是地位的象征。該婦女是達(dá)利特人，等級低下，身份“賤”“不配在公共土地上火化”。

盡管警方盡力協(xié)調(diào)，然而無法改變這群人的決定。無奈之下，這名女性的丈夫胡爾·巴賈尼亞只得將她的尸體帶到距離現(xiàn)場大約4公里遠(yuǎn)的另一個火葬場，并在那里進(jìn)行最后的儀式。當(dāng)?shù)鼐炀指本珠L維爾·庫瑪表示，除非這名婦女的家人正式報案，否則他的團(tuán)隊無法采取任何行動。巴賈尼亞息事寧人，放棄報案。他雖然經(jīng)常受到歧視，生活處處受到壓制，但還是希望可以繼續(xù)在村子里平靜地生活。因為那些特權(quán)種姓的人常會給他提供兼職工作，他們一家人基本就靠這點收入活著。從巴賈尼亞的態(tài)度來看，遭受歧視已經(jīng)是家常便飯，這群長久生活在歧視下的達(dá)利特人早已經(jīng)學(xué)會了妥協(xié)。庫瑪稱，由于這名女子的家人沒有正式提出書面投訴，這件事就算和平解決了，即便警察明白拒絕低種姓的人火葬是違法的，他們也不能采取任何行動。為了維護(hù)和平與安寧，必須保持平衡。

對于這件事，不少人認(rèn)為，1947年印度脫離殖民體系獨立后便廢除了種姓制度，1955年立法禁止種姓歧視，現(xiàn)在卻依然發(fā)生了這樣的歧視事件，簡直不可饒恕，涉事的相關(guān)人員應(yīng)該立即受到嚴(yán)懲。但塔庫爾社區(qū)的居民表示，他們并不認(rèn)為這群男子的行為有什么錯。每個社區(qū)都有火葬場，這些火葬場只能給屬于這個社區(qū)的人用，實際上這是他們一直在遵守著的“規(guī)矩”。在這片屬于他們的地盤，能夠允許達(dá)利特人住在這里，本身就是他們對這些低種姓的人最大的仁慈了。

達(dá)利特人大多沒有土地權(quán)，許多低種姓的人都沒有地方埋葬親人或舉行火葬，有時被迫將親屬的遺體直接放在家中，直到找到了地方再舉辦葬禮。這就導(dǎo)致他們活著的時候住房沒有保障，死了以后家人還要費力去找能夠允許他們被火化和安葬的地方。當(dāng)下新冠肺炎疫情肆虐，達(dá)利特人首當(dāng)其沖，成為最先被各個社區(qū)驅(qū)逐的對象。

種姓制度由來已久

印度的種姓制度形成了四大種姓：婆羅門、剎帝利、吠舍和首陀羅，其地位由高到低。除四大種姓外，還有大量的“第五種姓”，稱為“不可接觸者”階層，又叫“賤民”或“達(dá)利特”。據(jù)統(tǒng)計，達(dá)利特人約占印度總?cè)丝诘?6.6%，超過1億。種姓制度的核心是內(nèi)婚制，拒絕跨種姓婚姻。種姓制度的日常表現(xiàn)就是在社會生活中所存在的高種姓對低種姓的歧視，而對達(dá)利特人的排擠和歧視則是最極端、最徹底的。高種姓的人只要一看到達(dá)利特人就認(rèn)為自己被“污染”了，達(dá)利特人的出現(xiàn)或靠近都被看作是“不潔”而需要躲避的，這已經(jīng)形成了所謂的“不可接觸制”。

進(jìn)入20世紀(jì)，在政治家和社會精英的推動下，印度國大黨1917年就把廢除“不可接觸制”寫進(jìn)黨綱。甘地則把“不可接觸者”稱為“哈里真”，意為“神之子”，不僅在理論上抨擊落后的等級制度，而且領(lǐng)導(dǎo)“賤民”爭取進(jìn)入印度教廟宇的斗爭?！百v民”出身的知識分子成為這個階層覺醒和爭取自身平等權(quán)利的領(lǐng)導(dǎo)人，如被稱為“印度憲法之父”的比姆拉奧·R.安貝德卡擔(dān)任過印度獨立后首任司法部長和憲法起草委員會主席，在其倡導(dǎo)和推動下，“達(dá)利特”成為“賤民”或“不可接觸者”統(tǒng)一的自稱。1931年，他提出由“不可接觸者”選出自己的代表參加立法委員會維護(hù)自身的利益。1933年組建了主要代表社會底層群體利益的政治組織印度勞動黨，1941年推動建立“表列種姓”聯(lián)盟。1947年印度獨立后，在安貝德卡等人的努力下，憲法明確廢除了種姓制度，宣布“不可接觸制”為非法，“表列種姓”被確定為對“賤民”群體的正式稱謂。

印度獨立后的憲法明確規(guī)定：法律面前人人平等，國家禁止依據(jù)宗教、種族、種姓、性別和出生地等歧視任何公民，廢除“不可接觸制”，并從立法的角度明確宣布“把一個封建的等級社會改造成為一個平等的社會”是國家發(fā)展的重要戰(zhàn)略目標(biāo)。“表列種姓”取代“賤民”和“不可接觸者”，成為一個不帶歧視色彩的法律名詞，代表了由印度總統(tǒng)批準(zhǔn)、政府公告確認(rèn)的、用官方文表列出的特指群體。針對達(dá)利特人受到的不公正對待，政府頒布了一批專門的法律法規(guī)。如1955年的《公民權(quán)利保護(hù)法》，將宣傳和實踐“不可接觸制”的行為宣布為非法并實施懲罰。

1950年憲法除了宣布廢除“不可接觸制”，還把此前殖民政府對“表列種姓”“表列部落”實施的傾斜性的扶持措施以法律形式固定下來，形成了獨具特色的“保留政策”。根據(jù)憲法規(guī)定，在國家和各級議會中都必須為“表列群體”留有一定比例的席位，使其能夠表達(dá)本群體的意愿，參與到議政、立法等各個方面的事務(wù)中去。高校招生錄取時也需要給“表列群體”留出一定名額，以及降低錄取分?jǐn)?shù)線等增加社會低種姓群體接受高等教育的機會。在印度尼赫魯大學(xué)，有近一半學(xué)生都是被照顧的弱勢階層，不少人的家鄉(xiāng)遠(yuǎn)在印度南方或東北部，共同的特點是勤奮好學(xué)。印度理工學(xué)院、印度管理學(xué)院以及全印醫(yī)學(xué)院將來自低種姓家庭的入學(xué)名額從原來的22.5%提高到49.5%，其他20所普通大學(xué)則提高到27%。從中央到地方各級政府的工作崗位按一定比例給予“表列群體”，甚至對國有企業(yè)也提出相應(yīng)的要求。為了確保這些政策的實施，政府還成立了“表列種姓”和“表列部落”委員會，專門負(fù)責(zé)對“表列群體”的現(xiàn)狀進(jìn)行調(diào)查，并監(jiān)督和落實對“表列群體”的保護(hù)。

低等人身份難扭轉(zhuǎn)

作為印度傳統(tǒng)文化的一部分，種姓制度的烙印早已融入民眾的血液，如今的現(xiàn)狀是種姓歧視在不少地區(qū)依然大行其道。高種姓的人從一開始就掌握了大量的自然、社會和政治資源，自然高人一等。低種姓的人除了自甘沉淪外，物質(zhì)的匱乏也決定了他們很難擺脫困境。許多高種姓群體聚居的地方，即使執(zhí)法部門也不敢輕易得罪他們，這導(dǎo)致像巴賈尼亞這樣的低種姓“賤民”更處于弱勢地位。2005年，聯(lián)合國人權(quán)委員會把印度歧視“達(dá)利特”的種姓制度列為“制度性歧視”而予以反對。但整體而言，“賤民”階層爭取平等的道路仍然異常艱難。首先法律的落實面臨諸多困境，其次“保留政策的實施效果在逐漸衰退，再就是愈演愈烈的印度教民族主義不利于“賤民”地位的改善。

盡管達(dá)利特人已經(jīng)摘下了“賤民”的帽子，然而這并不能改變他們作為低等人的身份，尤其是在農(nóng)村地區(qū)更加突出。達(dá)利特人在路上躲著行人走，害怕自己的影子落到路人的身上。更有甚者，他們走路時鞋子不是穿在腳上而是提在手里，在走路時會邊走邊掃掉自己的腳印。他們經(jīng)過高種姓人群居住區(qū)時，必須赤足，騎車經(jīng)過高種姓居住區(qū)時，必須下車推著走。很多村莊由兩部分組成，村外是一個小聚居區(qū)，這個“村外村”就是“賤民”的居所。普通村民一般不會到訪“賤民”的家，“賤民”除進(jìn)村提供服務(wù)外，也不會去串門。普通村民使用的神廟不允許“賤民”進(jìn)入，水井不允許他們使用。

在距離新德里西北75公里處的一個村子，一大群高種姓的印度人聽說5名低種姓的“賤民”從被印度教視為圣物的神牛身上剝皮，便氣勢洶洶地沖進(jìn)警局，揪出躲在里面尋求庇護(hù)的這幾名男子。他們當(dāng)著一大群警察的面將5人活活弄死，其中兩人還被放火焚燒了。在事發(fā)現(xiàn)場，無人上前阻止這一暴行。

印度南部泰米爾納德邦一寺廟進(jìn)來兩名達(dá)利特男子，其中一人盤腿坐在上等種姓印度教徒前面。后者稱達(dá)利特人的盤腿坐姿“很不光彩并帶有侮辱意味”。隨后約15人前往達(dá)利特人的居住區(qū)并殺死了這兩名達(dá)利特男子，另有6人受傷，還有房屋遭到破壞。

印度每年有數(shù)百名男女死于“榮譽處決”，通常是針對不聽從父母婚姻安排的男女，女方的父親及兄弟去殺害男方，然后再處死女方。低種姓的小伙子追求高種姓的姑娘，更會面臨“榮譽處決”的厄運。

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