論青年盧卡奇的“歷史”概念
——對唯物史觀的主體化解讀

王 靜，劉正容

(1.電子科技大學 馬克思主義學院，四川 成都 611731；2.西華師范大學 馬克思主義學院，四川 南充 617002)

近年來，關于唯物史觀的解讀一直是學術界的熱點和難點問題。對于“歷史”概念的界定和把握直接關系到對唯物史觀的性質(zhì)認知，是決定學者們理論建構成敗的關鍵。盧卡奇作為西方馬克思主義奠基人，對馬克思的“歷史”概念進行了獨特的解讀，并從實踐主體化的新視角對唯物史觀進行了新的詮釋和發(fā)展。因此，分析盧卡奇“歷史”概念及其與唯物史觀的關系對于唯物史觀的解讀具有重要的理論價值。

一、盧卡奇對唯物史觀純客體化解讀的批判

盧卡奇提出和強調(diào)歷史概念，并不是偶然的，而是針對第二國際理論家對唯物史觀的純客體化解讀。這樣的解讀方式直接導致了自然主義和修正主義的錯誤主張。

(一)盧卡奇對自然主義的批判

馬克思和恩格斯創(chuàng)立了唯物史觀，但是卻沒有給唯物史觀下一個明確標準的定義。第二國際理論家為了避免走向“唯心主義”而用自然的方式解釋歷史，將歷史解釋為不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律。這種純客體化的解讀模式使馬克思的唯物史觀變成了自然科學中的“公式”或者“規(guī)律”，似乎歷史的發(fā)展與“人”無關。如：考茨基就把社會看作是“帶有特殊規(guī)律的自然界的特殊部分，而這些規(guī)律，如果愿意的話，可以稱為自然規(guī)律……”[1](P15)羅日岑也認為，歷史唯物主義“目的是構筑社會發(fā)展規(guī)律的系統(tǒng)”，[2](P122)這樣就導致唯物史觀不再具有科學世界觀的功能，也無法科學指導現(xiàn)實。盧卡奇將自然主義傾向稱之為“經(jīng)濟宿命論”。他認為，在“永恒自然規(guī)律”下會產(chǎn)生兩條途徑：第一條途徑是，接受這些不可改變的“規(guī)律”，并且將這些“規(guī)律”用于人的一定目的(例如技術)；第二條途徑是，逃離“規(guī)律”而轉(zhuǎn)向人的精神倫理世界，發(fā)展為倫理學。這兩條途徑僅僅是表面上的行動途徑，而不能現(xiàn)實的改造世界。而盧卡奇本身是共產(chǎn)黨員，也參與了匈牙利無產(chǎn)階級戰(zhàn)斗，這就使他能夠跳出這樣的純客體視角，更加注重社會歷史領域，在理論上更加強調(diào)“歷史”概念。

(二)盧卡奇對修正主義的批判

第二國際后期，伯恩斯坦形成一套完整的修正主義理論體系，他認為資本主義不會必然滅亡，資本主義制度不需要直接推翻，社會民主黨只要促成并保證現(xiàn)代社會制度不發(fā)生“痙攣性爆炸”，就能過渡到更高層次的社會制度。[3](P56)這樣的修正主義觀點是對唯物史觀的背離，直接否定了唯物史觀中“現(xiàn)實的個人”的能動性，也否定了唯物史觀中最基本的一些規(guī)律。盧卡奇認為這樣的修正主義忽略了人的能動性，更是對無產(chǎn)階級革命能動性的抹殺。當然，在現(xiàn)實世界也是如此。在第一次世界大戰(zhàn)前幾年，受修正主義影響，無產(chǎn)階級無法正確理解革命、理解社會主義，從而無法明確自身的歷史使命。因此，革命一經(jīng)失敗，便會有大批人投向機會主義。如何清除無產(chǎn)階級隊伍中的機會主義錯誤，不僅是共產(chǎn)國際急需解決的問題，也是匈牙利共產(chǎn)黨革命失敗后需要解決的重要課題。盧卡奇作為其中的一員，修正主義錯誤也是他所批判的。他指出伯恩斯坦建立的是一種徹底的機會主義理論，是將沒有革命、沒有斗爭的“進化”理論“長入”社會主義理論，這是“從歷史唯物主義的方法中去掉辯證法”。[4](P56)

盧卡奇認為第二國際理論家的錯誤傾向是受到物化結(jié)構的影響，忽視了“事實的歷史性質(zhì)”。因此，對馬克思唯物史觀進行了錯誤的解讀。而“歷史”是反對第二國際理論家的根本武器，歷史科學(歷史唯物主義)是衡量一切的標準。

二、盧卡奇對自己思想歷程的批判

盧卡奇反對第二國際理論家的純客體化解讀，認為“歷史”是反對第二國際理論家的根本武器。但他是如何走向“歷史”的，這里有一個盧卡奇對自己思想歷程的“清算”過程。

(一)韋伯、西美爾的“物化”思想——理論出發(fā)點

盧卡奇童年時期就對資本主義制度持批判態(tài)度。他的世界觀初步形成于20世紀初，這一時期他受到各種資產(chǎn)階級哲學流派的影響，其中有韋伯的社會學、西美爾的文化哲學。經(jīng)由韋伯，盧卡奇意識到資本主義世界不僅僅是一個“上帝已死”的俗世，更是一個具有獨立性的“系統(tǒng)”，作為個體的人必須服從于“系統(tǒng)”，成為滿足系統(tǒng)自身需要的工具。因此，在資本主義社會制度下，個人就是社會發(fā)展的附屬，人成為了“工具性”存在。韋伯對資本主義社會科層制的洞見，深深地刺激到盧卡奇，為后期思想的轉(zhuǎn)變起了關鍵性作用。經(jīng)由西美爾，盧卡奇意識到資本主義社會中的“貨幣”意識及“物化”對個體生命感覺的壓抑，個體的生命感覺逐漸被量化和平均化。以上，盧卡奇對他們思想的批判吸收，使得他意識到資本主義意識形態(tài)對歷史主體(無產(chǎn)階級)的“物化”。他認為應該打破這樣的“物化結(jié)構”，尋找社會(歷史)的本質(zhì)，這就構成了他“歷史”概念的理論出發(fā)點。但是這個本質(zhì)是什么，以及如何打破“物化結(jié)構”，他還沒有找到具體的中介。

(二)黑格爾“概念辯證法”——理論中介

第一次世界大戰(zhàn)期間，出于對哲學的興趣盧卡奇再次研究馬克思的理論。只不過，他沒有再將馬克思當作社會學家，而是哲學家。當然，他也沒有“以馬解馬”，即基于馬克思的文本研究和解讀馬克思，而是用黑格爾的“三棱鏡”去解讀馬克思，解讀唯物史觀。具體來看，盧卡奇是借助黑格爾的概念辯證法。黑格爾概念辯證法的提出是為了解決思維和存在的統(tǒng)一問題，他認為以往的哲學家將思維規(guī)律和存在規(guī)律對立起來，他創(chuàng)造性地將個體思維發(fā)展為整個人類思想運動的規(guī)律，將存在發(fā)展為客體自我展現(xiàn)的規(guī)律，而兩者都服從于絕對理念。同時，在黑格爾看來，概念辯證法作為人類思想運動的邏輯也實現(xiàn)了“內(nèi)容”與“方法”的統(tǒng)一，內(nèi)容不是具體的知識或?qū)ο?，而是思想?nèi)容發(fā)展的“內(nèi)涵邏輯”?！胺椒ň褪菍τ谧约簝?nèi)容的自己運動的形式的覺識”，[5](P17)即方法就是展現(xiàn)這種“內(nèi)涵邏輯”的方法。就這樣，黑格爾用辯證法實現(xiàn)了思維與存在的統(tǒng)一、“內(nèi)容”與“方法”的統(tǒng)一。正是基于這樣的思辨邏輯，黑格爾構造了一個理念世界，絕對理念既是主體又是客體，他將以往哲學存在的矛盾和問題都以邏輯的方式得以解決。他將這樣的思辨邏輯帶到歷史領域，黑格爾認為世界歷史的終極目的其實就是“精神”的發(fā)展成果，也就是人類意識的成果。人類可以憑借自己的理性認識到這一發(fā)展過程，而這一過程同時也是精神本身在世界歷史中實現(xiàn)出來的過程。[6](P15)盧卡奇否定黑格爾的歷史觀，認為黑格爾的“歷史”是“思辨的歷史”“概念的歷史”，但是他也受到了概念辯證法的啟發(fā)，用思辨邏輯去定義“歷史”概念，主張“把辯證方法變?yōu)楦锩ぞ叩沫h(huán)節(jié)和規(guī)定性”，[4](P49)從而形成自己的歷史觀。這樣，盧卡奇就有了研究“歷史”的中介。

(三)列寧的“階級意識”——理論旨歸

俄國十月革命的勝利，讓盧卡奇意識到只有俄國革命才能真正打開通向未來的窗口，因此，他開始去理解列寧的革命學說。列寧在《怎么辦》一文中指出，工人階級長期被束縛于工廠，從他們的生活經(jīng)驗中沒辦法歸納出社會主義理論，更不可能產(chǎn)生自覺的階級意識。因此，社會主義的階級意識是“從外面來的”“被賦予的”，也就是說階級意識是灌輸?shù)綗o產(chǎn)階級的。[7](P75)這樣的理論本身是服務于政黨政治，提高黨組織的組織性和政治性。但盧卡奇卻將服務于現(xiàn)實的政治理論發(fā)展為哲學理論。他將這種“被賦予”的意識直接轉(zhuǎn)變?yōu)楦锩膶嵺`，并賦予其一種現(xiàn)實客觀性。因此，他將“階級意識”定義為兩個層面的統(tǒng)一：一是階級對階級歷史地位的總體感覺，二是基于這樣的感覺而形成直接行動。在他看來，歷史和階級意識是同一的，歷史的發(fā)展過程就是階級意識的形成過程，最終無產(chǎn)階級的階級意識能夠達到對社會歷史的總體認識。一旦達到這樣的總體認識，那歷史將走向自覺，人也能夠擺脫資本主義的“物化”影響。這就是盧卡奇借助了“階級意識”找到了“歷史”概念的理論旨歸，即無產(chǎn)階級“階級意識”的覺醒。

三、盧卡奇對唯物史觀的主體化解讀

盧卡奇在1967年《歷史與階級意識》的新版序言中說，他早期的思想歷程就是走向馬克思的歷程。但是，我們發(fā)現(xiàn)，他走向馬克思的時候還帶著韋伯、西美爾、黑格爾及列寧的“眼鏡”，正是如此，使得他對馬克思主義(唯物史觀)的解讀走向主體化。這樣的主體化解讀是建立在對“歷史”概念的主體化理解之上的，他用“歷史”概念對馬克思的“實踐”概念進行了代替。在他看來，現(xiàn)實就是行為，而“行為就是歷史”。[4](P262)因此，他的“歷史”概念實際上是一種主體化實踐。具體來看，盧卡奇從歷史的主客體、歷史發(fā)展的動力、歷史的劃分依據(jù)三個角度對唯物史觀進行了主體化解讀。

(一)歷史主客體是無產(chǎn)階級

盧卡奇對馬克思理論進行“黑格爾式”理解，由此得出歷史的主體和客體都是無產(chǎn)階級。

馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中指出：“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀，但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量。理論只要說服人，就能掌握群眾?！盵7](P18)盧卡奇對于這句話的理解偏向于后半部分，他想找到聯(lián)系理論與群眾的方法。這個時候，黑格爾的辯證法給了他啟示。他引用黑格爾的“光是思想竭力體現(xiàn)為現(xiàn)實是不夠的，現(xiàn)實本身應當力求趨向思想”，認為當思想掌握現(xiàn)實的時候，理論和現(xiàn)實的統(tǒng)一才有可能。他把這樣的理論作用于現(xiàn)實政治中，認為群眾(階級)要維護自己的權利，取得勝利，必須正確認識這個社會。他的理論推導到這里還沒有什么問題，但是他從這里開始直接借助于黑格爾的“概念辯證法”，將復雜的現(xiàn)實社會簡單抽象為“歷史辯證法”。認為現(xiàn)實中最根本的因素就是群眾(階級)，理論的本質(zhì)是辯證方法，兩者的真正統(tǒng)一需要階級與辯證法實現(xiàn)內(nèi)在統(tǒng)一，即階級通過辯證法認識自己、實現(xiàn)自己。最后推論出“只有當階級認識自身就意味著認識整個社會時”，“階級既是認識主體又是認識客體”[4](P50)時，理論和實踐才能統(tǒng)一。接著，他借助黑格爾的主仆辯證法，得出無產(chǎn)階級相比于資產(chǎn)階級更為先進，無產(chǎn)階級才是歷史的主體，既然無產(chǎn)階級是歷史主體，那么無產(chǎn)階級也是歷史客體。這樣，盧卡奇就將辯證方法變?yōu)楦锩ぞ叩沫h(huán)節(jié)和規(guī)定性，將黑格爾的“絕對理念創(chuàng)世說”發(fā)展為“無產(chǎn)階級創(chuàng)世說”，賦予了歷史主體無限的能動性。

盧卡奇通過對歷史主客體的界定，將唯物史觀限定在無產(chǎn)階級的自我意識運動中。在馬克思看來，歷史的主體是“現(xiàn)實的個人”，構成人的歷史活動對象的事物以及人自身是歷史的客體。正是“現(xiàn)實的個人”的實踐活動而實現(xiàn)了理論和現(xiàn)實的有限的統(tǒng)一。理論和現(xiàn)實無法達到完全的統(tǒng)一，但是理論能夠無限趨近于現(xiàn)實，并且反作用于現(xiàn)實。正是這種有限的統(tǒng)一使得歷史主體(現(xiàn)實的個人)一方面被歷史客體限制和束縛，另一方面也使得歷史客體不斷被超越，主客體的矛盾運動推動著歷史發(fā)展呈現(xiàn)曲折性與前進性的統(tǒng)一。而盧卡奇對歷史主客體的限定，使得歷史主客體之間的矛盾運動轉(zhuǎn)變?yōu)殡A級的自我運動，階級的自我運動最終指向的就是階級意識的發(fā)展。他的歷史觀也就成為了“主體的辯證法”。

(二)歷史發(fā)展的動力是無產(chǎn)階級階級意識的自我生成

盧卡奇對斯賓諾莎的“實體自因說”和黑格爾的“絕對理念創(chuàng)世說”進行了批判性發(fā)展，最終演變?yōu)椤半A級意識創(chuàng)世說”。盧卡奇認為他與斯賓諾莎的不同之處在于，斯賓諾莎的“實體”是抽象的，而歷史卻是現(xiàn)實的。這種現(xiàn)實性在于無產(chǎn)階級的階級意識能直接推動歷史的發(fā)展。另一個不同之處在于，斯賓諾莎的“自然實體”是一個終極意義上的存在，而盧卡奇的“歷史實體”是一個動態(tài)發(fā)展的過程，只有無產(chǎn)階級階級意識的不斷覺醒才可能真正意識到這一實體。同樣，他對黑格爾的“絕對理念”也展開了批判，認為黑格爾和馬克思最大的差別就在于“現(xiàn)實”本身，因此，黑格爾不能理解歷史的真正動力，而將民族及其意識作為歷史發(fā)展的動力，但是“構成這種意識的成分多種多樣，看不清楚其真正性質(zhì)”。[4](P69)因此，黑格爾的歷史終究是“概念的神話”。盧卡奇批判黑格爾沒有認識到馬克思、恩格斯強調(diào)的“歷史過程中的決定性因素歸根到底是現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)”。在這里，現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)是“現(xiàn)實的個人”的生產(chǎn)實踐活動，而盧卡奇將其理解為“人類生活能據(jù)以真正認識自己的基礎，而獲得了理性的形式”。[4](P70)并將人的“感性活動”理解為人應當意識自己是社會的存在物，同時是歷史過程的主體和客體。這樣，他就將唯物史觀的核心概念“生產(chǎn)實踐活動”發(fā)展為“自我認識”。

可以看出，盧卡奇的理論重點始終偏向主體那一邊，認為歷史的發(fā)展依靠階級意識的覺醒，這離不開當時的政治社會環(huán)境，他的理論始終要服務于現(xiàn)實的政治目的。在第一次世界大戰(zhàn)后西歐各國革命蓬勃發(fā)展的年代，革命斗爭的結(jié)局首先取決于工人階級的覺悟和組織性。這時期，需要的不是生產(chǎn)實踐活動，而是要在短期內(nèi)獲得革命的勝利，需要引導群眾(無產(chǎn)階級)的革命熱情，從而積極地推動社會主義事業(yè)向前發(fā)展。但是“階級意識”如何發(fā)展？盧卡奇認為要借助于歷史辯證法(歷史唯物主義)，使無產(chǎn)階級擺脫“物化社會”的強制力量，意識到自己的歷史地位，從而成為“真正的歷史主體”。因此，盧卡奇將唯物史觀看作是連接理論和現(xiàn)實的武器，唯物史觀的本體論層次被遮蔽了，而夸大了其方法論作用。唯物史觀成為了“歷史方法論”。

(三)歷史劃分的依據(jù)是無產(chǎn)階級的階級意識

盧卡奇對自然與歷史界限的限定直接影響到他對歷史階段的劃分。盧卡奇認為，在前資本主義社會，“自然關系”統(tǒng)治著人們的生活，人們盲目的受到自然的支配，此時“自然關系占上風”。[4](P328)但是，隨著科學技術的發(fā)展和歷史的進步，自然關系越來越受到社會關系的制約，自然范疇逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€社會范疇。從盧卡奇對自然與歷史關系的界定中可以看出，受黑格爾歷史觀的影響，他認為一切歷史都是精神的歷史。歷史的過程就是“精神”展開的過程。只是盧卡奇強調(diào)的不是“精神”，而是無產(chǎn)階級的階級意識的成長。因此，盧卡奇和黑格爾一樣，將歷史與自然的界限區(qū)別開，甚至將“自然”歸屬于社會范疇。既然歷史不需要依賴于自然的發(fā)展，那么歷史的發(fā)展階段則由“階級意識”決定。盧卡奇根據(jù)人類對于歷史總體的認識和自覺程度，將歷史劃分為兩大階段，資本主義之前的歷史，都是不自覺的歷史。這一階段的人意識不到自己的歷史或者社會的存在物，在封建社會，人和人的關系主要是自然關系，自然關系產(chǎn)生的等級意識遮蔽了人對于歷史、對于自身社會地位的真正認識。而到了資本主義階段，生產(chǎn)和資本打破了不同地域的時空界限，不同等級的法律屏障，人成為真正的社會存在物，社會(歷史)才以整體而又徹底的面貌出現(xiàn)在人的面前，成為真正可認識的現(xiàn)實。因此，“在資產(chǎn)階級社會中，才能認識到社會是現(xiàn)實”。

盧卡奇根據(jù)人對歷史總體的認識和自覺程度對歷史進行劃分，是對“自然”范疇的忽略，也是對“自然”與“歷史”辯證關系的割裂?；诖?，他對歷史的劃分必然是抽象的。馬克思對于歷史階段的劃分主要依據(jù)于“現(xiàn)實的個人”和“生產(chǎn)力水平”。依據(jù)“現(xiàn)實的個人”可以分為三個階段，即對人的依賴性階段、對物的依賴性階段、人自由而全面發(fā)展的階段。依據(jù)“生產(chǎn)力水平”劃分為四個階段，即奴隸社會、封建社會、資本主義社會、社會主義社會。從這里可以看出，唯物史觀對于歷史階段的劃分依據(jù)是客觀的，本質(zhì)上是基于“自然”與“歷史”動態(tài)演進而進行劃分的。而盧卡奇的“階級意識劃分法”依據(jù)的是主體的一種總體感覺和動機。這樣的劃分就使得唯物史觀缺乏了自然本體論的支撐，成為了沒有“自然”基礎的“歷史觀”。

四、結(jié)語

盧卡奇對唯物史觀的主體化解讀，將唯物史觀解讀為“主體的辯證法”“歷史方法論”和“歷史觀”，從根本上說是對唯物史觀的背離。但是，卻發(fā)展了唯物史觀的主體向度和哲學批判向度，對后來的學術界形成了很大的影響。西方馬克思主義理論家以人的感性活動、本真存在作為理論起點，并對整個資本主義社會的文化(意識形態(tài))層面、技術層面及心理機制層面展開了哲學批判。如：霍克海默、阿多諾的社會批判理論和薩特的歷史人學和自由理論展開的意識形態(tài)批判，馬爾庫塞的技術理性批判，費洛姆的心理機制和性格結(jié)構批判等，都是一定程度上對唯物史觀的批判解讀或補充。從國內(nèi)學術界來看，盧卡奇對唯物史觀的主體化解讀也給國內(nèi)學者帶來許多啟示，國內(nèi)展開了對馬克思主義(唯物史觀)的重新解讀。以張一兵教授為代表的部分學者提出“回到馬克思”，挖掘唯物史觀的主體向度，在學界掀起了唯物史觀的研究熱潮。