秩序下的波瀾：唐代石榴裙時尚研究

楊 蕾

（安徽財(cái)經(jīng)大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，安徽 蚌埠233030）

唐代是中國古代世界文化影響力的高峰時期，其文學(xué)藝術(shù)成就舉世矚目，傅璇琮、陳尚君、陸威儀、薛愛華等國內(nèi)外學(xué)者都對唐代文化進(jìn)行過廣泛而深入的研究。唐代文學(xué)作品、古籍文獻(xiàn)中常常出現(xiàn)“石榴裙”，但對其進(jìn)行專門研究的當(dāng)代學(xué)者較少。相關(guān)研究主要散落在唐代女性服飾史論的研究中，如卞向陽、崔榮榮等人的《從古到今的中國服飾文明》、周峰《中國古代服裝參考資料》、周汛、高春明《中國歷代服飾》、黃能馥、陳娟娟《中國歷代服飾藝術(shù)》、陳詩宇《唐人的四時衣物》、曹喆《以敦煌壁畫為主要材料的唐代服飾史》等文獻(xiàn)中，主要是對于唐代石榴裙的簡單介紹；也有些學(xué)者對唐代色彩體系進(jìn)行研究時涉及石榴裙，如田超對唐代文獻(xiàn)和壁畫作品中紅色襦裙色相進(jìn)行的整理和對比、夏燕靖考察唐代“品色衣”制度對唐代女性服裝色彩的影響等文章對石榴裙也均有提及；另有少數(shù)當(dāng)代學(xué)者，如古書蠹、于濟(jì)源、王媛、周吉國等對石榴裙的源流和風(fēng)貌進(jìn)行過考證。以上研究均可以證實(shí)石榴裙在唐代存在并廣泛流行。

《漢語大詞典》中對“石榴裙”的定義是：“朱紅色的裙子，亦泛指婦女的裙子”，并形容石榴裙“裙色朱紅，甚艷美，類石榴色。”[1]從唐代史籍文獻(xiàn)、繪畫、文物遺存中都能夠發(fā)現(xiàn)大量的類石榴色紅裙。通過史籍資料與圖像遺存綜合推斷，本文對于唐代石榴裙的界定是高腰束胸、蓬松拖地、有少量繡花或無繡花、色澤濃艷的紅色長裙。古人以石榴裙命名，主要是因其色澤赤紅似石榴色，同時也借石榴多子，寄托人們對于生命繁衍不息的美好祈愿。

在中國古代階級社會，有嚴(yán)格的服飾等級應(yīng)用規(guī)制，一般情況下時尚難以形成，更難以突破社會階層而廣泛傳播。石榴裙最早有記錄是在南朝梁元帝的《烏棲曲》中，“芙蓉為帶石榴裙”[2]613，到了唐代成為了一種時尚，在更廣泛的社會階層中大面積流行開來。因?yàn)槊總€時代的衣食住行背后是政治、文化和經(jīng)濟(jì)甚至是特定社會意識活動的外化，所以石榴裙在中國古代封建社會的歷史上是一個極為特殊的存在。對唐代石榴裙時尚的研究有助于豐富中國古代物質(zhì)文化研究的內(nèi)容，也給唐代服飾文化研究以新的視角。

一、特殊的流行現(xiàn)象

上流社會通過引領(lǐng)不斷變化的時尚來確定、固化和顯示自己高高在上的階級地位，“由于我們欽佩富人和大人物，從而加以模仿的傾向，使得他們能夠樹立或?qū)е滤^時髦的風(fēng)尚”[3]。時尚既是階級分野的顯現(xiàn)，又彰顯著階級的不斷維護(hù)和不斷打破。“時尚的歷史企圖將社會一致化與個性差異化這兩種對立的傾向越來越完美地調(diào)節(jié)為流行的個人與社會文化的歷史”[4]。石榴裙在唐代具有“特別的”“引領(lǐng)性的”“群體性的”等時尚特性，其濫觴于貴族階層，逐漸傳播至底層社會，從而產(chǎn)生了大范圍流行。

唐人的筆記小說、詩詞、史籍中都留有大量筆墨展現(xiàn)了當(dāng)時各類社交場所女性身著石榴裙的風(fēng)姿，如唐曲《傾杯樂》中的“裙生石榴，血染羅衫子”[5]；杜審言在《戲贈趙使君美人》中留下“紅粉青娥映楚云，桃花馬上石榴裙”[6]520的詩句，唐代的現(xiàn)實(shí)主義詩人白居易更是常常在詩作中提及，如“郁金香汗裛歌巾，山石榴花染舞裙”[6]3180，“燭淚夜粘桃葉袖，酒痕春污石榴裙”[6]3317，“銀燭忍拋楊柳曲，金鞍潛送石榴裙”[6]3349等等，相關(guān)作品多到好友劉禹錫用“憶君淚點(diǎn)石榴裙”[7]來打趣他。唐朝傳世的繪畫圖像、考古發(fā)掘出土的歷史遺存中也常見到石榴裙的物象。當(dāng)時的文人畫家常以其入畫，如周昉《揮扇仕女圖》①[唐]周昉《揮扇仕女圖》，北京故宮博物院藏。中的婢女、《內(nèi)人雙陸圖》②《內(nèi)人雙陸圖》傳為[唐]周昉所作，美國弗利爾美術(shù)館藏。的貴族女子等都身著石榴裙。對于重視死后世界的唐朝人來說，將生前的享樂生活帶入來世，是他們的常規(guī)做法。墓室壁畫、陪葬品的裝飾圖案上也都發(fā)現(xiàn)了諸多濃艷的石榴裙貫穿其中，讓今人能夠一窺唐代生活的風(fēng)貌。出土的唐代女俑也展現(xiàn)了不同階層女子身著石榴裙的樣子，如吐魯番阿斯塔那墓出土的唐代舞女絹木俑、陜西省西安市東郊金鄉(xiāng)縣主墓出土的彩繪陶女立俑；墓室壁畫中更為常見，如昭陵唐代墓室壁畫上可見多位唐代貴族婦女身穿石榴裙。

綜上可證，石榴裙在唐代確實(shí)成為了一種時尚，它的流行大大拓展了唐代服飾整體風(fēng)貌的形色邊界。這些鮮艷奪目的石榴裙，為錯彩鏤金的唐代時尚審美風(fēng)格增加了一抹濃重的色彩。

二、寬容、開放的文化生態(tài)

唐王朝是“通過宗教、文字以及經(jīng)濟(jì)和政治制度聯(lián)系在一起的東亞世界的中心”[8]，當(dāng)時正是“西方人的精神被神學(xué)的黑暗蒙蔽時，中國人的精神卻充滿著開放、包容和探索欲望”[9]。唐朝與波斯、大食、日本、印度、朝鮮等國關(guān)系密切，頻繁的國內(nèi)外經(jīng)濟(jì)貿(mào)易活動帶來巨大的物質(zhì)財(cái)富。首都長安是當(dāng)時世界上重要的政治、經(jīng)濟(jì)和文化聚集地，唐代詩人王維在《和賈至舍人早朝大明宮之作》中描述，大明宮早朝時出現(xiàn)“萬國衣冠拜冕旒”[10]的景象，越來越多的國家尋求與東亞最偉大的帝國建立外交關(guān)系，使節(jié)們源源不斷地進(jìn)入唐朝。同時，還有三萬多留學(xué)生、僧人、商人等外國人生活在長安，“在長安城一百萬總?cè)丝谥校鲊鴥S民和外籍居民約占到總數(shù)的百分之二左右，加上突厥后裔，其數(shù)當(dāng)在百分之五左右”[11]。中亞的樂舞、雜技和魔術(shù)在長安大為流行，南亞的佛學(xué)、醫(yī)學(xué)、歷法、語言學(xué)、音樂、美術(shù)，西亞的各類宗教、醫(yī)學(xué)、建筑及馬球都朝著長安一涌而來。雜糅著埃及、亞述、希臘、羅馬、薩珊、拜占庭等世界文化背景的中亞、西亞和南亞文化，從首都長安傳播到各地，呈現(xiàn)出“風(fēng)動于都市，而聲聞于四野”[12]的發(fā)展動態(tài)。

中華文化具有強(qiáng)大的民族自信和文化凝聚力，異質(zhì)文化被兼收并蓄，成為中華文化的滋養(yǎng)和補(bǔ)充。寬容而開明的文化政策促使唐代文化形成了多元一體的局面，因?yàn)槎喾N文明的大交匯而形成壯麗恢宏、熱烈奔放的時代氣質(zhì)，藝術(shù)、文學(xué)、建筑和工藝美術(shù)都彰顯著昂揚(yáng)的生命活力，展現(xiàn)出強(qiáng)大的民族自信。唐代書法氣勢磅礴,繪畫燦爛迤邐,詩歌雄壯自信，反映在時尚上，表現(xiàn)出富麗堂皇、濃情熱烈的審美趨向，石榴裙是其中重要的外在表現(xiàn)之一。

衣裳不僅是保護(hù)身體的工具，進(jìn)入中國古代封建社會后，還成為了階級社會等級貴賤的標(biāo)志，承載著儒家倫理道德的隱喻。在傳統(tǒng)禮制觀念下，女性服裝應(yīng)包裹嚴(yán)密，“短毋見膚”[13]，身體肌膚若裸露出來被陌生男子窺見，對女性則是極大的羞辱。但唐皇室以胡漢雜糅的血統(tǒng)始立，氣質(zhì)和禮法上都頗有“胡風(fēng)”，唐代服飾上極大地突破了儒家文化的倫理道德和階級等級限制，出現(xiàn)了抹胸、半臂、襦裙、履等新時尚。唐朝中期，胡舞又在中原盛行，“女為胡婦學(xué)胡妝，伎進(jìn)胡音務(wù)胡樂”[2]1150，短小精悍、設(shè)色濃艷的胡服相當(dāng)程度上影響了唐人的穿衣打扮，天寶年間，一度還出現(xiàn)了胡服、胡帽全民皆用的狀況。胡服因不受傳統(tǒng)禮制的限制，沒有等級約束和尊卑區(qū)分，加上胡服貼身便于出行，唐人又熱愛追逐新鮮事物等原因，所以很快就流行開來。在這個過程中，胡服還從一定程度上改變了中原服飾本身的形態(tài)、顏色和樣式，如圓領(lǐng)袍的出現(xiàn)、靴子的應(yīng)用、衣領(lǐng)和衣袖的變化，都能明顯看到胡服影響的痕跡。石榴紅色是胡服中最常見的主色或配色之一，胡服的流行實(shí)際上為石榴裙的發(fā)展和流行破除了制度上的障礙，并開啟了唐人追求濃艷絢麗時尚的審美之門。

三、材料與技術(shù)

物質(zhì)產(chǎn)品的大范圍流行背后必然需要足夠的材料供給和成熟的生產(chǎn)技術(shù)支持。紅花種植的各地域普及、紅花染色技術(shù)的成熟共同為石榴裙在唐代的廣泛流行奠定了重要的物質(zhì)和技術(shù)基礎(chǔ)。

據(jù)《唐六典》記載，唐代“練染之作”所用材料“大抵以草木而成，有以花、葉，有以莖、實(shí)，有以根、皮”[14]。染紅的染料主要有蘇木、茜草、紅花等。第一種：蘇木，也稱蘇枋、蘇方和蘇方木等，我國的蘇木主要產(chǎn)于兩廣地區(qū)、云貴地區(qū)等南方區(qū)域。蘇木可以染出絳紅、紫紅、大紅、淡紅等非常豐富的紅色色系，最早在晉代嵇含的《南方草木狀》、唐代蘇敬的《唐新修本草》中出現(xiàn)，但都只有極少而且簡單的蘇木染色記載，且當(dāng)時也僅限于兩廣地區(qū)使用。直到《宋史》，才可以在正史看到較為詳細(xì)的蘇木染色記述[15]；至明代，蘇木才開始成為重要的染材，以上能夠說明在唐代蘇木還不是主要的紅色染材，當(dāng)時盛行一時的石榴裙就更不可能為蘇木所染。第二種：茜草。茜草染紅的歷史悠久，印度茜和西洋茜染色雖然較為鮮艷，但原料依賴進(jìn)口，價格昂貴，古代并不常用。我國常用的主要是東洋茜，用其染色顏色為暗赭紅色，業(yè)界稱為“土耳其紅”，與唐代石榴裙上鮮艷的朱紅色在色相和明度上都有明顯的差別。第三種：紅花。紅花是我國古代重要的染色植物之一，起源于埃及[16]，西漢之后被引入中國。唐慎微《證類本草》引《本草圖經(jīng)》有云：“紅藍(lán)花，即紅花也，生梁漢及西域，今處處有之……葉頗似藍(lán)，故有藍(lán)名，又名黃藍(lán)。”[17]魏晉時期，紅花得到大規(guī)模栽培和染色應(yīng)用，由于無需媒染，且染紅效果更好，因此茜草染紅的主要地位漸漸被紅花所取代；至唐代，紅花已經(jīng)成為一種在南北各地都普遍使用的染材，色澤如唐詩《紅花》所贊嘆的那樣——“紅花顏色掩千家，任是猩猩血未加”[6]5507。白居易的詩詞《紅線毯》也能佐證當(dāng)時使用“紅藍(lán)花”（紅花）染紅：“紅線毯，擇繭繅絲清水煮，揀絲練線紅藍(lán)染，染為紅線紅于藍(lán)，織作披香殿上毯”[6]3070。綜上，可以證明唐代石榴裙的主要染色材料應(yīng)當(dāng)是紅花。唐代紅花種植遍布全國各地，成為當(dāng)時重要的農(nóng)作物和經(jīng)濟(jì)作物，為石榴裙的流行提供了強(qiáng)大的染色材料保障。

紅花染色技術(shù)在北魏時期已經(jīng)具備，這種技術(shù)至唐代發(fā)展成熟。從賈思勰的著作《齊民要術(shù)》可以得見其中的重要技術(shù)要點(diǎn)是“殺花法”——“摘取，即碓搗使熟，以水淘，布袋絞去黃汁；更搗，以粟飯漿清而醋者淘之，又以布袋絞去汁，即收取染紅，勿棄也。絞訖，著甕器中，以布蓋上；雞鳴更搗令均，于席上攤而曝干，勝作餅”[18]。紅花餅的發(fā)明有重要的意義，它能夠延長紅花的保存期限、擴(kuò)大紅花染色使用區(qū)域。由于紅花同時含有紅色素和黃色素，匠人發(fā)現(xiàn)使用酸性溶液如米醋等可以將紅花中的黃色素去除，再將剩余的紅色素在草木灰的澄液中萃取出來，最后通過烏梅等酸性汁液中和獲得濃艷的紅色染液。紅花保存和染色技術(shù)的成熟促使石榴裙的廣泛流行成為可能。

四、女性空間的逾界與呈現(xiàn)

唐代女性社會地位的提升是石榴裙流行的催化劑。從人類最初的社會分工“男耕女織”開始，女性的活動空間就被設(shè)定到家庭之內(nèi)。始于周朝的兩性規(guī)范明確男女“內(nèi)外有別”，形成了“男主外，女主內(nèi)”的格局。封建社會權(quán)利地位的分配和繼承均以男性本位的婚姻和家庭制度作為組織保障，排除女性對于政治和軍事等重要活動的參與和影響。其中更重要的是，由于這樣的限制，男性更具社會價值、發(fā)展?jié)摿椭匾?，而女性卻被限制、貶低和封閉起來。在家庭之中，對女性也有著種種道德、行為、能力和修養(yǎng)的限定——“三從四德”，使女性的本體判斷和社會價值消失，更難以在社會上進(jìn)行個人表達(dá)和自我實(shí)現(xiàn)。但唐代女性境遇有所不同，她們擁有更高的社會地位，也使中國歷史上唯一女皇帝出現(xiàn)成為可能。生活在更寬容的社會環(huán)境，相當(dāng)程度上突破了傳統(tǒng)禮制的限制。如禮記規(guī)定“男女不通衣裳”[19]335，但唐代女官著男裝行走朝廷為常事，民間也多有保留女性妝發(fā)卻著男裝的傾向，說明不是以偽裝成男性為目的，而是大膽將男裝作為一種時尚來追求。

唐代女性熱衷于組織和參加豐富的室內(nèi)外娛樂活動、各類節(jié)日活動，她們常常結(jié)伴出游，樂此不疲。中國古代封建時代的貴族女性幾乎都是以纖瘦、嬌弱、謙卑為美，但唐代追求豐腴、健碩、活潑、勇敢、開放的女性形象，貴族女性能夠進(jìn)行騎馬、射箭、打獵、擊毬等社交性的運(yùn)動，《虢國夫人游春圖》①北宋《摹張萱虢國夫人游春圖》，現(xiàn)藏于遼寧省博物館。中就記錄了唐代上流社會婦女騎馬盛裝出游的場景。在女性空間內(nèi)部，唐代女性也有著更積極的交際活動，著名的人物畫家張萱和周昉諸多作品中都記錄了當(dāng)時女子“在室內(nèi)和室外的各種空間里，從事宴飲、奏樂、寫作、觀花、熨帛、戲嬰等活動。”[20]其他畫家的作品中也多有展現(xiàn)，如《乞巧圖》②[唐]佚名《乞巧圖》，現(xiàn)藏于大都會博物館。雖然這幅《乞巧圖》的年代和作者都無法確定，有些專家提出其創(chuàng)作年代可能是五代或者宋代，但根據(jù)巫鴻的研究，這幅作品風(fēng)格屬于“張萱—周昉”風(fēng)格系統(tǒng)，圖中女性豐腴體態(tài)與唐畫一致，且建筑中使用的是“人字栱”（這種斗栱唐代以后就消失了），基于此，至少可以認(rèn)為該圖描繪的時代是唐代，因此在此把它作為研究唐代女性生活情況的參考。中繪制了三十二位女性在乞巧節(jié)日的狀態(tài)，她們服飾奢華、妝容精致，儀式組織井然有序。《唐人宮樂圖》③[唐]佚名《唐人宮樂圖》，現(xiàn)藏于臺北故宮博物院也展現(xiàn)了當(dāng)時女性群體的娛樂生活場景，她們吹笙或胡笳，彈著琵琶、古箏，正在推杯換盞、飲酒取樂。社交活動的增加、社交圈的擴(kuò)大，使這時的女性服裝除了要滿足最基本的保溫、遮身蔽體的需求外，還需要具備更高級的社交功能：在社交圈彰顯較高的社會等級、引人矚目的審美、炫耀財(cái)富等，價格昂貴、光彩奪目的石榴裙能夠輔助穿著者達(dá)成這一社交目標(biāo)。

五、奢靡之下

唐代多元的文化背景、富庶的經(jīng)濟(jì)環(huán)境、開明的文化政策為唐代女性提供了較為寬松的生活空間，使奢靡的物質(zhì)追逐在當(dāng)時成為可能。唐代官府為促進(jìn)桑蠶業(yè)的發(fā)展開設(shè)了可以永久性保留的土地——“永業(yè)田”；唐代溫暖的氣候、南北方土地和水域的合理利用、農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)達(dá)、繅絲以及染色技術(shù)的提升等，都為奢侈的時尚追求打下優(yōu)厚的物質(zhì)基礎(chǔ)。唐代享樂之風(fēng)盛行，貴族喜設(shè)豪宴、講究排場，奢靡風(fēng)氣幾乎貫穿始終，盛唐和晚唐尤甚。雖統(tǒng)治者多次頒發(fā)禁奢令，然收效甚微。唐代女性服飾也崇尚華麗，形成了中國封建時代特有的形式多樣、織造復(fù)雜、色澤明艷、大膽多變的風(fēng)貌，貴族女子還開創(chuàng)了百鳥裙、間色裙等求新求異的時尚潮流。

石榴裙是唐代奢靡之風(fēng)的外顯之一。首先，石榴裙采用絲織物制作④唐代主要的紡織業(yè)是植物纖維為材料的麻織物和動物纖維為材料的絲織物。由于紅花色素與植物纖維紡織品——麻結(jié)合效果較差，難以呈現(xiàn)明艷持久的鮮紅色；絲織物主要成分是動物蛋白，兩者結(jié)合較好，色彩明艷且固色持久，所以紅花染色依托的載體當(dāng)為絲織物，參考白居易的詩詞《紅線毯》，“一丈毯，千兩絲”[2]1172，也能佐證當(dāng)時紅花以蠶絲作為染色載體。因此石榴裙的載體應(yīng)當(dāng)為絲織物類。，僅從面料上來說就價格不菲。石榴裙的廣泛流行，背后依托的是當(dāng)時發(fā)達(dá)的絲織業(yè)。唐代擁有令人矚目的桑蠶和絲織業(yè)成就，形成了諸多絲織品類，包括羅、絹、綢、絁、縠、繒、紗、帛、綾、絲布等。其次，紅色素的萃取和提純難度極高，雖然紅花可以染出從淺緋至深紅等層次非常豐富的赤色系，但是“真紅”“猩紅”等濃艷色彩的獲得，常需要染色六七遍以上[21]，因此石榴裙的染色工藝可以說相當(dāng)耗工費(fèi)時。再次，石榴裙的款式也非常消耗面料，為了追隨當(dāng)時主流的審美追求——華貴肥美，裙幅從初唐到盛唐變得越來越寬大和奢靡。白居易的“時世寬妝束”[6]3167總結(jié)了當(dāng)時的流行趨向，唐代女性本體態(tài)豐腴，裙擺又盡可能以燈籠狀散開為尚，面料耗費(fèi)更多。從詩句“裙拖六幅湘江水”[22]、“書破明霞八幅裙”[23]、“長裙錦帶還留客”[6]1108能夠發(fā)現(xiàn)當(dāng)時的裙式特點(diǎn)。不僅寬大，且高腰至胸，又拖地?cái)?shù)寸，導(dǎo)致“坐時衣帶縈纖草，行即裙裾掃落梅”[6]1140。唐代裙制一般用布六幅，據(jù)《舊唐書·食貨志》的記載，當(dāng)時布幅寬度約等于0.53 米，6 幅寬度就約合3.2米，而奢華的裙子竟然有七八幅之多。這種浪費(fèi)后來引來了官方干預(yù)，如文宗時期規(guī)定女性“裙不超過五幅，曳地不過三寸”[24]531，縱然有這樣的限制，仍需要消耗相當(dāng)多的面料制作。石榴裙的彰顯方式又進(jìn)一步加劇了唐代的奢靡氣息，《開元天寶遺事》中記載：“長安士女游春野步，遇名花則設(shè)席藉草, 以紅裙遞相插掛, 以為宴幄, 其奢逸如此也”[25]。雖然驕奢的紅花染色極易被污染，且制作不易，但貴族仕女們毫不珍惜，也很可能是因?yàn)樗齻兠總€人擁有的石榴裙數(shù)量頗多，因此為欣賞名花，可以拉扯紅裙為幄，由此也可見當(dāng)時上流社會生活的奢靡之風(fēng)帶來的影響。

六、跨越階層的追求

當(dāng)奢靡追隨成為一種風(fēng)尚，實(shí)際上嚴(yán)重影響了封建社會等級的秩序外顯，高位階層的利益變得不夠穩(wěn)定。中國封建時代的服飾一直被用來作為明辨貴賤尊卑的重要符號，去保護(hù)當(dāng)權(quán)者的權(quán)益。所以古代服飾的紋飾、形態(tài)、色彩、質(zhì)地等方面都有著嚴(yán)格的階級等級差異，超越階層的使用行為被稱之為“僭越”，通常被視為“非禮”而嚴(yán)令禁止，嚴(yán)重者甚至?xí)齺須⑸碇湣５藗儗τ谶@種超越所屬等級的追求從未停止，或藏于衫服之內(nèi)或公然于集市之上。同時，唐代朝廷又從官方角度允許甚至推進(jìn)這種超越等級秩序的應(yīng)用，如“唐初，賞硃紫者服于軍中，其后軍將亦賞以假緋紫”[24]530，賜服、借服、借紫、借緋等制度的出現(xiàn)又進(jìn)一步解構(gòu)了社會等級結(jié)構(gòu)外顯的權(quán)威性。

從色彩方面來說，《春秋·谷梁傳注疏》中就有“禮，天子、諸侯黝堊，大夫蒼，士黈”[26]的色彩等級應(yīng)用規(guī)定。戰(zhàn)國末期鄒衍的“五德始終說”，成為中國“五行、五德、五色”系統(tǒng)的基礎(chǔ)，這個系統(tǒng)區(qū)別了正色與間色，賦予了色彩貴賤等級，為歷代統(tǒng)治者所重視，甚至將國祚色與國運(yùn)聯(lián)系起來。五色中“赤色”與五德中的“火”德相對應(yīng)，赤色系幾乎一直屬于貴族階層的專用色彩，根據(jù)染色遍數(shù)和色彩濃淡深淺程度的不同，分為丹、赪、朱、緋、纁、縓等。《說文解字注》中有記述：“一入謂之縓，再入謂之赪，三入謂之纁，五入謂之緅……鄭注《儀禮》曰：‘朱則四入與’”[27]。其中，朱色是五色之首，為中國古代統(tǒng)治階級權(quán)利與地位的重要象征，史籍中多有體現(xiàn)，如《詩經(jīng)·小雅·斯干》中：“朱芾斯皇，室家君王”[28]，《禮記·玉藻》中“天子素帶朱里終辟”[19]376。依照唐代服飾規(guī)制，官家女眷服色依隨丈夫的官階等級，因此官員服飾色彩規(guī)制可供參考。唐武德四年，“五品以上服小科綾羅，色用硃，飾以金”，貞觀四年頒行“四品五品以上服緋”，后又改“始令三品以上服紫，四品以上朱”。[29]太尉長孫無忌議：“服袍者下加襕，緋、紫、綠皆視其品，庶人以白”，并確定“緋為四品之服……淺緋為五品之服”。[24]529總的說來，綜合唐代不同時期的色彩等級規(guī)制來看，赤色系仍為貴族專屬。即使是其中的淺緋色，在唐代也應(yīng)為五品以上官員所服，由于色彩貴賤等級與色彩濃度高低相對應(yīng)，石榴裙是濃郁的朱紅色，所以按規(guī)制必應(yīng)為貴族女眷所使用。

石榴裙的流行，代表著用物僭越現(xiàn)象的大面積發(fā)生，背后是特殊的政治環(huán)境。儒家的服飾禮儀制度在魏晉時期被戰(zhàn)亂破壞嚴(yán)重，混雜有鮮卑血脈的隋朝和唐朝初年都還未形成新的制度和體系。唐初一度出現(xiàn)“滿朝文武皆朱紫”的情況，唐太宗對此極為不滿，“采章服飾，本明貴賤升降，有殊用，崇勸獎”，開始嚴(yán)格等級“品色衣”制度，并昭告天下：“自今已后,衣服上下,各依品秩。上得通下,下不得僭上”。[30]其后，嚴(yán)令官員必須根據(jù)品級適配相應(yīng)的紋飾、面料和色彩。事實(shí)上，據(jù)《舊唐書·輿服志》描述，當(dāng)時“風(fēng)尚奢靡，不依格令，綺羅錦繡隨所好尚……上自宮掖，下至匹庶，遞相仿效，貴賤不諱。”[31]1198唐高宗還曾談及當(dāng)時的服裝樣式的違制現(xiàn)象，“天后我之匹敵，常著七破裙”[31]67，而當(dāng)時貴族女性卻常以八破、九破為常態(tài)。高宗咸亨五年五月十日敕文顯示：“僭越之人有官人、有百姓, 僭越方式或公開、或隱蔽, 僭越場所有閭野、有市井”[32]。唐高宗上元元年又進(jìn)一步調(diào)整和規(guī)范服飾制度，卻依然難以阻止貴族階層違令而行，有《新唐書·車服志》記載：“詔下，人多怨者。京兆尹杜悰條易行者為寬限，而事遂不行”[24]531。這些不斷發(fā)布的昭告更證明了唐代服飾規(guī)制應(yīng)用的紊亂，唐代上層社會的僭越之風(fēng)，波及民間，使得帝王的多次禁奢令都流于形式，到唐末這種現(xiàn)象更加泛濫。

據(jù)王媛統(tǒng)計(jì)流傳下來的唐詩中，“關(guān)于‘石榴裙’的詩歌共32首，作者25 位……涉及皇室和貴族女子的詩有14首、青樓女子的詩有12首，另有6首指代不明?！盵33]可見，石榴裙的流行跨越了廣闊的社會階層，上至武則天、皇室貴族，下至倡優(yōu)階層。文獻(xiàn)也記錄武則天曾“開箱驗(yàn)取石榴裙”[2]975，而身為侍妾之女的霍小玉也身“著石榴裙”[34]，詩句“紅裙妒殺石榴花”[6]1020中描述的鮮嫩紅裙正穿在樂妓的身上。奴仆、倡優(yōu)、吏卒等在封建社會皆屬于社會底層，比平民的社會階層還要更低，當(dāng)時被稱為“賤民”。但由于其中一部分歌姬和青樓女子服務(wù)于權(quán)貴階層，與士大夫貴族交往密切，具備相當(dāng)高的文化和審美水準(zhǔn)，擁有一定的物質(zhì)財(cái)富和引人矚目的野心，她們的服飾妝容常因新奇和華美而成為唐代時尚的風(fēng)向標(biāo)和文化輸送紐帶。唐代孫棨的筆記小說集《北里志》記錄了當(dāng)時唐代著名風(fēng)月場所“平康里”，為達(dá)官貴人，尤其是為科考士子提供一個社交和疏解壓力的場所，其中的在冊妓人都經(jīng)過了詩文創(chuàng)作和藝術(shù)表演的培訓(xùn)，使她們能夠接觸到當(dāng)時最新鮮的前沿時尚，也具備額外的經(jīng)濟(jì)能力去實(shí)現(xiàn)這一追求。唐代詩人們對于石榴裙的反復(fù)歌詠又進(jìn)一步促成了這一時尚的傳播。雖然從階級地位上看，這個群體屬于社會底層，但是從經(jīng)濟(jì)角度來說，她們成為當(dāng)時實(shí)際意義上的城市新貴階層，這也是石榴裙能夠在這個群體中廣泛流行的重要原因。

結(jié)語

石榴裙大約于南朝時期在貴族階層中開始出現(xiàn)，在唐代的不同社會階層得到了廣泛的傳播，唐代之后則盛況不再。唐代帝國的政治統(tǒng)一與經(jīng)濟(jì)強(qiáng)盛，給石榴裙的流行提供了賴以生存的生態(tài)環(huán)境和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。古代社會的等級物化以及僭越現(xiàn)象的產(chǎn)生機(jī)制與當(dāng)代社會的時尚迭代機(jī)制有著異曲同工之處。石榴裙的流行折射了唐代女性的時尚追求，在用物等級森嚴(yán)的封建時代，跨越了多個社會階層而廣泛存在，成為中國古代服裝歷史長河上泛起的波瀾，為設(shè)計(jì)文化研究者提供了一個特殊樣本。石榴裙的流行群體是當(dāng)時富有的有閑階層，它是新富階層炫耀家族財(cái)富、社會地位及階層晉升的標(biāo)志，也是女性自我個性彰顯的載體。石榴裙的流行打破了傳統(tǒng)禮制社會用物等級規(guī)范的禁錮，實(shí)現(xiàn)了時尚在階層上的跨越，是唐代經(jīng)濟(jì)富足、文化自信、社會開放的象征符號之一。