“異端”的思想史考察

(新加坡)勞悅強(qiáng)

(新加坡國(guó)立大學(xué) 中文系，新加坡 119260)

一、前言

“異端”一詞今天往往都帶貶義。所謂“異”，乃指異乎所謂“正”之意?！岸恕奔炔徽?，遂更引申為所謂“邪說(shuō)”，故不可取?？鬃?前551-前479)曰：“攻乎異端，斯害也已。”(《論語(yǔ)·為政第二》)原文并無(wú)“異”與“正”的對(duì)立，但自漢代起，經(jīng)師已視“異端”為“奇巧他技”，貶義甚明。洎宋，舊說(shuō)更多受程朱理學(xué)的影響，以為異端“非圣人之道”，“專治而欲精之，為害甚矣”。(1)朱注引范氏曰：“攻，專治也，故治木石金玉之工曰攻。異端，非圣人之道，而別為一端，如楊墨是也。其率天下至于無(wú)父無(wú)君，專治而欲精之，為害甚矣！”又引程子曰：“佛氏之言，比之楊墨，尤為近理，所以其害為尤甚。學(xué)者當(dāng)如淫聲美色以遠(yuǎn)之，不爾，則骎骎然入于其中矣。”朱熹《四書章句集注》，北京：中華書局，2003年，第57頁(yè)?！笆ト酥馈?，即是正道。程朱以“攻”訓(xùn)“治”，而“已”則作虛詞。與朱熹(1130-1200)同時(shí)的孫奕則以“已”為實(shí)字，作“止”解，而“攻”轉(zhuǎn)為“抨擊”之意。抨擊異端，其害可止。然而，兩解盡管相異，但同樣以“異端”為攻者所研究或批評(píng)之對(duì)象。事實(shí)上，宋代以前注家亦莫不如此。清代焦循(1763-1820)和宋翔鳳(1779-1860)標(biāo)舉新說(shuō)，以“異端”為一事本身之兩端而非攻者所研究或批評(píng)的對(duì)象。事物猶如絲線，必有兩端?！肮ズ醍惗恕睂?shí)指為人治學(xué)應(yīng)當(dāng)注意同一事物必具兩端，方可共成一體，若偏治一端，必有其害。本文從思想史立場(chǎng)出發(fā)，實(shí)事求是，追溯“異端”一詞自春秋迄明清歷代的詮釋，輔以訓(xùn)詁考證，以求孔子原話的真意。

二、“異端”原義與漢儒解釋

據(jù)現(xiàn)存文獻(xiàn)，孔子以前，“異端”一詞似乎并未見用。與孔子同時(shí)的鄭國(guó)鄧析(前545-前501)，深于名理，主張刑名之治，相傳他說(shuō)過(guò)：

故談?wù)撸瑒e殊類，使不相害；序異端，使不相亂，諭志通意，非務(wù)相乖也。若飾詞以相亂，匿詞以相移，非古之辯也。[1](P.3)(2)傳本《鄧析子》真?zhèn)紊杏袪?zhēng)議，但春秋末年，甚至逮及戰(zhàn)國(guó)，“異端”一詞別有用法，則可謂無(wú)疑。

毫無(wú)疑問，鄧析所論乃針對(duì)辯談而言。“殊類”與“異端”對(duì)言，分別指不同性質(zhì)的言說(shuō)類別或概念范疇，“別”和“序”就是將言說(shuō)和概念加以區(qū)分，俾使各自為類，條理井然。《列子·力命》稱“鄧析操兩可之說(shuō)，設(shè)無(wú)窮之辭”[2](PP.201-202)，所謂“操兩可之說(shuō)”似乎是指原來(lái)分屬“殊類”和“異端”的不同說(shuō)法，經(jīng)過(guò)鄧析迂回曲折、反復(fù)無(wú)窮的辯說(shuō)，最終或可以殊途同歸，因?yàn)檗q說(shuō)的目的在于“諭志通意，非務(wù)相乖也”。“通意”而不相乖，則“異端”倫序或許有別，但不妨互通。(3)周赧王十七年(前298年)，《資治通鑒》載：“齊鄒衍過(guò)趙，平原君使與公孫龍論白馬非馬之說(shuō)。鄒子曰：‘不可。夫辯者，別殊類，使不相害，序異端，使不相亂。抒意通指，明其所謂，使人與知焉，不務(wù)相迷也。故勝者不失其所守，不勝者得其所求。若是，故辯可為也。及至煩文以相假，飾辭以相惇，巧譬以相移，引人使不得及其意，如此害大道。夫繳紛爭(zhēng)言而競(jìng)后息，不能無(wú)害君子，衍不為也?！苑Q善。公孫龍由是遂絀?！币娝抉R光撰、胡三省注《資治通鑒》卷3第1冊(cè)，北京：中華書局，1976年，第 115頁(yè)。據(jù)此，鄧析子所言確指辯談，而其說(shuō)到戰(zhàn)國(guó)諸子爭(zhēng)言競(jìng)起，黨同伐異之際，仍然見重。鄒衍對(duì)“異端”的理解，顯然并非矛盾難合之謂。(《史記·平原君傳》裴骃《集解》引劉向《別錄》中有鄒子之言，當(dāng)為《通鑒》所本。)荀子顯然視鄧析為辯說(shuō)家，他說(shuō)：“不法先王，不是禮義，而好治怪說(shuō)，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無(wú)用，多事而寡功，不可以為治綱紀(jì)；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是惠施、鄧析也?！北M管荀子從功用立場(chǎng)批評(píng)鄧析，但不得不承認(rèn)他的“怪說(shuō)”“琦辭”亦持之有故，言之成理，這跟鄧析別殊類、序異端，使不相害相亂的辯談本領(lǐng)無(wú)疑有關(guān)，見王先謙《荀子集解》第1卷，北京：中華書局，1997年，第93-94頁(yè)。反觀孔子所說(shuō)“攻乎異端，斯害也已”，當(dāng)指處事的通則而言，顯然并非針對(duì)辯說(shuō)而發(fā)。由此可見，“異端”一詞在春秋末年本非術(shù)語(yǔ)，言人人殊，因此并無(wú)固定之義，其實(shí)際意涵必須由其文脈來(lái)決定。

一直以來(lái)，學(xué)者都忽略，“異端”一詞其實(shí)孔子弟子子貢也曾使用?！犊鬃蛹艺Z(yǔ)·辯政》有以下一段對(duì)話：

子貢問于孔子曰：“昔者齊君問政于夫子，夫子曰：‘政在節(jié)財(cái)。’魯君問政于夫子，夫子曰：‘政在諭臣。’葉公問政于夫子，夫子曰：‘政在悅近而來(lái)遠(yuǎn)?！咧畣栆灰玻蜃討?yīng)之不同，然政在異端乎？”孔子曰：“各因其事也。齊君為國(guó)，奢乎臺(tái)榭，淫于苑囿，五官伎樂，不解于時(shí)，一旦而賜人以千乘之家者三，故曰‘政在節(jié)財(cái)’。魯君有臣三人，內(nèi)比周以愚其君，外距諸侯之賓以蔽其明，故曰‘政在諭臣’。夫荊之地廣而都狹，民有離心，莫安其居，故曰‘政在悅近而來(lái)遠(yuǎn)’。此三者所以為政殊矣?！对?shī)》云：‘喪亂蔑資，曾不惠我?guī)?！’此傷奢侈不?jié)以為亂者也。又曰：‘匪其止共，惟王之邛?！藗槌急沃饕詾閬y也。又曰：‘亂離瘼矣，奚其適歸。’此傷離散以為亂者也。察此三者，政之所欲，豈同乎哉？”[3]《辯政》，PP.161-162)

首先，“異端”并非術(shù)語(yǔ)，顯而易見?？鬃诱f(shuō)過(guò)：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之?！盵4](《論語(yǔ)·為政》，P.53)所謂“以德”乃從根本原則而言。子貢見夫子問同而答異，遂疑“政在異端”，所指乃為政的實(shí)際措施，如“節(jié)財(cái)”“諭臣”“悅近來(lái)遠(yuǎn)”等事。措施因應(yīng)特殊情況而定，“各因其事”，但根本原則不會(huì)因此而變。本是一，可以前定；末是多，難以預(yù)料。然而，本末必須一貫。有子嘗言：“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？”[4](《論語(yǔ)·學(xué)而》，P.48)“孝弟”為仁之本，“孝弟”之行則端緒眾多?！墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》載孔子問子貢曰：“賜也，女以予為多學(xué)而識(shí)之者與？”對(duì)曰：“然，非與？”曰：“非也，予一以貫之?！盵4](《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》，P.161)這段對(duì)話出自孔子與子貢，當(dāng)非巧合。子貢以為孔子的學(xué)問在于“多學(xué)而識(shí)之”，“多學(xué)”亦即他本人所謂“異端”。夫子謂“予一以貫之”，猶問同而答異，但原則始終不變。

問同答異，夫子隨機(jī)設(shè)教，《論語(yǔ)》中屢見不鮮。對(duì)于這一設(shè)教的實(shí)踐，孔子本人的說(shuō)法就是“言豈一端”。《孔子家語(yǔ)·曲禮公西赤問》載：

孔子嘗，奉薦而進(jìn)，其親也愨，其行也趨趨以數(shù)。已祭，子貢問曰：“夫子之言祭也，濟(jì)濟(jì)漆漆焉。今夫子之祭，無(wú)濟(jì)濟(jì)漆漆，何也？”孔子曰：“濟(jì)濟(jì)者，容也，遠(yuǎn)也；漆漆者，以自反。容以遠(yuǎn)，若容以自反，夫何神明之及交？必如此，則何濟(jì)濟(jì)漆漆之有？反饋樂成，進(jìn)則燕俎，序其禮樂，備其百官，于是君子致其濟(jì)濟(jì)漆漆焉！夫言豈一端而已哉？亦各有所當(dāng)也?！盵3](P.574)(4)同樣的對(duì)話也見于《禮記·祭義》，文字大同小異。見《禮記注疏》，收入阮元《十三經(jīng)注疏》第5冊(cè)，臺(tái)北：藝文印書館，1976年，第809頁(yè)。

論祭祀的態(tài)度，“謹(jǐn)愨”與“濟(jì)濟(jì)漆漆”盡管不同，但要視乎祭祀人的身份和場(chǎng)合，不能一概而論，所以孔子說(shuō)“言豈一端”，“亦各有所當(dāng)”。從與祭者的立場(chǎng)言，祭祀的精神在于敬誠(chéng)，所謂“祭如在，祭神如神在”，所以孔子說(shuō)：“吾不與祭，如不祭?！盵4](《論語(yǔ)·八佾》，P.64)至于“奉薦而進(jìn)，其親也愨，其行也趨趨以數(shù)”，正是祭神如神在的實(shí)際表現(xiàn)，如此才能及交神明。祭祀以后的相關(guān)禮儀，則屬于有司之事?！爸?jǐn)愨”與“濟(jì)濟(jì)漆漆”實(shí)即祭祀時(shí)敬誠(chéng)的精神，因與祭者的身份和場(chǎng)合不同而產(chǎn)生的兩種不同的體現(xiàn)，也就是祭的“異端”?？鬃诱摷廓q如其論政，采取的都是“各因其事”，“言非一端”的立場(chǎng)。事實(shí)上，“異端”一詞本身既非術(shù)語(yǔ)，并無(wú)固定意涵，鄧析、孔子和子貢的用法有所不同，這正是“言非一端”的明證。

然而，正如鄧析所說(shuō)，“談?wù)?，別殊類，使不相害，序異端，使不相亂，諭志通意，非務(wù)相乖也”，言雖多端，但并不妨礙其意指互通。此意也見于孔子以后的《商君書》?！渡叹龝F指·開塞第七》：

夫王道一端，而臣道亦一端；所道則異，而所繩則一也。故曰：“民愚，則知可以王；世知，則力可以王?！泵裼迍t力有余而知不足；世知?jiǎng)t巧有余而力不足。民之生，不知?jiǎng)t學(xué)，力盡而服。故神農(nóng)教耕而王，天下師其知也；湯武致強(qiáng)而征，諸侯服其力也。夫民愚，不懷知而問；世知，無(wú)余力而服。故以王天下者并刑，力征諸侯者退德。[5](P.53)

王道、臣道各為一端，言指各異，但所依循的準(zhǔn)繩則一，故知與力不同而可以并行不悖，善用則均可征諸侯、王天下。商鞅(約前395年—前338年)此處的說(shuō)法尤其值得注意，(5)《商君書》所載是否全屬商鞅之言，尚可商榷，但其書出于孔子之后，當(dāng)無(wú)異議。因?yàn)榫茧m然異道，互為“異端”，但并非對(duì)立，反而共成一體。

及至西漢，漢武帝(前156-前87)對(duì)于“異端”的看法，依然繼承此意。《漢書·董仲舒?zhèn)鳌份d武帝制曰：

蓋聞?dòng)菟粗畷r(shí)，游于巖郎之上，垂拱無(wú)為，而天下太平。周文王至于日昃不暇食，而宇內(nèi)亦治。夫帝王之道，豈不同條共貫與？何逸勞之殊也？蓋儉者不造玄黃旌旗之飾。及至周室，設(shè)兩觀，乘大路，朱干玉戚，八佾陳于庭，而頌聲興。夫帝王之道，豈異指哉？或曰良玉不瑑，又曰非文無(wú)以輔德，二端異焉。殷人執(zhí)五刑以督奸，傷肌膚以懲惡。成康不式，四十余年天下不犯，囹圄空虛。秦國(guó)用之，死者甚眾，刑者相望，秏矣哀哉！[6](第8冊(cè)，PP.2506-2507)

武帝所論的前提是“同條共貫”的“帝王之道”，而他惑于虞舜、文王有逸勞二端之殊，治世有質(zhì)文二端之別，故疑帝王之道異指。武帝所謂異指，實(shí)即“異端”，而“異端”又同屬帝王之道，而非別有治世之道。

“異端”一詞的早期用法以及其觀念意涵，分析如上，至于《論語(yǔ)》“異端章”的經(jīng)師詮釋則不傳于世。與武帝同時(shí)的司馬遷(前87年卒)卻意外地為后人留下重要線索?！妒酚洝なT侯年表》“序”云：

是以孔子明王道，干七十余君，莫能用，故西觀周室，論史記舊聞，興于魯而次《春秋》，……約其辭文，去其煩重，以制義法，王道備，人事浹。七十子之徒，口授其傳指，為有所刺譏褒諱挹損之文辭，不可以書見也。魯君子左丘明懼弟子人人異端，各安其意，失其真，故因孔子史記具論其語(yǔ)，成《左氏春秋》。[7]( P.228)

太史公顯然以歷史實(shí)例來(lái)解釋《論語(yǔ)》“異端章”。依他所說(shuō)，孔子作《春秋》自有其微言大義，但傳諸弟子，則各有所得，“人人異端”，又“各安其意”，專攻一己所得而不顧同門所受，遂“失其真”。夫子微言既失，斯為其害。太史公訓(xùn)“攻”為“治”，而“異端”則指同一事體的不同意指，而非異于此一事體的另一事體。異端本身不為害，害乃由于安于專攻事體的一端而忽略其余，猶如瞎子摸象，最終全體之真遂蔽于一偏之見?？鬃诱撜?，問同答異，亦猶弟子傳述同一《春秋》之微言，各有所見而異端紛起，可見太史公對(duì)“異端”的理解深得夫子之意。

司馬遷的看法亦見于稍后劉向(前77-前6)、劉歆(前46-23)父子的《七略》而為班固(32-92)所承?！稘h書·藝文志》曰：

諸子十家，其可觀者九家而已，皆起于王道既微，諸侯力政，時(shí)君世主，好惡殊方，是以九家之說(shuō)蠭出并作，各引一端，崇其所善，以此馳說(shuō)，取合諸侯。其言雖殊，辟猶水火，相滅亦相生也。仁之與義，敬之與和，相反而皆相成也?！兑住吩唬骸疤煜峦瑲w而殊涂，一致而百慮?！苯癞惣艺吒魍扑L(zhǎng)，窮知究慮，以明其指，雖有蔽短，合其要?dú)w，亦六經(jīng)之支與流裔。使其人遭明王圣主，得其所折中，皆股肱之材已。仲尼有言：“禮失而求諸野?！狈浇袢ナゾ眠h(yuǎn)，道術(shù)缺廢，無(wú)所更索，彼九家者，不猶愈于野乎？若能修六藝之術(shù)，而觀此九家之言，舍短取長(zhǎng)，則可以通萬(wàn)方之略矣。[6](第6冊(cè)，P.1746)

諸子九流十家都從備載王道的王官之學(xué)中“各引一端”，易言之，九流十家是“異家”，而一以貫之的則是王道?！爱惣摇睂?shí)即司馬遷所謂的“異端”。異家各推所長(zhǎng)，以“崇其所善”，但所善適成其蔽短，所言殊異，譬猶水火，然合其要?dú)w，亦六經(jīng)之支與流裔?！爸c流裔”即是“端”。必須強(qiáng)調(diào)，“異端”既然殊途而同歸，百慮而一致，因此原來(lái)并無(wú)貶義，而毋寧是客觀的描述，指的是同出一源的不同支流。此外，由于異端“各推所長(zhǎng)，窮知究慮，以明其指”，因此自然各有蔽短，若專攻一端而忽略其余，正是太史公所講的“各安其意，失其真”，“斯為害已”?！爱惗恕辈⒎菍儆诓煌w系的對(duì)立面，更非與某一既定正統(tǒng)的互相矛盾的學(xué)說(shuō)。

語(yǔ)言文字的意義隨時(shí)代而變，“異端”一詞也不例外?！爱惗恕痹瓉?lái)不涉褒貶，但大約在西漢中葉開始衍生貶義。與太史公同時(shí)的司馬相如(前179-前117)在其《封禪賦》云：“軒轅之前，遐哉邈乎，其詳不可得聞也。五三《六經(jīng)》載籍之傳，維風(fēng)可觀也。《書》曰‘元首明哉，股肱良哉。’因斯以談，君莫盛于唐堯，臣莫賢于后稷。后稷創(chuàng)業(yè)于唐堯，公劉發(fā)跡于西戎，文王改制，爰周郅隆，大行越成，而后陵夷衰微，千載無(wú)聲，豈不善始善終哉！然無(wú)異端，慎所由于前，謹(jǐn)遺教于后耳?！盵7]( PP.1229-1230)文中“異端”當(dāng)指異于唐虞以降，下及姬周之王道教化，或足以影響其盛治的主張，似乎已略帶貶義。又《漢書·武五子傳》載，“戾太子據(jù)，元狩元年(前122年)立為皇太子，年七歲矣?！賶眩t受《公羊春秋》，又從瑕丘江公受《谷梁》。及冠就宮，上為立博望苑，使通賓客，從其所好，故多以異端進(jìn)者?！盵6](第9冊(cè)，P.2741) “異端”一詞應(yīng)出自當(dāng)時(shí)史官所記，若出自班固，則時(shí)在東漢初年。戾太子賓客所進(jìn)的“異端”當(dāng)指《公羊》《谷梁》以外的種種異說(shuō)，也未必跟《春秋》有關(guān)，而史官之意似乎以為不可取。自此以下，“異端”在東漢的一般用法中便成為貶義詞。《東觀漢記·張酺傳》載：“張酺(104年卒)拜太尉，章帝詔射聲校尉曹褒案漢舊儀制漢禮，酺以為褒制禮非禎祥之特達(dá)，有似異端之術(shù)，上疏曰：‘褒不被刑誅，無(wú)以絕毀實(shí)亂道之路?！盵8](P.693)張酺所言非關(guān)經(jīng)術(shù)，足見“異端”實(shí)為一般用語(yǔ)。逮于漢末，荀悅(148-209)曰：“經(jīng)稱立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。陰陽(yáng)之節(jié)，在于四時(shí)五行。仁義之大體，在于三綱六紀(jì)。上下咸序，五品有章，淫則荒越，民失其性。于是在上者則天之經(jīng)，因地之義，立度宣教，以制其中，施之當(dāng)時(shí)，則為道德，垂之后世，則為典經(jīng)，皆所以總統(tǒng)綱紀(jì)，崇立王業(yè)。及至末俗，異端并生，諸子造誼，以亂大倫，于是微言絕，群議繆焉。故仲尼畏而憂之，詠嘆斯文，是圣人篤文之至也。”[9](P.437)與劉向父子和班固不同，荀悅視諸子百家為“異端”，妄造繆議，以亂經(jīng)典大倫，致使微言大義由此而絕。

現(xiàn)存漢儒的《論語(yǔ)》訓(xùn)釋，未見“異端章”的解說(shuō)，但漢末儒者以經(jīng)解經(jīng)，援用《論語(yǔ)》“異端章”為說(shuō)，適有孤例。此時(shí)“異端”已成貶詞，經(jīng)師解釋此章，竟然隨俗?！洞呵锕騻鳌の墓辍罚骸拔┮唤閿鄶嘌桑瑹o(wú)他技。”何休(129-182)注曰：“一介猶一槩；斷斷猶專一也。他技，奇巧異端也?？鬃釉唬骸ズ醍惗?，斯害也已?！庇帧抖Y記·大學(xué)》引用同一段傳文，鄭玄(127-200)注曰：“他技，異端之技也?！盵10](《禮記注疏》，P.988)何、鄭同時(shí)，均治經(jīng)學(xué)，何休似乎直接以“奇巧他技”來(lái)解釋孔子所說(shuō)的“異端”，而鄭玄或未必然。(6)《禮記·中庸》云：“執(zhí)其兩端，用其中于民?！编嵭⒃唬骸皟啥耍^(guò)與不及也。用其中于民，賢與不肖皆能行之也。”見《禮記注疏》，阮元《十三經(jīng)注疏》第5冊(cè)，臺(tái)北：藝文印書館，1976年，第880頁(yè)。此外，何休當(dāng)以“攻”作“攻治”解。何、鄭都是東漢中葉以后人，說(shuō)法與司馬遷不同，未可遽作定論。事實(shí)上，與何、鄭同時(shí)的王符(78-163)對(duì)于“異端”的理解別有一義?！稘摲蛘摗洝罚骸叭颂烨橥?，氣感相和，善惡相征，異端變化。圣人運(yùn)之，若御舟車，作民精神，莫能含嘉。故敘‘本訓(xùn)’第三十二?！盵11](P.480)“本訓(xùn)”所講的“本”即天人合一之本，“異端”就是天人合一中天與人兩端，亦指善惡相乘的兩端。易言之，異端同屬一體。“異端變化”即指人天之間情通，互相感應(yīng)，人間的善惡足以氣感上天，于是上天以災(zāi)祥譴告，所謂“變異吉兇，何非氣然” [11](P.368)。

漢儒通經(jīng)致用，在議論實(shí)際政事的時(shí)候，常常引經(jīng)據(jù)典以為說(shuō)。《后漢書·范升傳》：

時(shí)尚書令韓歆(39年卒)上疏，欲為《費(fèi)氏易》《左氏春秋》立博士，詔下其議?！饘?duì)曰：“《左氏》不祖孔子，而出于丘明，師徒相傳，又無(wú)其人，且非先帝所存，無(wú)因得立?！菹马獙W(xué)微缺，勞心經(jīng)藝，情存博聞，故異端競(jìng)進(jìn)。……各有所執(zhí)，乖戾分爭(zhēng)?！瘛顿M(fèi)》《左》二學(xué)，無(wú)有本師，而多反異，……今陛下草創(chuàng)天下，紀(jì)綱未定，雖設(shè)學(xué)官，無(wú)有弟子，《詩(shī)》《書》不講，禮樂不修，奏立《左》《費(fèi)》，非政急務(wù)。孔子曰：‘攻乎異端，斯害也已?！瘋髟唬骸勔蓚饕?，聞信傳信，而堯舜之道存?！副菹乱上鹊壑桑畔鹊壑?，以示反本，明不專已。天下之事所以異者，以不一本也?！段褰?jīng)》之本自孔子始，謹(jǐn)奏《左氏》之失凡十四事?！?/p>

時(shí)難者以太史公多引《左氏》，升又上太史公違戾《五經(jīng)》，謬孔子言，及《左氏春秋》不可錄三十一事。[12](卷36，PP.1228-1229)

范升此處討論《費(fèi)氏易》和《左氏春秋》是否應(yīng)該立為學(xué)官，他所謂的“異端”乃相對(duì)于“本”而言，而此“本”則在于孔子編定的《五經(jīng)》。易言之，異端就是不得孔子《五經(jīng)》本旨的經(jīng)藝傳說(shuō)，而“攻”亦作“攻治”解。范升卒于明帝永平年間(57-75)，早于何休與鄭玄，他對(duì)“異端”的理解似乎與何、鄭不盡相同，而且他抨擊《費(fèi)氏易》和《左氏春秋》恐怕與現(xiàn)實(shí)的政治目的有關(guān)。(7)范升既視《費(fèi)氏易》和《左氏春秋》為“異端”而加以抨擊，則“攻乎異端”之“攻”實(shí)應(yīng)作“攻伐”解，與他的議論中的解釋不同。

與何休、鄭玄同時(shí)而稍早又有延篤其人(167年卒)，既精?！蹲笫蟼鳌?，又與鄭玄同門，從馬融(79-166)受業(yè)，博通經(jīng)傳及百家之言。[3](PP.93-94)(8)本傳謂篤“少?gòu)姆f川唐溪典受《左氏傳》，旬日能諷之，典深敬焉。又從馬融受業(yè)，博通經(jīng)傳及百家之言，能著文章，有名京師”。見范曄《后漢書》卷64，北京：中華書局，1965年，第2103頁(yè)。桓帝時(shí)，儒者爭(zhēng)論仁孝之先后次序，延篤的意見最為通達(dá)。他說(shuō)：

觀夫仁孝之辯，紛然異端，互引典文，代取事?lián)?，可謂篤論矣。夫人二致同源，總率百行，非復(fù)銖兩輕重，必定前后之?dāng)?shù)也。而如欲分其大較，體而名之，則孝在事親，仁施品物，施物則功濟(jì)于時(shí)，事親則德歸于己，于己則事寡，濟(jì)時(shí)則功多。推此以言，仁則遠(yuǎn)矣。然物有由微而著，事有由隱而章。近取諸身，則耳有聽受之用，目有察見之明，足有致遠(yuǎn)之勞，手有飾衛(wèi)之功，功雖顯外，本之者心也。遠(yuǎn)取諸物，則草木之生，始于萌芽，終于彌蔓，枝葉扶疏，榮華紛縟，末雖繁蔚，致之者根也。夫仁人之有孝，猶四體之有心腹，枝葉之有本根也。圣人知之，故曰：“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，人之行也?！薄熬觿?wù)本，本立而道生，孝悌也者，其為仁之本與！”然體大難備，物性好偏，故所施不同，事少兩兼者也，如必對(duì)其優(yōu)劣，則仁以枝葉扶疏為大，孝以本根充實(shí)為先，可無(wú)訟也?；蛑^先孝后仁，非仲尼序回、參之意。蓋以為仁孝同質(zhì)而生，純體之者，則互以為稱，虞舜、顏回是也。若偏而體之，則各有其目，公劉、曾參是也。夫曾、閔以孝悌為至德，管仲以九合為仁功，未有論德不先回、參，考功不大夷吾。以此而言，各從其稱者也。[12](卷64，PP.2104-2105)

尤其值得注意的是，延篤認(rèn)為有關(guān)仁孝之辯的各種議論，同是“異端”而且都能“互引典文，代取事?lián)?。顯然，“異端”不單毫無(wú)貶義，更且“可謂篤論”。究其原因，仁孝猶如樹木之根葉，“仁以枝葉扶疏為大，孝以本根充實(shí)為先”，“二致同源”，不可偏廢。仁孝“同質(zhì)而生”，合成一體，其源則在于人心，“若偏而體之，則各有其目”。由是觀之，仁孝不啻人心之兩端，相對(duì)互言，各為其異。仁孝二德本身性質(zhì)如此，則辯論兩者關(guān)系的爭(zhēng)論，自然也互成異端了，因此，延篤認(rèn)為“仁孝之辯，紛然異端”，“可無(wú)訟也”。易言之，若偏執(zhí)仁孝先后，則無(wú)異于“攻乎異端”，自然“斯害也已”了。延篤對(duì)“異端”的理解，從詞義看，與子貢最初的用法一般，而從義理論，異端共成一體，則又與同時(shí)的王符契合。

“延篤本傳”載：“帝數(shù)問政事，篤詭辭密對(duì)，動(dòng)依典義?！盵12](卷64，P.2103)雖然仁孝之辨并非對(duì)答帝問，但延篤持平之論，必然也是他根據(jù)自己對(duì)《論語(yǔ)》的心得而來(lái)。然而，延篤謂仁孝二致同源，或許也受到西漢董仲舒(前179-前104)的啟發(fā)?！洞呵锓甭丁と柿x法》云：

《春秋》之所治，人與我也。所以治人與我者，仁與義也。以仁安人，以義正我，故仁之為言人也，義之為言我也，言名以別矣。仁之于人，義之與我者，不可不察也。眾人不察，乃反以仁自裕，而以義設(shè)人，詭其處而逆其理，鮮不亂矣。是故人莫欲亂，而大抵常亂。凡以暗于人我之分，而不省仁義之所在也。是故《春秋》為仁義法。仁之法在愛人，不在愛我。義之法在正我，不在正人。我不自正，雖能正人，弗予為義。人不被其愛，雖厚自愛，不予為仁。……仁謂往，義謂來(lái)，仁大遠(yuǎn)，義大近。愛在人謂之仁，義在我謂之義。仁主人，義主我也。故曰仁者人也，義者我也，此之謂也。君子求仁義之別，以紀(jì)人我之間，然后辨乎內(nèi)外之分，而著于順逆之處也。是故內(nèi)治反理以正身，據(jù)禮以勸福。外治推恩以廣施，寬制以容眾。孔子謂冉子曰：“治民者，先富之而后加教。”語(yǔ)樊遲曰：“治身者，先難后獲?！币源酥^治身之與治民，所先后者不同焉矣?！对?shī)》曰：“飲之食之，教之誨之?！毕蕊嬍扯蠼陶d，謂治人也。又曰：“坎坎伐輻，彼君子兮，不素餐兮?！毕绕涫?，后其食，謂治身也。……以仁治人，義治我，躬自厚而薄責(zé)于外，此之謂也。且《論》已見之，而人不察，不攻人之惡，非仁之寬與？自攻其惡，非義之全與？此謂之仁造人，義造我，何以異乎？……二端之政詭于上，而僻行之則誹于下，仁義之處可無(wú)論乎？[13](PP.249-256)

仲舒所謂春秋“二端之政”即在于治人與治我，而所以治人與我則在于仁與義。人我與仁義各為兩端，但共成一體，而非互相對(duì)立，畸輕畸重。所謂“仁造人，義造我，何以異乎”。若誤認(rèn)人我對(duì)立，仁義相隔，就是“暗于人我之分，而不省仁義之所在”了。人我、仁義只有先后不同，董仲舒必定反對(duì)只講人我、仁義的其中一端，因?yàn)檫@正是“攻乎異端，斯害也已”。延篤論仁孝，連先后都不可強(qiáng)辯，但他兼顧全體，不偏一端的看法則與仲舒無(wú)異。

必須指出，延篤對(duì)“異端”的圓融理解，其實(shí)與其人的性情修養(yǎng)關(guān)系至大。本傳載他當(dāng)京兆尹時(shí)，“其政用寬仁，憂恤民黎，擢用長(zhǎng)者，與參政事，郡中歡愛”。 [12](卷64，P.2103)可見他性寬仁恕物，以百姓之心為心，又能包容異見，采納他人之長(zhǎng)，所以治內(nèi)官民融洽，和氣一團(tuán)。因是之故，延篤剖析仁孝，并非純作理論之分辨，對(duì)于仁孝的不同體現(xiàn)，他都逐一以歷史人物為例。純體仁孝者，虞舜、顏回是也。偏而體之者，公劉、曾參是也。再者，他更以功與德論仁孝，功、德歸屬全體之兩端，但無(wú)分軒輊，所以說(shuō)“曾、閔以孝悌為至德，管仲以九合為仁功，未有論德不先回、參，考功不大夷吾”。

延篤個(gè)性耿正，并非鄉(xiāng)愿。史載:“時(shí)皇子有疾，下郡縣出珍藥，而大將軍梁冀(159年卒)遣客赍書詣京兆，并貨牛黃。篤發(fā)書收客，曰：‘大將軍椒房外家，而皇子有疾，必應(yīng)陳進(jìn)醫(yī)方，豈當(dāng)使客千里求利乎？’遂殺之。冀慚而不得言，有司承旨欲求其事。篤以病免歸，教授家巷。” [12](卷64，P.2104)延篤不以個(gè)人仕途得失而顧忌直言。至于論經(jīng)，他也自有主張，而非依仰時(shí)流，不辨唯阿。范曄(398-445)稱贊他“論解經(jīng)傳，多所駁正，后儒服虔等以為折中” [12](卷64，P.2108)。明乎此，我們可以肯定延篤對(duì)仁孝關(guān)系的看法并非含糊其詞，模棱兩可。事實(shí)上，他認(rèn)為“體大難備，物性好偏，故所施不同，事少兩兼者也”，顯然就是從他對(duì)人性的了解而來(lái)，這不關(guān)乎訓(xùn)詁，不但與當(dāng)時(shí)爭(zhēng)論者“互引典文，代取事?lián)?，迥然殊別，更且遠(yuǎn)出經(jīng)義的瓜葛而直入孔門以實(shí)際人生論仁孝的堂奧。他的見解其實(shí)反映出他本人開明通達(dá)的性情。延篤因上奏梁冀一事，“以病免歸，教授家巷”。后來(lái)他的好友在京師向公卿推薦復(fù)任，但他為書婉謝，書云：

夫道之將廢，所謂命也。流聞乃欲相為求還東觀，來(lái)命雖篤，所未敢當(dāng)。吾嘗昧爽櫛梳，坐于客堂。朝則誦羲、文之《易》，虞、夏之《書》，歷公旦之典禮，覽仲尼之《春秋》。夕則消搖內(nèi)階，詠《詩(shī)》南軒。百家眾氏，投閑而作。洋洋乎其盈耳也，渙爛兮其溢目也，紛紛欣欣兮其獨(dú)樂也。當(dāng)此之時(shí)，不知天之為蓋，地之為輿；不知世之有人，己之有軀也。雖漸離擊筑，傍若無(wú)人，高鳳讀書，不知暴雨，方之于吾，未足況也。且吾自束脩已來(lái)，為人臣不陷于不忠，為人子不陷于不孝，上交不諂，下交不黷，從此而歿，下見先君遠(yuǎn)祖，可不慚赧。如此而不以善止者，恐如教羿射者也。慎勿迷其本，棄其生也。[12](卷64，PP.2106-2107 )

延篤復(fù)書，發(fā)端即引孔子《論語(yǔ)》言命。(9)《論語(yǔ)·憲問》載：“公伯寮愬子路于季孫。子服景伯以告，曰：‘夫子固有惑志于公伯寮，吾力猶能肆諸市朝?！釉唬骸乐畬⑿幸才c，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何！’”見朱熹《四書章句集注》，第158頁(yè)。這并非他所謂的“引典文，取事?lián)倍?，他?shí)效法孔子為人，所以“來(lái)命雖篤，所未敢當(dāng)”。他免歸之后的生活，清楚顯示他的人格風(fēng)范。他晨起即誦讀經(jīng)書，日入則朗詠《詩(shī)》篇，兼及“百家眾氏”自謂“洋洋乎其盈耳也，渙爛兮其溢目也，紛紛欣欣兮其獨(dú)樂也。當(dāng)此之時(shí)，不知天之為蓋，地之為輿；不知世之有人，己之有軀也”，這是何等的胸懷氣象。孔子嘗言在齊聞《韶》，三月不知肉味；又孔子以學(xué)無(wú)常師著名，(10)《論語(yǔ)·子張》載：“衛(wèi)公孫朝問于子貢曰：‘仲尼焉學(xué)？’子貢曰：‘文武之道，未墜于地，在人。賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學(xué)？而亦何常師之有？’”見朱熹《四書章句集注》，第193頁(yè)。而延篤則涵泳“五經(jīng)”百家眾氏而不知天地之存，不識(shí)人我之別，豈非他師法夫子的成績(jī)？書末以知足善止作結(jié)，卻是老子“知止不殆”之教。延篤包容經(jīng)學(xué)百家眾氏，并非空談。試問，以延篤其人，又如何會(huì)敵視百家眾氏，以為“奇巧他技”之“異端”，必攻伐之然后可。

延篤對(duì)“異端”的了解，可謂深得孔子的真義，但漢儒未必人人同有此見，何休、鄭玄或已持異。由于魏何晏(195？-249)集解《論語(yǔ)》并未輯錄，其他漢儒的看法無(wú)由得知。何晏本人對(duì)“異端章”作注曰：“善道有統(tǒng)，故殊途而同歸。異端，不同歸者也?！盵14](P.36)說(shuō)法大概受韓歆、何休和鄭玄的影響而適好與延篤相反。南朝皇侃(488-545)疏釋何說(shuō)，亦步亦趨，疏曰：

此章禁人雜學(xué)諸子百家之書也。攻，治也。古人謂學(xué)為治，故書史載人專經(jīng)學(xué)問者，皆云治其書，治其經(jīng)也。異端謂雜書也。言人若不學(xué)六籍正典，而雜學(xué)于諸子百家，此則為害之深，故云：“攻乎異端，斯害也已矣?！薄八购σ惨岩印闭撸瑸楹χ钜?。又曰：“‘善道’即五經(jīng)正典也?！薪y(tǒng)’，統(tǒng)，本也，謂皆以善道為本也?！馔尽^《詩(shī)》《書》禮樂為教也，途不同也?！瑲w’，謂雖所明各異端，同歸于善道也。諸子百家并是虛妄，其理不善，無(wú)益教化，故是不同歸也?！盵14](PP.35-36)

何解、皇疏以后，“異端”變成與善道殊趨，無(wú)益教化的虛妄雜學(xué)。程朱理學(xué)盛行，“異端”便非“圣人之道”。直到清代中葉，異議幾乎闕如。

三、訓(xùn)詁補(bǔ)證

綜上所論，自春秋至漢代，“異端”一詞本身并無(wú)定義。漢儒并未直接解釋《論語(yǔ)》“異端章”原意，而何休以“奇巧他技”等同孔子所說(shuō)的“異端”，卻未陳實(shí)據(jù)。至于“攻”字之義，漢儒皆釋作“攻治”，未見例外。從訓(xùn)詁而言，《說(shuō)文解字》卷三“攴部”：“攻，擊也?！倍斡癫米ⅲ骸啊犊脊び洝罚骸ツ?、攻皮、攻金’，注曰：‘攻猶治也?！艘熘x?！盵15](P.125)據(jù)此，漢儒所用乃引伸之義。何晏《集解》此章雖然未采漢儒說(shuō)，但注云“攻，治也”，當(dāng)有所承。又《說(shuō)文》卷十“立部”：‘端，直也。”段注：“用為發(fā)端、端緒字者叚借也?！盵15](P.500)卷七“部”：“，物初生之題也。上象生形，下象根也。”段注：“題者，頟也。人體頟為冣上。物之初見卽其頟也。古發(fā)端字作此，今則端行而廢，乃多用為專矣?！吨芏Y》‘磬氏巳下則摩其’，之本義也。《左傳》‘履端于始’，假端為端也。以才、屯、韭字例之，一，地也，山象初生，一下則象其根也?！盵15](P.336)從端字的造形看，可知植物初生已具上下兩端，因此有發(fā)端、端緒之假借。發(fā)端謂在下之根，端緒則指在上初生之象?！墩f(shuō)文》卷十三“系部”：“緒，絲也。”段注：“者、艸木初生之題也，因?yàn)榉彩字Q。抽絲者得緒而可引，引申之，凡事皆有緒可纘?！盵15](P.643)絲自然有兩端。又卷十四“金部”：“鏠，兵也?！倍巫ⅲ骸氨狄病?，物初生之題，引申為凡物之顚與末?！盵15](P.711)物之顚與末又成兩端，凡物皆然。又卷六“木部”：“干，筑墻木也?！倍巫ⅲ骸爸^兩頭也。假令版長(zhǎng)丈，則墻長(zhǎng)丈。其兩頭所植木曰干。”[15](P.253)又卷四“肉部”：“唇，口也?！倍巫ⅲ骸翱谥畢円??！盵15](PP.167-168)口自然亦有上下兩端。綜合《說(shuō)文》有關(guān)文字，“”(端)必然成兩，即所謂兩端，其或不然，則特有所指，如鏠為兵，為艸木初生之題。最重要的是，必出自同一物之兩端，而非與他物互為異端。

《說(shuō)文》卷三“異部”：“異，分也。從廾從畀。畀，予也?！倍巫ⅲ骸胺种畡t有彼此之異。竦手而予人則離異矣?！盵15](P.105)所謂“分之則有彼此”，亦即未分之前，本為一體而無(wú)分彼此。甲骨文“異”字乃象一個(gè)人身鬼頭，兩手張開的人，故有怪異之意，但必須注意，盡管人身鬼頭，實(shí)屬同一個(gè)人，而非兩件異物，拼湊一體。鬼頭怪異，乃相對(duì)人身而言，上下不同所致。從字義看，“”必然包括兩端，而“異”本就一體之內(nèi)，身首各處一端，遂分上下彼此，更且鬼頭人身，即所謂“異”。易言之，“異端”并非別有他物，異于所指之物?！爱惗恕蹦送晃镏畠啥?，互相為異。如欲研究一物，必須兼明其兩端，不可偏廢。若專治一端，只見鬼頭，不見人身，或只見人身，不見鬼頭，全貌不識(shí)，即所謂攻乎異端，則必然致害。段“注”引《考工記》謂“攻木、攻皮、攻金”三者皆需用刀?！墩f(shuō)文》卷七“宀部”：“害，傷也。從宀從口。宀、口，言從家起也。丯聲?！倍巍白ⅰ保骸叭瞬吭唬骸畟?、創(chuàng)也?！恫吭唬骸畡?chuàng)、傷也?！瓡?huì)意。言為亂階，而言每起于袵席?！盵15](P.341)害，傷也，而傷又為刀創(chuàng)。猶有進(jìn)者，刀創(chuàng)肇自家內(nèi)，起于袵席，而非從外入，可見害之所成，實(shí)生于所攻之物本身，因?yàn)樗H其一端。以偏概全，曷能無(wú)害。

四、文脈與義理

訓(xùn)詁已明，我們可以從文脈進(jìn)一步考察。循文釋義，“異端”固然未必指“奇巧他技”。何休、鄭玄雖或可以自圓其說(shuō)，但僅屬可能，或者更是附會(huì)?！墩撜Z(yǔ)·子罕》載“子曰：‘吾有知乎哉？無(wú)知也。有鄙夫問于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。’”此處兩端指鄙夫所問之事而言。朱熹注：“兩端，猶言兩頭。言終始、本末、上下、精粗，無(wú)所不盡?！盵4](《論語(yǔ)章句·子罕》，P.111)以經(jīng)釋經(jīng)，“異端章”與“鄙夫問我章”可以互相發(fā)明。一事之兩頭，各自獨(dú)立，故稱兩端。兩端對(duì)言互指，則互成異端?？陀^而言，曰兩端，朱注所舉正是兩端的具體例子；從關(guān)系而言，不同的兩端互相構(gòu)成異端。其實(shí)，兩端、異端并無(wú)二致，分別只在文脈，因此，“叩其兩端”不可作“叩其異端”，而“攻乎異端”也不可作“攻乎兩端”。朱熹千慮一失，未能察悉互文對(duì)讀之發(fā)明。

從義理考慮，若“異端”一詞出自《老子》，則何休、鄭玄“奇巧他技”之說(shuō)，自可成立。《老子》第十九章謂：“絕巧棄利，盜賊無(wú)有?！钡谖迨哒掠衷唬骸懊穸嗬?，國(guó)家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。故圣人云我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸?！敝劣诘谄呤恼聞t曰：“民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？”《老子》反對(duì)奇巧，言之再三，若有所謂“異端”，當(dāng)指異乎“無(wú)為”“無(wú)欲”之妄作。然而，孔子并未反對(duì)奇巧?！白硬徽Z(yǔ)怪、力、亂、神”[4](《論語(yǔ)·述而》，P.98)，奇巧不在其中?！墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》載子曰：“飽食終日，無(wú)所用心，難矣哉！不有博弈者乎，為之猶賢乎已?！盵4](P.181)博弈或可算作奇巧，但孔子謂猶勝于飽食終日，無(wú)所用心。因此，弟子子夏也說(shuō)：“雖小道，必有可觀者焉,致遠(yuǎn)恐泥，是以君子不為也?！盵4](《論語(yǔ)·子張》，P.188)奇巧若屬小道，亦未在排斥之列。再退一步而言，即使所謂“小道”絕不可取，孔子大概也只會(huì)說(shuō)“道不同，不相為謀” [4](《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》，P.169)(11)朱注曰：“不同，如善惡邪正之異?！贝苏f(shuō)未必便是孔子原意，若然，則尤其可見夫子包容“異端”的雅量。因是之故，子曰：“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”他只是批評(píng)，并未抨擊。見朱熹《四書章句集注》，第165頁(yè)。，而必然無(wú)抨擊之意?？偠灾?，“異端”若作“奇巧他技”解，義理上即與孔子思想枘鑿不合。道不同，即肆意攻擊，亦與孔子性情殊不相侔。

上文所述，清儒所見，亦有雷同。戴震(1724-1777)首先指出，“端，頭也。凡事有兩頭謂之異端。言業(yè)精于專，兼攻兩頭，則為害耳?！?12)見《東原集》，引自程樹德《論語(yǔ)集釋》，北京：中華書局，1997年，第104頁(yè)。以“事有兩頭”釋“兩端”，可謂直截了當(dāng)，但戴氏并未提出訓(xùn)詁證據(jù)。(13)戴說(shuō)當(dāng)襲自朱熹。《中庸章句》云：“兩端，謂眾論不同之極致。蓋凡物皆有兩端，如小大厚薄之類，于善之中又執(zhí)其兩端，而量度以取中，然后用之，則其擇之審而行之至矣。然非在我之權(quán)度精切不差，何以與此。此知之所以無(wú)過(guò)不及，而道之所以行也?！币娭祆洹端臅戮浼ⅰ?，第20頁(yè)?！吨杏拐戮洹?，戴震倒背如流，不可能不知朱熹有此說(shuō)，但戴氏不采取朱子取中之意而偏袒何休專一之說(shuō)。再者，他以治學(xué)宜專精，兼攻兩頭則為害，與夫子之原意，適得其反。戴說(shuō)可能從何休《公羊》解啟發(fā)而來(lái)。何注“惟一介斷斷焉，無(wú)他技”曰：“一介猶一槩；斷斷猶專一也。他技，奇巧異端也。”戴氏既謂一事之兩頭為兩端，則兩端無(wú)疑指同一研究對(duì)象，而非別有一物，故他未以“他技”為“奇巧”，這是戴說(shuō)與何解不同的地方?？鬃友詫W(xué)，特重恒德?！墩撜Z(yǔ)·子路》載子曰：“南人有言曰：‘人而無(wú)恒，不可以作巫醫(yī)?！品?！”[4](P.147)朱注謂“恒，常久之意” [4](《論語(yǔ)章句·述而》，P.99)，故子曰：“譬如為山，未成一簣，止，吾止也；譬如平地，雖覆一簣，進(jìn)，吾往也。”[4](《論語(yǔ)·子罕》，P.114)恒可以專心致志，但專心者不必能恒，故孔子許人以恒而不以專。(14)孔子當(dāng)然并不反對(duì)專心致志，但文獻(xiàn)所及，未見其特別有所表?yè)P(yáng)。先秦儒言專者則有孟子、荀子。孟子曰：“無(wú)或乎王之不智也，雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之為數(shù)，小數(shù)也；不專心致志，則不得也。弈秋，通國(guó)之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學(xué)，弗若之矣。為是其智弗若與？曰非然也?！币姟睹献印じ孀由稀?，朱熹《四書章句集注》，第331-332頁(yè)?！盾髯印ば詯骸吩唬骸敖袷雇恐朔g(shù)為學(xué)，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通于神明，參于天地矣。故圣人者，人之所積而致矣。”見王先謙《荀子集解》下冊(cè)，北京：中華書局，1997年，第443頁(yè)。子曰：“圣人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。”子曰：“善人，吾不得而見之矣；得見有恒者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恒矣?！盵4](《論語(yǔ)·述而》，P.99)(15)又《論語(yǔ)·雍也》載冉求曰：“非不說(shuō)子之道，力不足也?！弊釉唬骸傲Σ蛔阏?，中道而廢。今女畫。”冉求所缺乃恒德而無(wú)關(guān)專心。見朱熹《四書章句集注》，第87頁(yè)。然則戴氏所釋實(shí)不合《論語(yǔ)》原旨。攻乎異端與攻乎兩端，意思迥然不同，文脈之重要，于此可見。

《中庸》載子曰：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”[4](P.20)鄭玄注云：“兩端，過(guò)與不及也。用其中于民，賢與不肖皆能行之也?！贝魇涎a(bǔ)注曰：“執(zhí)其兩端，如一物之有本末、首尾，全體無(wú)遺棄也。其斯以為舜乎，言舜之知而又如斯，是以為大知?！盵16](《中庸補(bǔ)注》，PP.55-56)過(guò)與不及固以同一標(biāo)準(zhǔn)為據(jù)，戴說(shuō)引申鄭注，強(qiáng)調(diào)全體，舜之大知實(shí)由于此。此說(shuō)其實(shí)正合本文所論之義，但可惜戴震未能由此悟及異端與兩端實(shí)指一義。(16)戴震三十多歲時(shí)尊崇程朱理學(xué)，嘗言：“自程子發(fā)明‘格物致知’之說(shuō)，始知《大學(xué)》有闕文。凡后儒謂‘格物致知’不必補(bǔ)，皆不深究圣賢為學(xué)之要，而好為異端，其亦謬妄也矣!”見所著《經(jīng)考附錄》卷4，戴震《戴震全書》第2冊(cè)，張岱年主編，合肥：黃山書社，1995年，第546頁(yè)。此處，戴氏“異端”一詞乃有明以來(lái)理學(xué)家習(xí)用之義，即以違于正道為異端。及其學(xué)成，力反理學(xué)，而程朱學(xué)說(shuō)不再是正道，則又提出本文所討論的另外二說(shuō)，連朱熹對(duì)“異端”的解釋也企圖一并推翻。

焦循(1763-1820)顯然洞悉戴氏“兼攻兩頭為害”一說(shuō)之誤，故未遵從，但他受其“事有兩頭謂之異端”以及“兩端為一物之本末首尾”一說(shuō)所啟發(fā)。焦氏說(shuō)：

異端猶云兩端，攻而摩之，以用其中而已?！俄n詩(shī)外傳》云：“別殊類使不相害，序異端使不相悖?！贝思窗l(fā)明《論語(yǔ)》之義。蓋異端者，各為一端，彼此互異；惟執(zhí)持不能通則悖，悖則害矣?！袃啥藙t異，執(zhí)其兩端，用其中于民，則有以摩之而不異。剛?cè)?，兩端之異者也。剛?cè)嵯嗄Γ?則相觀而善。[18](PP.134-135)(17)《韓詩(shī)外傳》所言，實(shí)擷取自《鄧析子》，原旨關(guān)乎辯談，而并非發(fā)明《論語(yǔ)》之義。說(shuō)見上文。

焦氏所言，別出心裁，理暢義廣，關(guān)鍵在于其能洞悉“異端猶云兩端”。司馬遷謂異端各安其意而失真，與焦說(shuō)聲氣可通。但焦氏并未提供訓(xùn)詁證據(jù)，所舉《韓詩(shī)外傳》，用意也在于其能發(fā)明《論語(yǔ)》之義，而并非以其為訓(xùn)詁之確證。焦氏悟及《中庸》“兩端”與“用中”之關(guān)系，從而抉發(fā)“異端章”的真意，并貫通孔子所主張的中庸之義。換言之，焦說(shuō)似乎從義理反求訓(xùn)詁，而非據(jù)訓(xùn)詁而明義理。此外，焦氏又云：

唐宋以后，斥二氏為異端，辟之不遺余力，然于《論語(yǔ)》“攻乎異端”之文，未之能解也。惟圣人之道至大，其言曰：“一以貫之?！庇衷唬骸把刹粚W(xué)，無(wú)常師。”又曰：“無(wú)可無(wú)不可。”又曰：“無(wú)意，無(wú)必，無(wú)固，無(wú)我?！碑惗朔词?。孟子以楊子為我、墨子兼愛、子莫執(zhí)中為執(zhí)一而賊道。執(zhí)一即為異端，賊道即“斯害”之謂。楊墨執(zhí)一，故為異端。孟子猶恐其不明也，而舉一執(zhí)中之子莫。然則凡執(zhí)一者皆能賊道，不必楊墨也。圣人一貫，故其道大；異端執(zhí)一，故其道小。子夏曰：“雖小道，必有可觀者焉，致遠(yuǎn)恐泥，是以君子不為也。”[19](P.37)

此說(shuō)已非斤斤于“異端”一詞之義，而更貫通《論語(yǔ)》《孟子》以證成孔子之為學(xué)做人之道，暢快明達(dá)，頗類延篤。清儒有關(guān)“異端”之說(shuō)，當(dāng)以焦氏為準(zhǔn)繩。(18)劉寶楠《論語(yǔ)正義》為清代《論語(yǔ)》研究之殿軍，而對(duì)于“異端章”，詳引焦循和宋翔鳳二家之說(shuō)，并謂“焦說(shuō)尤有至理”。稍后宋翔鳳(1777-1860)又承焦說(shuō)，并補(bǔ)充了三種文獻(xiàn)證據(jù)，即鄭玄對(duì)《中庸》“兩端”的解釋以及《左傳》本文，并進(jìn)一步闡發(fā)“異端”與中道以及中出于權(quán)之理?yè)?jù)。宋氏說(shuō)：

《中庸》記云：“執(zhí)其兩端，用其中于民?！编嵶⒃疲骸皟啥?，過(guò)與不及。用其中于民，賢與不肖皆能行之?！卑矗核^執(zhí)者，度之也。執(zhí)其兩端而度之，斯無(wú)過(guò)不及而能用中。中則一，兩則異，異端即兩端。民受天地之中以生，所謂命也。是以有動(dòng)作禮儀威儀之則，以定命也。(19)《左傳·成十三年》：“劉康公曰：‘吾聞之，民受天地之中以生，所謂命也。是以有動(dòng)作禮義威儀之則，以定命也。’”見《春秋左傳注疏》，阮元《十三經(jīng)注疏》第6冊(cè)，臺(tái)北：藝文印書館，1976年，第460頁(yè)。有所治而或過(guò)或不及，即謂之異端。攻乎異端，即不能用中于民，而有害于定命。……又云：“《孟子》言‘子莫執(zhí)中，執(zhí)中無(wú)權(quán)，猶執(zhí)一也?！瘷?quán)者，能用之謂也。過(guò)與不及，則有輕重，必有兩端，而后立其中，權(quán)兩端之輕重，而后中可用。不知有兩端而權(quán)之，則執(zhí)中者無(wú)可用，而異端之說(shuō)轉(zhuǎn)勝。故異端之熾由執(zhí)中無(wú)權(quán)者致之，是以可以立者，尤貴乎可以權(quán)也?！?20)引自宋翔鳳《論語(yǔ)發(fā)微》，見程樹德《論語(yǔ)集釋》，第107頁(yè)。

宋氏謂中之用在權(quán)，固有可取之處，但其實(shí)亦非其創(chuàng)見。朱熹早已說(shuō)過(guò)：“兩端，謂眾論不同之極致。蓋凡物皆有兩端，如小大厚薄之類，于善之中又執(zhí)其兩端，而量度以取中，然后用之，則其擇之審而行之至矣。然非在我之權(quán)度精切不差，何以與此。此知之所以無(wú)過(guò)不及，而道之所以行也?！盵4](《中庸章句》,P.20)宋氏之貢獻(xiàn)在于其能聯(lián)系“兩端”與“異端”而說(shuō)中說(shuō)權(quán)，但他的說(shuō)法實(shí)則受到朱熹和焦循深刻見解的啟發(fā)而來(lái)，而其樞機(jī)則仍然在于他看出“異端即兩端”。

跟戴震“業(yè)精于?！闭f(shuō)一般，宋說(shuō)也從義理立論而資借訓(xùn)詁，足見戴氏提倡“訓(xùn)故明而后理義明”的解經(jīng)方法，(21)戴震《題惠定宇先生授經(jīng)圖》云：“訓(xùn)故明則古經(jīng)明，古經(jīng)明則賢人圣人之理義明，而我心志所同然乃因之而明。賢人圣人之理義非它，存乎典章制度者是也?！币姟洞髡鹑珪罚?冊(cè)，第505頁(yè)。連他本人以及受其啟發(fā)的學(xué)者都并未嚴(yán)守不違。當(dāng)然，義理訓(xùn)詁相因互借，并不始于清儒。宋儒如朱熹早已如此釋經(jīng)，盡管明代理學(xué)家群相痛斥佛老為“異端”，以致“異端”一詞幾乎與佛老同義，但也有學(xué)者實(shí)事求是，解經(jīng)主義理而又兼顧訓(xùn)詁。比如，章世純(1575-1644) 《四書留書》卷三“攻乎異端斯害也已”條云：

說(shuō)之異者，足以相濟(jì)，不必足相傷也。知其一端，不知其他端，徒以異己而攻之，失其所濟(jì)，喪己之利矣。攻之而說(shuō)不得成，敗人之功矣。為學(xué)為治，皆不可也。雞鳴狗盜智者，猶或存之，為有濟(jì)于一旦也，故善用道者，不棄惡，惡且不棄，況或俱美者乎？是欲有天而無(wú)地，好山而憎淵也。(22)《景印文淵閣四庫(kù)全書》第207冊(cè)，臺(tái)北：商務(wù)印書館，1983年，第734頁(yè)。

章氏顯然發(fā)揮《論語(yǔ)》義理，但與理學(xué)家不同，他盡量照顧原文字義，雖然未能如清儒提供經(jīng)文互證，仍不失為合乎訓(xùn)詁的持平之論?！端臅魰妨碓凇睹魇贰に囄闹尽妨袨樽訒瑲w入儒家類，而《四庫(kù)全書》館臣以為失當(dāng)而復(fù)置于經(jīng)部，(23)《四庫(kù)全書總目提要》曰：“是編說(shuō)《四書》者六卷，又《內(nèi)集》一卷，乃所著子書，《散集》一卷，乃所作筆記。《明史·藝文志》總題曰《留書》，入之儒家類中。然說(shuō)《四書》六卷之前有天啟丁卯世純自序，后有世純自作《四書留書》跋，皆言詮釋《四書》之意，不及其他。其書分章抒論，體例類劉敞《春秋意林》，但敞不標(biāo)經(jīng)文，此標(biāo)某章某節(jié)耳。解經(jīng)家本有此體，入之子書，殊非其類。今割其《內(nèi)集》《散集》，別著錄，而說(shuō)《四書》者入經(jīng)部，存其實(shí)也。世純與艾南英、羅萬(wàn)藻、陳際泰，號(hào)臨川四家，悉以制義名一時(shí)，而世純運(yùn)思尤銳，其詁釋《四書》，往往于文句之外，標(biāo)舉精義，發(fā)前人所未發(fā)，不規(guī)規(guī)于訓(xùn)詁，而亦未嘗如良知者流滉漾以自恣，揚(yáng)雄所謂‘好深湛之思’者，世純有焉。”見《景印文淵閣四庫(kù)全書》第207冊(cè)，第709-710頁(yè)。但館臣以解經(jīng)體裁立論，若實(shí)事求是，則章氏解經(jīng)主義理，昭然無(wú)疑。

五、結(jié)語(yǔ)

近代學(xué)人對(duì)“異端章”的解釋當(dāng)以錢穆先生(1895-1990)為最精當(dāng)深刻。其說(shuō)如下：

攻者，如攻金攻木，乃專攻義，謂專于一事一端用力也?；蛘f(shuō)攻，攻伐義，如小子鳴鼓而攻之。然言攻乎，似不辭，今從上解。異端者，一事必有兩頭，如一線必有兩端，由此及彼，仍一線也。若專就此端言，則彼端為異端，從此端視彼端亦然。墨翟兼愛，楊朱為我，何嘗非各得一端，而相視如水火。舊說(shuō)謂反圣人之道者為異端，因舉楊墨佛老以解此章，然孔子時(shí)，尚未有楊墨佛老，可見本章異端，義別有指。此蓋孔子教人為學(xué)，不當(dāng)專向一偏，戒人勿專在對(duì)反之兩端堅(jiān)執(zhí)其一也。所謂異途而同歸，學(xué)問當(dāng)知全體，務(wù)求相通，否則道術(shù)將為天下裂，而歧途亡羊，為害無(wú)窮矣?！鬃悠饺昭詫W(xué)，常兼舉兩端，如言仁常兼言禮，或兼言知。又如言質(zhì)與文，學(xué)與思，此皆兼舉兩端，即《中庸》所謂“執(zhí)其兩端也”。執(zhí)其兩端，則自見有一中道。中道在全體中見。僅治一端，則偏而不中矣。[20](PP.50-51)

錢先生的訓(xùn)詁根據(jù)，前賢多已言之，但他指出以“攻伐”釋“攻”則“攻乎”似不辭，或?yàn)槠洫?dú)見。(24)“攻若”作“攻伐”解，習(xí)慣上似乎在賓語(yǔ)前不加“乎”字，至少古籍無(wú)此用例。相反，若作治解，雖然先秦文獻(xiàn)并無(wú)其他“攻乎”的用例，但“治”字本身則可以在其賓語(yǔ)前加一“乎”字，如“治乎人”“治乎民”“治乎內(nèi)”之類。無(wú)論如何，錢先生的看法精彩之處在于其能使訓(xùn)詁義理互相發(fā)明，從而揭示孔子思想在生活中實(shí)際體現(xiàn)，使讀者由此能夠想見夫子其人其生命，乃不致膠著于文字層面，而失卻夫子為人和治學(xué)之真精神。若追源溯流，錢先生的解經(jīng)路數(shù)其實(shí)與東漢延篤前后呼應(yīng)。

最后，對(duì)于《論語(yǔ)》“異端章”本意的解釋，本文嘗試提供一項(xiàng)補(bǔ)充。上文提及義理關(guān)乎文脈，自漢代至當(dāng)今，學(xué)者討論此章，兼顧全書義理者有之，深究“異端章”本身的文脈者亦有之，但我們還可以針對(duì)“異端章”在《論語(yǔ)·為政》中的前后文脈和義理，進(jìn)一步論證孔子的本意?！爱惗苏隆敝耙徽屡c后一章分別為：

子曰：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆?！?/p>

子曰：“由！誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也?！?/p>

前一章論學(xué)與思不可偏廢，若專攻一端，則非罔則殆。后一章論知與不知相因而成知，前人似未留意。朱注曰：“但所知者則以為知，所不知者則以為不知。如此則雖或不能盡知，而無(wú)自欺之蔽，亦不害其為知矣?！盵4](《論語(yǔ)章句·為政》，P.58)《大學(xué)》云：“所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨(dú)也！”朱子似乎有見于此，以為夫子之意在于求無(wú)自欺?；\統(tǒng)而言，朱注未嘗不通，但若切實(shí)深究，知之為知之，不知為不知，意指在知，而不在誠(chéng)意與慎獨(dú)。然則，知之與不知在此章中當(dāng)與“是知也”之“知”有關(guān)，而并非各自獨(dú)立的兩個(gè)情況。凡人所知固然以其他一些相關(guān)知識(shí)為條件，但同時(shí)也由于對(duì)更多的相關(guān)知識(shí)的無(wú)知所致。若對(duì)所有相關(guān)知識(shí)一一知曉，則或許會(huì)察覺到原來(lái)的所謂“知之”，只是片面的知識(shí)，甚至可能全是誤解。然則所謂知之，其實(shí)必然以不知為前提。嚴(yán)格而言，自覺有所不知，然后所知才能確然，盡管未必能夠兼照所知對(duì)象的全體。所謂確然，即自知所知以有所不知為前提，因此所知有其局限，或許更是權(quán)宜和暫時(shí)的看法。能夠認(rèn)識(shí)到所知與所不知實(shí)際互相滋養(yǎng)，即是孔子教誨子路時(shí)所講“是知也”的“知”。知之與不知同為求“知”必需的兩端，可謂“知”的“異端”。鄙夫問孔子，對(duì)曰“吾有知乎哉？無(wú)知也”，隨后叩其所問之兩端而竭焉，若由此生知，則此知即從夫子的“空空如也”的“無(wú)知”來(lái)。但此由“無(wú)知”而生的“知”有其局限性和暫時(shí)性，未必可以時(shí)時(shí)奉行?！爸奔扔衅渚窒扌院蜁簳r(shí)性，則必然會(huì)隨時(shí)而變化。莊子謂惠子曰：“孔子行年六十而六十化，始時(shí)所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也?！盵21](《寓言》，P.952)此雖是寓言，但正準(zhǔn)確道出孔子對(duì)“知”的認(rèn)識(shí)，而可作為本文所論的旁證。

學(xué)與思、知之與不知同樣講一事兼有兩端，不可偏廢，因此，“異端章”言治學(xué)必須兼顧一事之兩端，夾于前后章之中，并非偶然。《論語(yǔ)》中內(nèi)容相關(guān)的章節(jié)連類并置，頗有其例，殊不罕見。事實(shí)上，“學(xué)而不思章”前的四章也同樣與兼顧一事兩端之意有關(guān)。原文如下：

子曰：“溫故而知新，可以為師矣?！?/p>

子曰：“君子不器。”

子貢問君子。子曰：“先行其言，而后從之?！?/p>

子曰：“君子周而不比，小人比而不周?！?/p>

“溫故”與“知新”乃為學(xué)一事之兩端，若能兼顧，則可以為師?？鬃釉唬骸肮耪哐灾怀?，恥躬之不逮也?！盵4](《論語(yǔ)·里仁》，P.74)《中庸》云：“言顧行，行顧言。君子胡不慥慥爾！”[4](P.24)言行不可偏廢，君子慥慥焉。君子周而不比，比則由于偏私之故。君子不器，正求其周全不偏?！爱惗苏隆钡谋疽馀c其前后章節(jié)的文脈和義理可謂一以貫之?！墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》載子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人?！盵4](P.166)恕是善處人我之道，不堅(jiān)持己見，也不勉強(qiáng)他人，雙方俱得。孔子以為終身可行，因?yàn)樗t兼容，不會(huì)攻乎異端，以致在人生道上，窒礙難行而成斯害。(25)關(guān)于孔子兼顧兩端的一貫思想，可參看勞悅強(qiáng)《孔子的兩端思想》，《比較視野下的先秦儒學(xué)：國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，梁秉賦 、李晨陽(yáng)主編，新加坡：南洋理工大學(xué)孔子學(xué)院，2016年，第265-286頁(yè)；又刊于《儒家文明論壇》第3期上冊(cè)，傅永聚、馬士遠(yuǎn)主編，濟(jì)南：山東人民出版社，2016年，第190-203頁(yè)。

現(xiàn)代學(xué)者重新詮釋經(jīng)典固然必須講求文字器物的客觀實(shí)證，但若偏廢義理，則不啻攻乎異端，以《論語(yǔ)》而言，既失孔子思想之一貫，更無(wú)以見其為人論學(xué)之全豹，此所謂斯害也已。