漢代“鄉(xiāng)飲酒禮”的詮釋取向
——以“三禮”為中心的考察

張甲子

(商丘師范學院人文學院，河南商丘，476000)

關(guān)于“鄉(xiāng)飲酒禮”，后人多以賈公彥《儀禮注疏》、胡培翚《儀禮正義》的綜合分析為要，認為三年賓賢能、鄉(xiāng)大夫飲國中賢者、州長習射飲酒、黨正蠟祭飲酒四種鄉(xiāng)飲酒禮，是鄭玄依據(jù)先秦兩漢相應(yīng)的禮制實踐形態(tài)，系統(tǒng)整合為之。在“禮是鄭學”觀念影響下，稱引“三禮”有關(guān)鄉(xiāng)飲酒禮內(nèi)容的同時，也多引據(jù)鄭玄注。實則“三禮”文獻產(chǎn)生有先有后，思想內(nèi)涵各有側(cè)重，不能以鄭玄一家之言等齊論之?！秲x禮·鄉(xiāng)飲酒禮》更多儀程記載，《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》更多禮義解讀，漢儒更重視對圣賢之意的挖掘。在其中，鄉(xiāng)飲酒禮的禮制有階段性差異，學理有內(nèi)在的邏輯脈絡(luò)，被漸次賦予了尊賓、尊老、尊賢之義。本文以“三禮”及鄭玄注的記述與闡釋為中心，考察籠統(tǒng)難解之言，辨析易滋誤會之處，試通過對鄉(xiāng)飲酒禮的梳理，透視漢代儒學的道德詮釋取向。

一、“鄉(xiāng)飲酒禮”為主賓之儀

飲酒禮起源于古俗中的酒會聚飲，最初并無定制，與飲食禮亦無特別分殊。兩者禮義同出一源，即“酒食者，所以合歡也”[1]。周公兼采夏禮、殷禮及民間俗禮，飲酒禮與饗禮、食禮、燕禮等飲食之禮皆被排入禮制序列，以“飲食昏冠等禮，并人心所嘉善者，故順而制設(shè)其禮，使相親樂也”[2]，分設(shè)禮節(jié)以裁制之，飲酒禮遂有了禮器、禮數(shù)、禮辭、禮容等具體的規(guī)范。

關(guān)于飲酒禮的記載，在“三禮”中各居其位?！秲x禮》記為“鄉(xiāng)飲酒禮”，各版本間篇次略有差異，大戴本為《鄉(xiāng)飲酒第十》，小戴本為《鄉(xiāng)飲第四》，劉向別錄本為《鄉(xiāng)飲酒第四》，武威木簡甲本列為《鄉(xiāng)飲酒第四》[3]。在《儀禮》中，飲酒禮與射禮稱鄉(xiāng)禮，亦有大射禮與鄉(xiāng)射禮相對、燕禮與鄉(xiāng)飲酒禮相對，可見飲酒禮突出的是“鄉(xiāng)”的意義。敖繼公《儀禮集說》謂“鄉(xiāng)飲酒禮者，士與其同鄉(xiāng)之士大夫會聚于鄉(xiāng)學而飲酒之禮也”[4]，萬斯大《儀禮商》謂“鄉(xiāng)飲酒禮者，鄉(xiāng)人以時會聚飲酒之禮也……凡鄉(xiāng)人會聚皆行此禮”[5]，方苞《儀禮析疑》認為鄉(xiāng)飲酒禮“乃鄉(xiāng)黨之通禮，王畿與列國宜通用之”[6]，這里的“鄉(xiāng)”是泛稱，未必是行政基層組織意義上的確指。

以《禮記·王制》“六禮”視之，冠一、昏二、喪三、祭四、鄉(xiāng)五、相見六，冠、昏、喪、祭禮處理的，是父子、兄弟、夫婦等宗族內(nèi)的倫理關(guān)系；鄉(xiāng)禮、相見禮處理的，是長幼、朋友、賓客等群體間的社會關(guān)系。以《禮記·昏義》“八禮”視之，其“和于射鄉(xiāng)”，《仲尼燕居》釋為“射鄉(xiāng)之禮，所以仁鄉(xiāng)黨也。食饗之禮，所以仁賓客也”，“仁鄉(xiāng)黨”“仁賓客”以人人相愛之義來和諧鄉(xiāng)黨、賓客，跳出血緣親疏之限，尋求合眾相處之道?！稑酚洝丰尀椤吧洹⑧l(xiāng)食饗，所以正交接也”，以射、鄉(xiāng)、食、饗等作為禮儀規(guī)范，使民眾在公共交往中形成相應(yīng)的習慣，調(diào)節(jié)民眾在處理社會人際關(guān)系時可能出現(xiàn)的偏差。

以《周禮》的“五禮”體系視之，飲酒禮與飲食禮、饗燕禮、射禮同列于嘉禮，分別釋為“以飲食之禮，親宗族兄弟”“以賓射之禮，親故舊朋友”“以饗燕之禮，親四方賓客”。鄭玄注：“人君有食宗族飲酒之禮，所以親之也?！辟Z公彥疏：“此經(jīng)云‘飲食’，亦尊卑通有。下文別有饗燕，則經(jīng)云飲者，非饗燕，是私飲酒法，其食可以通燕食俱有。”“言‘使之相親’者，止謂與族人行飲食，即是相親也。云‘人君有食宗族飲酒之禮，所以親之也’者，謂人君與族人行食禮并飲酒之禮，故并言之?！盵7]以和睦兄弟、朋友、賓客為要，既有親親之意，亦有合族之歡。

春秋戰(zhàn)國時，鄉(xiāng)不僅是以血緣宗族關(guān)系為紐帶構(gòu)成的行政單位，也是具有共同價值觀念的文化單位[8]，鄉(xiāng)飲酒禮起到了一定程度上的禮治效用。關(guān)于鄉(xiāng)飲酒禮的實踐形態(tài)，其在春秋戰(zhàn)國時，是否嚴格遵照《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》的具體儀程施行，史料中并沒有詳盡的記載；鄉(xiāng)飲酒禮是否在王畿、邦國內(nèi)大范圍推廣，史料中也沒有確定的旁證；與鄉(xiāng)飲酒禮儀程相關(guān)之禮器的選用、禮數(shù)的多少、禮辭的表達及禮容的典則等，在各時各地也不盡一致，其或并非周代通例，而是齊魯?shù)貐^(qū)帶有地方特色的范本[9]。

據(jù)《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》具體記載，鄉(xiāng)飲酒禮是一種繁復(fù)的儀式活動，有謀賓、戒賓、迎賓、獻賓、作樂、旅酬、無筭爵、無筭樂、送賓等環(huán)節(jié)。關(guān)于食品制作、飲食器具、宴飲席位、進食次等內(nèi)容，不僅首尾完具，而且綱目清晰，應(yīng)是漸次積累修訂而成，加之有意的設(shè)計因素，方能達到“器物陳設(shè)之多，行禮節(jié)次之密，升降揖讓裼襲之繁，無不條理秩然”的程度[10]。后人對鄉(xiāng)飲酒禮的儀程的考辨，或逐句注解，或以專題解之，難免對經(jīng)義進行再闡釋，而失鄉(xiāng)飲酒禮之本義。

對鄉(xiāng)飲酒禮本義的探求，要回到《儀禮》的文本中。鄉(xiāng)飲酒禮通篇貫穿主、賓，彰顯對“禮”的某種期待。“主人”是鄉(xiāng)飲酒禮的主導(dǎo)者，但未必是真實社會身份的最尊者。禮儀實踐及職事人員皆由主人安排，如司正、樂正“受命于主人”。先生是尊稱，其無官階，否則將以大夫、士相稱；其德行可贊許，否則不可“以告于鄉(xiāng)先生、君子可也”并稱。先生并未全程參與鄉(xiāng)飲酒禮，只是在行禮前后做以見證。

士冠禮、士相見禮、燕禮中也有主、賓關(guān)系，但鄉(xiāng)飲酒禮協(xié)調(diào)的主、賓關(guān)系，與他者并不相同。選賓方式有三種，士冠禮是“筮日筮賓”，“筮賓者，謂于僚友眾士之中，筮取吉者為加冠之賓也”[11]，表示尊天意；燕禮是“請賓”，鄭玄注：“命當由君出也?！盵12]表示尊君命；鄉(xiāng)飲酒禮的“謀賓”，與士相見禮的賓去主人家拜見相呼應(yīng)，“謀賓”是主人主動邀請賓來家。魏了翁《儀禮要義》有論，士冠禮賓尊，而鄉(xiāng)飲酒禮賓卑[13]。士冠禮是主人有事求于賓，賓只請一人，鄉(xiāng)飲酒禮是主人邀請賓參加活動，此外還有介、眾賓，其所論的尊卑是相對而言的。

在舉行鄉(xiāng)飲酒禮時，主、賓是對等關(guān)系，在賓主共之的禮儀表達間傳遞了致尊讓之義。圍繞著主、賓為中心，從儀程來看，鄉(xiāng)飲酒禮可視為循序漸進的主人獻賓、介、眾賓及賓、介、眾賓對主人回禮的組合。如《欽定儀禮義疏》分出了謀賓介、速賓介、迎賓拜至、主人獻賓、主人酬賓、主人獻介、主人自酢于介、主人獻眾賓、樂賓等[14]；蔡德晉《儀禮本義》分出了謀賓介、戒賓介、迎賓、主人酬賓、主人獻介、主人獻眾賓、賓出等[15]。在舉行過程中，主、賓、介及眾賓或坐或站，相對東西南北方位的轉(zhuǎn)換，在堂上、堂下的彼此移動，皆依禮節(jié)為之，彰顯的是如何以禮待人。

鄉(xiāng)飲酒禮參與人數(shù)眾多，試圖規(guī)范的是普通社會群體的和諧關(guān)系。首先，鄉(xiāng)飲酒禮的正獻是“一獻”之通例，孔穎達論：“禮有獻酢與旅酬及無筭爵，旅與無筭，不止三爵而已，故知三爵是獻也、酢也、酬也。若然，禮主人獻賓，賓飲而又酢主人，主人飲而又酌以酬賓，賓則奠之而不舉，則賓主皆不飲三爵矣?！盵16]主人、賓、介及眾賓按順序依次敬酒，如《詩經(jīng)·小雅·瓠葉》的“君子有酒，酌言獻之……酢之……酬之”，鄭箋：“其農(nóng)功畢，乃為酒漿，以合朋友，習禮講道藝也……所以急和親親也?！盵17]意在人人關(guān)系穩(wěn)定有序。其次，旅酬是“交錯相酬，名曰旅酬，謂眾相酬也”[18]，這是在主人、賓、介及眾賓之間的傳飲，意在使群體成員的關(guān)系更為親密。再次，無算爵是沒有固定禮儀程序的自由飲酒，凌廷堪《禮經(jīng)釋例》論之：“獻、酢、酬所以申敬，旅酬、無算爵所以為歡也?！盵19]從正獻到旅酬再到無算爵，鄉(xiāng)飲酒禮的氛圍越來越熱鬧。如在《賓之初筵》反映的飲酒禮中，即有從“溫溫其恭……威儀反反”到“威儀幡幡……威儀抑抑……威儀怭怭”的過渡。主賓申敬、眾人為歡，是為行鄉(xiāng)飲酒禮的初衷。

以樂娛賓是鄉(xiāng)飲酒禮的重頭戲。鄉(xiāng)飲酒禮奏鄉(xiāng)樂，循升歌、笙奏、間歌、合樂之序。有以說明飲酒之樂，如《魚麗》的“君子有酒，旨且多……多且旨……旨且有”，為“優(yōu)賓”；《南有嘉魚》的“君子有酒，嘉賓式燕以樂……燕以衎……燕綏之……燕又思”，為“樂賓”；《南山有臺》的“樂只君子”，為“道達主人尊賓之意，美其德而祝其壽也”[20]?；蛘f明飲酒之義，如《鹿鳴》是“講道修政之樂歌”[21]，《孔子詩論》：“《鹿鳴》以樂詞而會，以道交見善而效，終乎不厭人?！盵22]《采繁》是“樂不失職”，《采蘋》是“樂循法”，使眾人“明乎其節(jié)之志，以不失其事，則功成而德行立”[23]，期冀以樂教來移風化俗[24]。最后是無筭樂，“升歌間合無次數(shù)，唯意所樂”[25]，因主、賓極有興致，臨時點演了其他曲目[26]，與無筭爵對應(yīng)，禮義由主敬轉(zhuǎn)為盡愛。

在一系列繁復(fù)的儀程結(jié)束后，賓、介、眾賓禮畢離去，次日仍有禮尚往來。隨后，主人還要“息司正”，以感謝鄉(xiāng)飲酒禮上辛勞的職事人員。綜合看來，鄉(xiāng)飲酒禮所設(shè)計的這些議程，參與人之間都是社會意義層面上的交往，本意旨在促進人與人之間的相親相敬，將宗族親屬、朋友故舊乃至鄉(xiāng)里眾人，莫不囊括其中。這些是鄉(xiāng)飲酒禮早期之本義，不應(yīng)被后人各有其意的注疏所遮蔽。

二、“鄉(xiāng)飲酒義”有尊老之義

鄉(xiāng)飲酒禮本為主、賓相敬之儀，但《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》的“記”中，孔子門人補充了一些儀程的細節(jié)記載，如主人朝服衣冠、主賓面位次序、器具牲羞、禮樂儀節(jié)等，并有對其禮義的新解讀，要點有二：

一是“朝服而謀賓、介，皆使能，不宿戒”，乃尊賢能之論。以“朝服”指明了主人的身份是士大夫。所尊之賢，即主人與先生商議后所謀之賓、介，皆為賢能者。以最賢能者為賓、次賢者為介、又次者為眾賓。在《禮記·大傳》中，能者列于賢者之下，有疏曰：“能謂有道藝，既無功德，又非賢能，而有道藝，亦祿之，使各當其職也。”[27]這里強調(diào)的“能”，特指懂禮、知禮，因賢能者對禮非常熟悉，故不必預(yù)先告請。

二是“樂正與立者，皆薦以齒”，乃尊長之義。鄭玄注：“謂其飲之次也。尊樂正同于賓黨，不言飲而言薦，以明飲也?！笨追f達疏：“謂樂正與立者以齒受旅，是飲之次也。”張爾岐《儀禮鄭注句讀》：“樂正本主人官屬故以齒于賓黨為尊之。”[28]樂正與堂下眾賓在獻薦時，需要先序齒，以定年齡長幼之序。

盡管“記”討論簡略，只言片語還有很多突兀之處，但卻是后世禮義建構(gòu)的起點。此后，“鄉(xiāng)飲酒禮”之禮義以尊賢、尊長分兩途發(fā)展[29]，一則成為“賓興賢能”的隆重儀式，二則成為“在鄉(xiāng)序齒”的養(yǎng)老禮節(jié)。

同為孔子門人所出的《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》側(cè)重序齒尊老。需要指出的是，《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》體現(xiàn)的禮義思想是集成式的。一方面，《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》對“鄉(xiāng)飲酒禮”的闡釋是多視角、多層面的，如以陰陽、三光象喻賓、介、眾賓，以四方象喻主賓朝向，以三之數(shù)象喻三位賓長為職官三卿，這些參差的層面與多樣的視角之間并無必然聯(lián)系，卻同時出現(xiàn)在《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》中。另一方面，《禮記·鄉(xiāng)飲酒禮》的禮義思想與戰(zhàn)國至秦漢間的許多禮學思想頗有重合，如以德釋禮，以仁論主人、以義論賓，進而論人而能群之道等，這些思想間本是有先后過渡、簡繁銜接的，但《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》多合為一論。

《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》不限于主賓之間，而拔高到君子的社會道德養(yǎng)成。《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》言：“君子尊讓則不爭，絜、敬則不慢。不慢不爭，則遠于斗、辨矣。不斗、辨，則無暴亂之禍矣?！薄抖Y記·經(jīng)解》言：“鄉(xiāng)飲酒之禮，所以明長幼之序也……鄉(xiāng)飲酒之禮廢，則長幼之序失，而爭斗之獄繁矣。”孔穎達正義：“以鄉(xiāng)飲酒之禮，明上下長幼共相敬讓，今若廢而不行，則尊卑無序，故爭斗之獄繁多矣?！盵30]通過鄉(xiāng)飲酒禮的熏陶，使君子知曉要避免無謂爭斗，免于人禍。

漢儒承接此意，見《白虎通·鄉(xiāng)射》：“所以十月行鄉(xiāng)飲酒之禮何？所以復(fù)尊卑長幼之義……至有子使父，弟使兄，故以事閑暇，復(fù)長幼之序也?！薄稘h書·禮樂志》亦言：“有交接長幼之序，為制鄉(xiāng)飲之禮……鄉(xiāng)飲之禮廢，而爭斗之獄蕃?！蓖菩朽l(xiāng)飲酒禮的目的就是避免眾人雜而無序、行而無儀，事事相爭。

《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》在對“鄉(xiāng)飲酒禮”具體儀程的釋讀上，還特別指出尊老之意?！秲x禮·鄉(xiāng)飲酒禮》記述主人、賓、介、眾賓在行禮時，要根據(jù)儀程的需要，才有立、有坐，《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》則直接區(qū)分在行禮時，或有立者、或有坐者，又特別強調(diào)有年老的坐者，即為尊者。見“鄉(xiāng)人飲酒，老者重豆，少者立食，一醬一肉，旅飲而已”[31]，即通過席位和餐食多寡的安排，來表示對老年人的尊重。關(guān)于老者、少者、立者、坐者的對應(yīng)關(guān)系，所謂立者，是主人、賓、介及眾賓旅酬時，“賓酬主人，主人酬介，介酬眾賓，少長以齒，終于沃洗者焉。知其能弟長而無遺矣”，在堂下依次而酬；所謂坐者，“六十者坐，五十者立侍，以聽政役，所以明尊長也。六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明養(yǎng)老也”[32]。按《禮記·曲禮上》“六十曰‘耆’，指使；七十曰‘老’，而傳；八十、九十曰‘?！?；按《禮記·內(nèi)則》“凡五十養(yǎng)于鄉(xiāng)，六十養(yǎng)于國，七十養(yǎng)于學，達于諸侯。八十拜君命，一坐再至，瞽亦如之；九十者使人受……五十杖于家，六十杖于鄉(xiāng)，七十杖于國，九十者，天子欲有問焉，則就其室，以珍從……五十而爵，六十不親學，七十致政”；尊禮和受照顧的程度隨著年齡而提高。

尊老與序齒意義相近?！抖Y記·祭義》：“壹命齒于鄉(xiāng)里，再命齒于族，三命不齒，族有七十者弗敢先?！薄吨芏Y·地官司徒》設(shè)有“黨正”一職，“以禮屬民，而飲酒于序，以正齒位：壹命齒于鄉(xiāng)里，再命齒于父族，三命而不齒?！编嵭ⅲ骸皣鞴砩穸漓?，謂歲十二月大蠟之時，建亥之月也……必正之者，為民三時務(wù)農(nóng)，將闕于禮，至此農(nóng)隙而教之尊長養(yǎng)老，見孝悌之道也……齒于鄉(xiāng)里者，以年與眾賓相次也。齒于父族者，父族有為賓者，以年與之相次；異姓雖有老者，居于其上。不齒者，席于尊東，所謂遵?！盵33]壹命爵服的，與鄉(xiāng)里賓客序齒，按年齡排定坐次；二命爵服的，與同族賓客序齒；“三命不齒”是特例，三命爵服因官位高貴，不必序齒，但仍需請父兄中七十歲以上的老人居先入坐[34]。

尊老序齒的更高一層的意義，乃養(yǎng)老以明教化?！班l(xiāng)飲酒之禮行，而尊長敬老之教；立民知尊長敬老，而后能入孝弟；入孝弟出尊長敬老而后成教，成教而后國可安矣?！盵35]《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》兩次提到孔子之言，“吾觀于鄉(xiāng)，而知王道之易易也?！薄墩撜Z·鄉(xiāng)黨》有：“鄉(xiāng)人飲酒，杖者出，斯出矣。”皇侃《論語義疏》：“鄉(xiāng)人飲酒貴齡崇年，故出入以老人者為節(jié)也。”[36]在鄉(xiāng)飲酒禮的每個環(huán)節(jié)，都能細微體現(xiàn)出養(yǎng)老的意義?！抖Y記·祭義》：“居鄉(xiāng)以齒，而老窮不遺，強不犯弱，眾不暴寡，而弟達乎州巷矣?！辈粫z棄老者，不會欺凌弱者，這是人人公認的道德意識。

兩漢時曾以“鄉(xiāng)飲酒禮”為養(yǎng)老禮。段玉裁《鄉(xiāng)飲酒禮與養(yǎng)老之禮名實異同考》：“禮有二事名異實同，實不盡同而無大異者，鄉(xiāng)飲酒禮與養(yǎng)老之禮是?！盵37]西漢初年，叔孫通草創(chuàng)禮儀，“然后諸儒始得修其經(jīng)藝，講習大射鄉(xiāng)飲之禮”[38]，但究竟在這番講習之后，是否新制了“鄉(xiāng)飲酒禮”，又是否操練、推廣過，并不見相關(guān)記載[39]。據(jù)漢武帝詔書，“古之立教，鄉(xiāng)里以齒……莫善于德。然即于鄉(xiāng)里先耆艾，奉高年，古之道也”[40]。及儒生在鹽鐵會議上的說法，“鄉(xiāng)飲酒之禮，耆老異饌，所以優(yōu)耆耄而明養(yǎng)老也”[41]。當是延續(xù)了對《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》的理解。

東漢時，州郡地方上多有為正齒位而舉行的飲酒儀式，其是否以鄉(xiāng)飲酒禮稱之，尚不明確，但無論在何種情況下舉行，尊長養(yǎng)老都是必然的題中之義[42]。史載漢明帝永平二年“冬十月壬子，幸辟雍，初行養(yǎng)老禮”，其詔書曰：

光武皇帝建三朝之禮，而未及臨饗。眇眇小子，屬當圣業(yè)。間暮春吉辰，初行大射；令月元日，復(fù)踐辟雍。尊事三老，兄事五更，安車軟輪，供綏執(zhí)授。侯王設(shè)醬，公卿饌珍，朕親袒割，執(zhí)爵而酳。祝哽在前，祝噎在后。升歌《鹿鳴》，下管《新宮》，八佾具修，萬舞于庭。朕固薄德，何以克當？《易》陳負乘，《詩》刺彼己，永念慚疚，無忘厥心。三老李躬，年耆學明。五更桓榮，授朕《尚書》?！对姟吩唬骸盁o德不報，無言不酬?！逼滟n榮爵關(guān)內(nèi)侯，食邑五千戶。三老、五更皆以二千石祿養(yǎng)終厥身。其賜天下三老酒人一石，肉四十斤。有司其存耆耋，恤幼孤，惠鰥寡，稱朕意焉。[43]

《續(xù)漢書·儀禮志》細論之：

明帝永平二年三月，上始帥群臣躬養(yǎng)三老、五更于辟雍。行大射之禮。郡、縣、道行鄉(xiāng)飲酒于學校，皆祀圣師周公、孔子，牲以犬。于是七郊禮樂三雍之義備矣。

養(yǎng)三老、五更之儀，先吉日，司徒上太傅若講師故三公人名，用其德行年耆高者一人為老，次一人為更也。皆服都纻大袍單衣，皂緣領(lǐng)袖中衣，冠進賢，扶王杖。五更亦如之，不杖。皆齋于太學講堂。其日，乘輿先到辟雍禮殿，御坐東廂，遣使者安車迎三老、五更。天子迎于門屏，交禮，道自阼階，三老升自賓階。至階，天子揖如禮。三老升，東面，三公設(shè)幾，九卿正履，天子親袒割牲，執(zhí)醬而饋，執(zhí)爵而酳，祝鯁在前，祝饐在后。五更南面，公進供禮，亦如之。明日皆詣闕謝恩，以見禮遇大尊顯故也。[44]

此養(yǎng)老禮儀程框架與鄉(xiāng)飲酒禮的步驟相類，不難看出禮制的繼承關(guān)系。但有幾點需注意：其一，養(yǎng)老禮由皇帝親自主導(dǎo)，在辟雍舉行，據(jù)《白虎通·鄉(xiāng)射》記載，“天子臨辟雍，親袒割牲，尊三老，父象也”，這應(yīng)是漢代常例。其二，三老、五更為碩學大儒，年高德劭之人，多是為禮義象征而選出來的，雖也有國三老、郡三老、縣三老、鄉(xiāng)三老之分，但與常規(guī)的官吏體系有差。誠然，古禮中并非只有飲酒禮有尊老之意，如《禮記·文王世子》載“天子視學”“遂設(shè)三老、五更、群老之席位焉”，因此東漢發(fā)展出的養(yǎng)老禮，應(yīng)是禮制改革中對前代多種禮制的有意整合，其保留了《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》所言“民入孝弟，出尊長養(yǎng)老而后成教，成教而后國可安也”之義，又將從對人倫關(guān)系的省思，深入到了家國同構(gòu)的治道。不可否認，《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》對鄉(xiāng)飲酒禮做了意蘊豐富的解讀，但一經(jīng)此用，其舊義頓失，漢代所行飲酒儀程僅存大致之形，禮義已然指向了尚齒尊老的新方向。

三、鄭玄注與尊賢之義的強化

鄭玄注《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》云：“《鄉(xiāng)飲酒義》者，以其記鄉(xiāng)大夫飲賓于庠序之禮，尊賢養(yǎng)老之義也”，“鄉(xiāng)，鄉(xiāng)飲酒也。易易，謂教化之本，尊賢尚齒而已”。魏了翁《儀禮要義》記為“鄭以此鄉(xiāng)飲為諸侯之鄉(xiāng)大夫獻賢能”?！秲x禮·鄉(xiāng)飲酒禮》的“皆使能”，特指用禮、行禮、教禮的能力，鄭玄將“使能”換為“尊賢”，認為賢者才是養(yǎng)老的重點。尊老與尊賢有別，尊老的標準尚是恒定的，尊賢的標準則難以統(tǒng)一。那么，何者為賢？這是鄉(xiāng)飲酒禮沒有的題外之意，而是鄭玄在其“三禮”中，給出的相對系統(tǒng)的闡釋。

首先，鄭玄界定了參與鄉(xiāng)飲酒禮之人的身份。見注《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》：“主人，謂諸侯之鄉(xiāng)大夫也。先生，鄉(xiāng)中致仕者。賓、介，處士賢者?！弊ⅰ抖Y記·鄉(xiāng)飲酒義》：“鄉(xiāng)人，鄉(xiāng)大夫也。士，州長、黨正也。君子，謂卿、大夫、士也。卿、大夫、士飲國中賢者，亦用此禮也。共尊者，人臣卑，不敢專大惠?！痹卩嵭磥恚鹄系哪康慕K究是選賢，“古者年七十而致仕，老于鄉(xiāng)里，大夫名曰父師，士名曰少師，而教學焉，恒知鄉(xiāng)人之賢者。是以大夫就而謀之，賢者為賓，其次為介，又其次為眾賓，而與之飲酒，是亦將獻之，以禮禮賓之也”。老者不僅自身有賢行，還能協(xié)助選賢，并率眾為善，領(lǐng)民為賢。

其次，鄭玄認為鄉(xiāng)飲酒禮應(yīng)在庠序舉行。最初多在十月行鄉(xiāng)飲酒禮，“今郡國十月行此飲酒禮，以《黨正》每歲‘邦索鬼神而祭祀，則以禮屬民而飲酒于序，以正齒位’之說……凡鄉(xiāng)黨飲酒必于民聚之時，欲見其化，知尚賢尊長也”。鄭玄注《禮記·月令》:“是月也，大飲烝?！薄笆罗r(nóng)功畢，天子諸侯與其群臣飲酒于太學，以正齒位，謂之大飲，別之于他。……今天子以燕禮，郡國以鄉(xiāng)飲酒禮代之?！北容^而言，黨正飲酒尚齒，鄉(xiāng)大夫飲酒尚德，后者比前者更重要。諸侯、大夫為天子納賢，必禮賓，而與賓、介、眾賓飲酒，這是選賢擇士的途徑之一，由此“諸侯之鄉(xiāng)大夫，三年大比，獻賢者能者于其君，以禮賓之，與之飲酒”，孔穎達詳解：“鄉(xiāng)有鄉(xiāng)學，取致仕在鄉(xiāng)中大夫為父師，致仕之士為少師，在于學中，名為鄉(xiāng)先生，教于鄉(xiāng)中之人，謂‘鄉(xiāng)學’……將用升之，先為飲酒之禮。鄉(xiāng)大夫與鄉(xiāng)先生謀事，學生最賢使為賓，次者為介，又次者為眾賓。此鄉(xiāng)大夫為主人，與之飲酒而后升之?！边x出賢者是值得紀念的事，故聚之舉行鄉(xiāng)飲酒禮。

再次，鄭玄注《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》時，多附會《周禮》理想的社會建制?？追f達疏“知此鄉(xiāng)飲酒，是諸侯之鄉(xiāng)大夫獻賢能法者”，魏了翁論“鄭引《周官》與賢者諸侯鄉(xiāng)大夫蓋如此云”，鄭玄的闡釋路徑為：“云及三年大比而興賢者、能者。而興舉之賢者，即德行者；也能者，即道藝者也?！薄耙远Y禮賓之者，以鄉(xiāng)飲酒之禮禮而賓舉之也?！薄柏拭鳙I賢能之書于王者，今日行鄉(xiāng)飲酒之禮至其明。”[45]鄭玄注《周禮》亦同此意?！吨芏Y·地官司徒》有“大司徒”：“以鄉(xiāng)三物教萬民而賓興之?！编嵭ⅲ骸班l(xiāng)大夫舉其賢者、能者，以飲酒之禮賓客之?！庇小班l(xiāng)大夫”：“正月之吉，受教法于司徒，退而頒之于其鄉(xiāng)吏，使各以教其所治，以考其德行，察其道藝?！薄叭陝t大比，考其德行道藝，而興賢者、能者。鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫，帥其吏與其眾寡，以禮禮賓之……此謂使民興賢，出使長之；使民興能，入使治之?！编嵭ⅲ骸百e，敬也。敬所舉賢者、能者?！薄爸^合眾而尊寵之，以鄉(xiāng)飲酒之禮，禮而賓之?！编l(xiāng)大夫負責基層的人才教化，并擇優(yōu)選取，把鄉(xiāng)里賢能舉薦到中央，將鄉(xiāng)飲酒禮解釋為賓賢之禮[46]。

鄭玄陳義過高，國家行政體系內(nèi)的選賢納士，不是靠鄉(xiāng)飲酒禮的象征性就能肯定的。姚際恒《儀禮通論》已注意到了這個問題：“鄭氏于此篇，附會周禮鄉(xiāng)大夫職……而鄉(xiāng)大夫不言飲酒之事，此篇不言賓興之事，固毫無交涉也。且《鄉(xiāng)大夫》云‘以禮禮賓之，闕明，鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫群吏，獻賢能之書于王’。而此篇云‘明日，賓服鄉(xiāng)服以拜賜，主人如賓服以拜辱’。”[47]鄉(xiāng)飲酒禮與《周禮·地官司徒》的鄉(xiāng)大夫職事相差甚遠，不能對等而論。何況《周禮》也是一種構(gòu)想，如何通過鄉(xiāng)飲酒禮來選賢，既沒有給出推選過程，也沒有給出擇優(yōu)標準，至于何以將選出的賢能“出使長之”“入使治之”，更無具體的規(guī)定。

回到兩漢史載中，情況好像并不盡如此。鄭玄對鄉(xiāng)飲酒禮義的變化與偏離，不可能超越他所處的時代，完全空穴來風。西漢后期，有以集賢為目的的“鄉(xiāng)飲酒禮”之記載。見《漢書·成帝紀》：“(鴻嘉二年春)三月，博士行飲酒禮，有雉蜚集于庭，歷階升堂而雊，后集諸府，又集承明殿?！避鲪偂肚皾h紀·孝成皇帝紀》：“二月，博士行鄉(xiāng)飲酒禮，有雉飛集于庭，歷階升堂而雊，后集諸府，又集承明殿門屋上?！毕槿鹗欠衽c鄉(xiāng)飲酒禮有關(guān)暫且不論，這條記載至少證明了，在西漢時鄉(xiāng)飲酒禮與博士有關(guān)，博士選于太學，正是西漢通過學校系統(tǒng)選用賢能的途徑之一。

東漢時也有類似記載:“建武初，舊章多闕，每有疑議，輒以訪純，自郊廟婚冠喪紀禮儀，多所正定?！盵48]崇儒復(fù)禮時，伏湛在建武年間給光武帝建議:“禮樂政化之首，顛沛猶不可違。是歲奏行鄉(xiāng)飲酒禮，遂施行之?！盵49]當時是否以朝廷的政令向下推行難以得知，但其后，李忠為丹陽太守，“以丹陽越俗不好學，嫁娶禮儀，衰于中國，乃為起學校，習禮容，春秋鄉(xiāng)飲，選用明經(jīng)，郡中向慕之”[50]。通過“鄉(xiāng)飲酒禮”來教化民眾，培養(yǎng)明經(jīng)達術(shù)的人才。在東漢并非孤例，寇恂在汝南“修鄉(xiāng)校，教生徒”[51]，鮑德在南陽“尊饗國老，宴會諸儒”[52]，其中或都有以“鄉(xiāng)飲酒禮”尊賢養(yǎng)士的舉措。

李賢注“上始帥群臣躬養(yǎng)三老、五更于辟雍”,引鄭玄語：“今郡國十月行此飲酒禮?！盵53]以尊長、尊老為禮義的鄉(xiāng)飲酒禮，可能在十月舉行；以尊賢為禮義的鄉(xiāng)飲酒禮，可能在孟春三月舉行，兩者并不相同?？梢娻l(xiāng)飲酒禮所新增的在學校選士、祭祀先圣等義，皆是東漢時被詮釋出來的?！逗鬂h書·儒林列傳》：“大將軍下至六百石，悉遣子就學，每歲輒于鄉(xiāng)射月一饗會之，以此為常?！崩钯t注引《漢官儀》：“春三月，秋九月，習鄉(xiāng)射禮，禮生皆使太學學生。”[54]余嘉錫認為，此時鄉(xiāng)射禮與鄉(xiāng)飲酒禮一起舉行，“是諸生相與講習，度不過以博士臨之而已”[55]。這也可證明鄉(xiāng)飲酒禮在不同時節(jié)舉行，禮義各有側(cè)重。

無論東漢時是否真的通過行鄉(xiāng)飲酒禮來選賢，這都是外在表象，深層次的思想動因已潛伏許久。從《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》到鄭玄注，不斷附加給鄉(xiāng)飲酒禮以新的內(nèi)涵，使眾人的人際關(guān)系在公共社會中通過鄉(xiāng)飲酒禮，由最初的彼此尊重，到對特定老者群體的愛護，再到禮敬賢者，都是道德詮釋不斷深化的過程。這樣的學理建構(gòu)，在漢儒手中大致完成，故在魏晉南北朝后，當禮儀制度進入了新的調(diào)整期，對鄉(xiāng)飲酒禮的關(guān)注便轉(zhuǎn)為了制定新的禮儀儀程，鄉(xiāng)飲酒禮遂從《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》的古制中脫胎換骨了。

注釋：

[1] (漢)鄭玄注，(唐)孔穎達疏：《禮記正義》卷38《樂記》，北京：北京大學出版社，1999年，第1103頁。

[2] (清)孫詒讓：《周禮正義》卷34《春官·大宗伯》，北京：中華書局，1987年，第1359頁。

[3]甘肅省博物館、中國科學院考古研究所：《武威漢簡》，北京：文物出版社，1964年，第10～11頁。

[4] (元)敖繼公：《儀禮集說》，《景印文淵閣四庫全書》第105冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1983年，第108頁。

[5] (清)萬斯大：《儀禮商》，《景印文淵閣四庫全書》第108冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1983年，第260～261頁。

[6] (清)方苞：《儀禮析疑》，《景印文淵閣四庫全書》第109冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1983年，第40頁。

[7] (漢)鄭玄注，(唐)賈公彥疏：《周禮注疏》卷18《春官宗伯·大宗伯》，北京：北京大學出版社，1999年，第468～469頁。

[8] 馬新：《鄉(xiāng)遂之制與西周春秋之鄉(xiāng)村形態(tài)》，《文史哲》2010年第3期，第58～66頁；魯西奇：《聚落、地域性聯(lián)合與古代早期的社會控制：〈周禮〉鄉(xiāng)里制考原》，《江西社會科學》2018年第4期，第126～140頁。

[9] 胡新生：《鄉(xiāng)飲酒禮與食犬風俗：〈儀禮〉酒會用牲制度的地域特征和文化淵源》，《文史哲》2009年第5期，第34～48頁。

[10] (清)胡培翚：《研六室文鈔》卷3《〈儀禮〉非后人偽撰辨》，《續(xù)修四庫全書》第1507冊，上海：上海古籍出版社，2002年，第386頁。

[11] (漢)鄭玄注，(唐)賈公彥疏：《儀禮注疏》卷1《士冠禮》，北京：北京大學出版社，1999年，第15頁。

[12] (漢)鄭玄注，(唐)賈公彥疏：《儀禮注疏》卷14《燕禮》，北京：北京大學出版社，1999年，第254頁。

[13] (南宋)魏了翁：《儀禮要義》卷8“冠禮賓尊故答拜此賓卑故先拜”條，《景印文淵閣四庫全書》第104冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1983年，第419頁。

[14] (清)乾?。骸稓J定儀禮義疏》，《景印文淵閣四庫全書》第106冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1983年，第212～269頁。

[15] (清)蔡德晉：《禮經(jīng)本義》，《景印文淵閣四庫全書》第109冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1983年，第528～541頁。

[16] (漢)毛亨傳，(漢)鄭玄箋，(唐)孔穎達疏：《毛詩正義》卷14《小雅·賓之初筵》，北京：北京大學出版社，1999年，第893頁。

[17] (漢)毛亨傳，(漢)鄭玄箋，(唐)孔穎達疏：《毛詩正義》卷15《小雅·瓠葉》，北京：北京大學出版社，1999年，第937頁。

[18] (漢)毛亨傳，(漢)鄭玄箋，(唐)孔穎達疏：《毛詩正義》卷12《小雅·小弁》，北京：北京大學出版社，1999年，第752頁。

[19] (清)凌廷堪：《禮經(jīng)釋例》卷4《飲食之例》，南昌：江西人民出版社，2017年，第66頁。

[20] (南宋)朱熹：《詩集傳》，南京：鳳凰出版社，2007年，第129頁。

[21] (漢)鄭玄注，(唐)賈公彥疏：《儀禮注疏》卷9《鄉(xiāng)飲酒禮》，北京：北京大學出版社，1999年，第147頁。下引《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》皆出此篇，注略。

[22] 馬承源：《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書》(一)，上海：上海古籍出版社，2001年，第152頁。

[23] (漢)鄭玄注，(唐)孔穎達疏：《禮記正義》卷62《射義》，北京：北京大學出版社，1999年，第1641頁。

[24] 傅道彬：《鄉(xiāng)人、鄉(xiāng)樂與“詩可以群”的理論意義》，《中國社會科學》2006年第2期，第165～176頁。

[25] (漢)鄭玄注，(唐)賈公彥疏：《儀禮注疏》卷18《大射》，北京：北京大學出版社，1999年，第354頁。

[26] 曹勝高：《由聘禮儀程論季札觀樂的性質(zhì)》，《黃鐘》(武漢音樂學院學報)2013年第2期，第27～35頁。

[27] (漢)鄭玄注，(唐)孔穎達疏：《禮記正義》卷34《大傳》，北京：北京大學出版社，1999年，第1001頁。

[28] (清)張爾岐：《儀禮鄭注句讀》，《景印文淵閣四庫全書》第108冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1983年，第44頁。

[29] 彭林：《中國古代禮儀文明》，北京：中華書局，2004年，第137～150頁。

[30] (漢)鄭玄注，(唐)孔穎達疏：《禮記正義》卷50《經(jīng)解》，北京：北京大學出版社，1999年，第137頁。

[31] 王利器：《鹽鐵論校注》卷6《散不足》，北京：中華書局，1992年，第351頁。

[32] (漢)鄭玄注，(唐)孔穎達疏：《禮記正義》卷61《鄉(xiāng)飲酒義》，北京：北京大學出版社，1999年，第1632～1635頁。下引《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》皆出此篇，注略。

[33] (漢)鄭玄注，(唐)賈公彥疏：《周禮注疏》卷12《地官司徒·黨正》，北京：北京大學出版社，1999年，第303頁。

[34] 閻步克：《鄉(xiāng)飲酒禮上的遵與僎》，《中華文史論叢》2018年第4期，第21～53頁。

[35] (南宋)葉時：《儀經(jīng)會元》卷3上《齒德》，《景印文淵閣四庫全書》第92冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1983年，第94頁。

[36] 李澤厚：《論語今讀》，天津：天津社會科學院出版社，2007年，第180頁。

[37] (清)段玉裁：《經(jīng)韻樓集》，上海：上海古籍出版社，2008年，第291頁。

[38] (漢)司馬遷：《史記》卷121《儒林列傳》，北京：中華書局，1959年，第3117頁。

[39] 西漢時，中央似未施行鄉(xiāng)飲酒禮，地方上的鄉(xiāng)飲酒禮只是對以往習慣的延續(xù)。參見游自勇：《漢唐時期“鄉(xiāng)飲酒”禮制化考論》，《漢學研究》第22卷第2期，2004年，第245～270頁。

[40] (漢)班固：《漢書》卷6《武帝紀》，北京：中華書局，1962年，第156頁。

[41] 王利器：《鹽鐵論校注》卷3《未通》，北京：中華書局，1992年，第192頁。

[42] [日]西嶋定生：《中國古代帝國的形成與結(jié)構(gòu)：二十等爵制研究》，武尚清譯，北京：中華書局，2004年，第412～424頁。

[43] (南朝宋)范曄：《后漢書》卷2《明帝紀》，北京：中華書局，1965年，第102～103頁。

[44] (南朝宋)范曄：《后漢書》志4《禮儀上·養(yǎng)老》，北京：中華書局，1965年，第3108～3109頁。

[45] (南宋)魏了翁：《儀禮要義》卷8，《景印文淵閣四庫全書》第104冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1983年，第417頁。

[46] 《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》本自《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》，而《儀禮》所據(jù)“是諸侯之鄉(xiāng)大夫三年賓賢能之禮也”，明確指出鄉(xiāng)飲酒禮為“賓賢之禮”。(清)孫希旦：《禮記集解》卷59《鄉(xiāng)飲酒義》，北京：中華書局，1989年，第1424頁。

[47] (清)姚際恒：《儀禮通論》卷4《鄉(xiāng)飲酒禮》，北京：中國社會科學出版社，1998年，第88頁。

[48] (南朝宋)范曄：《后漢書》卷35《張純傳》，北京：中華書局，1965年，第1193～1194頁。

[49] (南朝宋)范曄：《后漢書》卷26《伏湛傳》，北京：中華書局，1965年，第895頁。

[50] (南朝宋)范曄：《后漢書》卷21《李忠傳》，北京：中華書局，1965年，第756頁。

[51] (南朝宋)范曄：《后漢書》卷16《寇恂傳》，北京：中華書局，1965年，第624頁。

[52] (南朝宋)范曄：《后漢書》卷29《鮑昱傳》，北京：中華書局，1965年，第1023頁。

[53] (南朝宋)范曄：《后漢書》志4《禮儀上·養(yǎng)老》，北京：中華書局，1965年，第3109頁。

[54] (南朝宋)范曄：《后漢書》卷79《儒林列傳》，北京：中華書局，1965年，第2547頁。

[55] 余嘉錫：《余嘉錫文史論集·晉辟雍碑考證》，長沙：岳麓書社，1997年，第126頁。