第二國(guó)際社會(huì)主義路徑論爭(zhēng)及其現(xiàn)實(shí)意義
——兼論盧森堡對(duì)伯恩施坦的批判

張欣然

（南開大學(xué) 哲學(xué)院，天津 300071）

19世紀(jì)末，技術(shù)革命促進(jìn)了生產(chǎn)力的發(fā)展，資本主義開始了從自由向壟斷的過(guò)渡。在此背景下，第二國(guó)際內(nèi)部開始出現(xiàn)針對(duì)馬克思的質(zhì)疑聲，德國(guó)社會(huì)民主黨右翼理論家愛德華·伯恩施坦試圖對(duì)馬克思主義進(jìn)行全面修正，借助經(jīng)濟(jì)發(fā)展中的“新材料”否定馬克思資本主義制度必然崩潰的預(yù)言，將無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命學(xué)說(shuō)貶損為“過(guò)時(shí)的理論”，在第二國(guó)際內(nèi)部取得了廣泛反響。

一、伯恩施坦的修正主義

1899年，《社會(huì)主義的前提和社會(huì)民主黨的任務(wù)》（以下簡(jiǎn)稱《前提和任務(wù)》）一書出版，伯恩施坦同“出身于馬克思和恩格斯學(xué)派的社會(huì)主義者”的論戰(zhàn)大幕自此拉開。伯恩施坦在書中指出，馬克思和恩格斯提出的社會(huì)主義理論已經(jīng)不適用于現(xiàn)實(shí)，我們應(yīng)該根據(jù)資本主義發(fā)展的新變化對(duì)馬克思主義進(jìn)行全面修正。

伯恩施坦批評(píng)馬克思唯物主義歷史觀是“唯物質(zhì)論”，辯證法更是讓唯物史觀走入思維“陷阱”，令馬克思的無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命理論帶有布朗基主義的色彩。伯恩施坦指責(zé)馬克思主義的歷史觀是帶有宿命論色彩的“唯物質(zhì)論”，忽視人在歷史發(fā)展中的力量，將人看成“歷史力量活的代理人”。他對(duì)保爾·巴爾特將馬克思的歷史理論定義為經(jīng)濟(jì)史觀的說(shuō)法表示贊同，認(rèn)為這恰當(dāng)反映了馬克思在探討人類發(fā)展問(wèn)題時(shí)體現(xiàn)出的對(duì)經(jīng)濟(jì)因素的過(guò)分偏愛。正因如此，伯恩施坦將唯物主義者諷刺為“不信神的加爾文教徒”。[1]（p141）伯恩施坦認(rèn)為，馬克思主義的社會(huì)主義理論實(shí)際包含純粹理論和應(yīng)用理論兩個(gè)部分，前者是馬克思在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》序言中闡述的歷史觀，后者是恩格斯在《社會(huì)主義從空想到科學(xué)發(fā)展問(wèn)題》第三部分中論及的現(xiàn)代社會(huì)特殊現(xiàn)象的理論。隨著認(rèn)識(shí)的深化，一些被賦予絕對(duì)有效性的原理將會(huì)縮小適用的外延，新的原理將會(huì)被補(bǔ)充進(jìn)來(lái)。因此，伯恩施坦批評(píng)馬克思主義的社會(huì)主義是“過(guò)時(shí)的理論”，需要加以修正才能保持其正確性。他認(rèn)為，隨著資本主義經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，人的意識(shí)形態(tài)與倫理因素已經(jīng)可以對(duì)“經(jīng)濟(jì)與技術(shù)的發(fā)展同社會(huì)制度發(fā)展之間歷史的鐵的必然性”造成限制，令原先的必然轉(zhuǎn)變?yōu)榉潜厝?，固守原先的社?huì)主義理論是不明智的，修正刻不容緩。

伯恩施坦還將矛頭指向了馬克思的辯證法思想，認(rèn)為正是它將唯物史觀引向思維的“陷阱”。將辯證法引入社會(huì)歷史領(lǐng)域是馬克思?xì)v史唯物主義的偉大創(chuàng)舉，馬克思將概念的辯證法當(dāng)作現(xiàn)實(shí)世界辯證運(yùn)動(dòng)的反映，將辯證法的適用范圍由抽象的觀念領(lǐng)域擴(kuò)展到現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域，最終完成辯證法“用頭站立到用腳站立”的轉(zhuǎn)變。但是，這種轉(zhuǎn)變?cè)诓魇┨箍磥?lái)卻相當(dāng)危險(xiǎn)，他認(rèn)為只要離開可以憑借經(jīng)驗(yàn)確定的事實(shí)人們就會(huì)重新走入概念的世界中，在概念基礎(chǔ)上的辯證法推演會(huì)將人們引入“概念自我發(fā)展”的陷阱，“一旦根據(jù)這些原理來(lái)演繹的預(yù)測(cè)發(fā)展，那么任意構(gòu)想的危險(xiǎn)也就開始出現(xiàn)。其發(fā)展被論及的事物愈復(fù)雜，這種危險(xiǎn)就愈大”。[1]（p158）伯恩施坦由此斷言，辯證法指導(dǎo)下的馬克思主義歷史觀是錯(cuò)誤的，其有關(guān)社會(huì)發(fā)展趨勢(shì)的預(yù)言以及無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命前途的判斷是“自我欺騙”。伯恩施坦甚至將辯證法指導(dǎo)下的無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命理論丑化為“布朗基主義”，使無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命活動(dòng)墮落為社會(huì)生產(chǎn)的“破壞者”，主張放棄階級(jí)斗爭(zhēng)，用社會(huì)改良來(lái)取代社會(huì)革命。

伯恩施坦批評(píng)馬克思的勞動(dòng)價(jià)值論和剩余價(jià)值學(xué)說(shuō)是抽象片面的理論，資本主義普遍危機(jī)不會(huì)變成現(xiàn)實(shí)。伯恩施坦指責(zé)勞動(dòng)價(jià)值論過(guò)于抽象，站在人類社會(huì)角度去分析經(jīng)濟(jì)行為，將對(duì)現(xiàn)實(shí)的具體的生產(chǎn)過(guò)程失去指導(dǎo)意義：“只要所考察的是個(gè)別的商品或商品范疇，價(jià)值就失去了任何可衡量性，成了純粹的思維的構(gòu)想?！盵1]（p335）以此為基礎(chǔ)，伯恩施坦進(jìn)一步批評(píng)以勞動(dòng)價(jià)值論為基礎(chǔ)的剩余價(jià)值學(xué)說(shuō)，認(rèn)為它不僅是比勞動(dòng)價(jià)值論更為抽象的理論，而且是“以假說(shuō)為根據(jù)的公式”，無(wú)法證明現(xiàn)實(shí)社會(huì)中資本主義剝削的存在。除了過(guò)于抽象，伯恩施坦還指責(zé)勞動(dòng)價(jià)值論是片面的理論，因?yàn)樗魂P(guān)注價(jià)值卻忽略使用價(jià)值，但后者在現(xiàn)實(shí)生活中對(duì)商品價(jià)值的影響也是不容忽視的。為此，伯恩施坦建議用邊際效用價(jià)值論補(bǔ)充勞動(dòng)價(jià)值論，將人的欲望及被滿足程度納入商品價(jià)值的衡量過(guò)程中。正因勞動(dòng)價(jià)值論與剩余價(jià)值學(xué)說(shuō)是“既抽象又片面”的，伯恩施坦斷言它們并非理解資本主義經(jīng)濟(jì)關(guān)系的“鑰匙”，無(wú)法證明社會(huì)主義到來(lái)的必然性，“僅僅依據(jù)雇傭工人不能獲得他的勞動(dòng)的全部?jī)r(jià)值這一事實(shí)，是不能為社會(huì)主義或共產(chǎn)主義做出科學(xué)的論證的?！盵1]（p182）

伯恩施坦試圖依靠資本主義發(fā)展的“新材料”，說(shuō)明資本主義普遍危機(jī)不會(huì)來(lái)臨。通過(guò)引用英國(guó)和德國(guó)部分地區(qū)的發(fā)展數(shù)據(jù)，伯恩施坦指出整個(gè)資本主義社會(huì)的中間階級(jí)并沒(méi)有像馬克思預(yù)想那般因資本主義大工業(yè)的排擠而補(bǔ)充到無(wú)產(chǎn)階級(jí)隊(duì)伍中，有產(chǎn)者“不是或多或少的增加，簡(jiǎn)直就是更多了，就是說(shuō)絕對(duì)的而且相對(duì)的增加了”。[1]（p190）此外，伯恩施坦認(rèn)為伴隨社會(huì)生產(chǎn)的發(fā)展，收入水平與職業(yè)活動(dòng)都將分級(jí)與分化，社會(huì)階層將呈現(xiàn)出多樣化趨勢(shì)，而非簡(jiǎn)化成剝削與被剝削兩大階級(jí)。伴隨股份制與信用制度的發(fā)展，社會(huì)資本積聚不會(huì)像馬克思預(yù)言的那樣無(wú)法控制，經(jīng)濟(jì)危機(jī)將會(huì)通過(guò)壟斷組織對(duì)生產(chǎn)的有效調(diào)節(jié)以及通訊與交通技術(shù)的進(jìn)步而得到緩解，“如果普遍危機(jī)應(yīng)當(dāng)是資本主義生產(chǎn)的內(nèi)在規(guī)律，那么它必須現(xiàn)在或者在最近的將來(lái)證明自己的真實(shí)性，否則它的不可避免性的證據(jù)就浮在抽象思辨的空中了?！盵1]（p216）

最后，伯恩施坦試圖重新定義民主及其與社會(huì)主義的關(guān)系，借此修正社會(huì)民主黨的革命路線，建議工人政黨放棄階級(jí)斗爭(zhēng)策略，通過(guò)改良促使資本主義和平過(guò)渡到社會(huì)主義。伯恩施坦認(rèn)為，歷史唯物主義視域下社會(huì)主義的實(shí)現(xiàn)需要兩個(gè)前提條件：其一是資本主義發(fā)展到一定水平，其二是“由工人的階級(jí)政黨即社會(huì)民主黨行使政治統(tǒng)治”，表現(xiàn)為無(wú)產(chǎn)階級(jí)專政。針對(duì)第一個(gè)條件，伯恩施坦指出當(dāng)前德國(guó)企業(yè)類型呈現(xiàn)多樣化趨勢(shì)，大企業(yè)僅僅在全部企業(yè)中占有較少比例，因此企業(yè)收歸國(guó)有時(shí)所要求的那種生產(chǎn)與配送社會(huì)化的物質(zhì)先決條件即企業(yè)的高度集中化只是部分具備，資本主義還未發(fā)展到革命需要的水平，因此要允許其繼續(xù)發(fā)展，“社會(huì)民主黨的前途不是取決于社會(huì)財(cái)富的減少，而是取決于它的增長(zhǎng)”。[1]（p190）關(guān)于第二個(gè)條件，即實(shí)行無(wú)產(chǎn)階級(jí)專政，伯恩施坦認(rèn)為社會(huì)民主黨除了遵循馬克思所講的階級(jí)斗爭(zhēng)路線，還可以通過(guò)爭(zhēng)取普選權(quán)的方式走議會(huì)斗爭(zhēng)道路，后者更加符合德國(guó)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的現(xiàn)實(shí)需要。

伯恩施坦試圖重新定義民主及其與社會(huì)主義的關(guān)系，以期將其所認(rèn)同的資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)滲透至無(wú)產(chǎn)階級(jí)政黨的政治綱領(lǐng)中。他否定了民主等于“人民的統(tǒng)治”或“多數(shù)人的統(tǒng)治”的觀念，將“法權(quán)觀念”納入民主的概念中，將民主定義為“社會(huì)的一切成員權(quán)利平等”。[1]（p268）他認(rèn)為，這種做法將使多數(shù)人的統(tǒng)治受到限制，黨派斗爭(zhēng)的憎恨感也會(huì)隨之降低，階級(jí)矛盾也會(huì)得到緩解。他強(qiáng)調(diào)，民主并非某個(gè)特定階級(jí)的民主，而應(yīng)是階級(jí)統(tǒng)治的徹底消除，因此不一定需要在現(xiàn)實(shí)中針對(duì)某個(gè)特定階級(jí)進(jìn)行革命，只需謀求階級(jí)間的對(duì)立的消弭即可。伯恩施坦主張實(shí)現(xiàn)民主就是實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義，民主“既是爭(zhēng)取社會(huì)主義的手段，又是實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義的形式”。既然民主才是目的，實(shí)現(xiàn)這個(gè)目的的手段就是靈活的，社會(huì)民主黨應(yīng)該放棄階級(jí)斗爭(zhēng)和無(wú)產(chǎn)階級(jí)專政，轉(zhuǎn)而進(jìn)行更符合德國(guó)實(shí)際的議會(huì)斗爭(zhēng)，通過(guò)爭(zhēng)取議會(huì)優(yōu)勢(shì)席位讓“議會(huì)變成人民的真正仆人”，在維持資本主義私有制的基礎(chǔ)上“兵不血刃”地過(guò)渡到“民主的社會(huì)主義”。

在《前提和任務(wù)》中，伯恩施坦對(duì)馬克思的哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、科學(xué)社會(huì)主義理論進(jìn)行了全面修正。筆者認(rèn)為，這種修正與其如伯恩施坦所說(shuō)是“學(xué)生對(duì)老師理論的發(fā)展”，不若說(shuō)是學(xué)生對(duì)老師的背叛。他將唯物史觀詆毀為“唯物質(zhì)論”時(shí)主張納入人的因素，卻又否定社會(huì)歷史領(lǐng)域的辯證法；他對(duì)馬克思的勞動(dòng)價(jià)值論和剩余價(jià)值學(xué)說(shuō)是抽象片面的，卻又將資本主義發(fā)展的個(gè)別現(xiàn)象視作理解人類社會(huì)基本規(guī)律的材料；他主張通過(guò)議會(huì)民主來(lái)實(shí)現(xiàn)“民主的社會(huì)主義”，卻對(duì)議會(huì)制度的資本主義“母胎”閉口不談。筆者認(rèn)為，伯恩施坦修正馬克思主義時(shí)所顯露出的矛盾，不僅反映他對(duì)后者的理解仍然是十分淺薄的，而且體現(xiàn)出他在考察社會(huì)歷史時(shí)已然拋棄了辯證唯物主義認(rèn)識(shí)論，走向了唯心主義與經(jīng)驗(yàn)論。

二、盧森堡對(duì)伯恩施坦修正主義的批判

面對(duì)伯恩施坦修正主義引起的思想混亂，第二國(guó)際左翼理論家羅莎·盧森堡公開反對(duì)伯恩施坦，并圍繞資本主義的發(fā)展前景、修正主義的理論本質(zhì)、無(wú)產(chǎn)階級(jí)政黨的革命路線等問(wèn)題對(duì)修正主義加以駁斥。

首先，盧森堡批評(píng)伯恩施坦對(duì)資本主義的發(fā)展盲目樂(lè)觀，體現(xiàn)出修正主義與科學(xué)社會(huì)主義是截然對(duì)立的。其一，伯恩施坦對(duì)資本主義前景的預(yù)測(cè)是一種邏輯上的本末倒置。伯恩施坦認(rèn)為，伴隨信用制度及交通信息的發(fā)展，生產(chǎn)社會(huì)化培養(yǎng)的中間階級(jí)人數(shù)將會(huì)增加，無(wú)產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)政治地位將會(huì)提高，資本主義崩潰的誘因?qū)⒁虼讼１R森堡評(píng)價(jià)伯恩施坦的預(yù)言只是對(duì)資本主義危機(jī)外部形式的否定，并未觸及危機(jī)的本質(zhì)。她認(rèn)為，危機(jī)的本質(zhì)在于“資本主義制度本身將由于自身的矛盾使時(shí)機(jī)成熟起來(lái)”，后者是這一思想外化的普遍的經(jīng)濟(jì)危機(jī)，前者決定后者，后者只是前者的表現(xiàn)，但伯恩施坦試圖用外部形式的假象去否定根本思想的正確性，是一種邏輯上的本末倒置。其二，在伯恩施坦那里，似乎只要消除資本主義私有制基礎(chǔ)之上的生產(chǎn)和交換間的矛盾，就能消除資本主義經(jīng)濟(jì)危機(jī)；只要工人階級(jí)生活狀況提高了并且其中的一少部分人向中產(chǎn)階級(jí)轉(zhuǎn)變了，資本和勞動(dòng)矛盾就能得到緩解，這種理想化的預(yù)設(shè)證明伯恩施坦對(duì)資本主義各類矛盾的認(rèn)識(shí)并沒(méi)有深入到所有制的層面，而是停留于經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象。其三，伯恩施坦所推崇的卡特爾、信用制度、工會(huì)雖然促進(jìn)了生產(chǎn)的社會(huì)化，但這種生產(chǎn)仍然是資本主義性質(zhì)的生產(chǎn)，它們?cè)桨l(fā)展，社會(huì)主義的發(fā)展空間將會(huì)越狹窄，“不僅不會(huì)帶來(lái)社會(huì)主義革命，反而把社會(huì)主義革命變成多余的了?！盵2]（p7）至此，盧森堡批評(píng)伯恩施坦的社會(huì)主義改良思想是自相矛盾的：如果伯恩施坦判斷正確，社會(huì)主義將永遠(yuǎn)變成空想；反之，如果社會(huì)主義必然到來(lái)，伯恩施坦所強(qiáng)調(diào)的資本主義危機(jī)的“適應(yīng)工具”就無(wú)效了。總之，當(dāng)肯定資本主義的同時(shí)，就從根本上否定了社會(huì)主義。

其次，盧森堡批評(píng)伯恩施坦的經(jīng)濟(jì)改良策略，認(rèn)為僅僅依靠改良無(wú)法實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義公有制。盧森堡對(duì)伯恩施坦的資本主義“適應(yīng)論”給予回?fù)簦笳咴鴮⑿庞弥贫群推髽I(yè)主的聯(lián)合組織看作資本主義危機(jī)調(diào)節(jié)的重要手段，但盧森堡認(rèn)為事實(shí)恰恰相反。其一，經(jīng)濟(jì)危機(jī)產(chǎn)生于無(wú)限的生產(chǎn)擴(kuò)張同有限的消費(fèi)能力間的矛盾，信用制度加速了商品的交換頻率和資本的回流時(shí)間，在生產(chǎn)擴(kuò)張能力大幅提高的同時(shí)，消費(fèi)能力卻并未得到相應(yīng)的增長(zhǎng)，生產(chǎn)過(guò)剩的隱患將在這種張力中產(chǎn)生；其二，信用制度對(duì)小資本家的強(qiáng)力剝奪，將使大量資本集中于少數(shù)資本家，進(jìn)一步加劇財(cái)產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾；其三，信用制度將促使國(guó)家對(duì)大企業(yè)，尤其是股份制公司的生產(chǎn)進(jìn)行干預(yù)以避免生產(chǎn)過(guò)剩，卻會(huì)促使生產(chǎn)社會(huì)性同資本主義私有制間的矛盾尖銳化。根據(jù)以上幾點(diǎn)，盧森堡認(rèn)為信用制度不但無(wú)法緩解經(jīng)濟(jì)危機(jī)，反而會(huì)誘發(fā)這一危機(jī)，因而“替資本主義尋找的第一個(gè)適應(yīng)手段應(yīng)當(dāng)是廢除信用”。[2]（p12）關(guān)于企業(yè)主的聯(lián)合組織，盧森堡也認(rèn)為它與信用制度一樣，會(huì)因?yàn)橘Y本獲利過(guò)程中的排他性以及競(jìng)爭(zhēng)過(guò)程中的無(wú)政府狀態(tài)使資本主義生產(chǎn)與交換、資本生產(chǎn)與占有以及資本和勞動(dòng)間的固有矛盾尖銳化，加速資本主義的經(jīng)濟(jì)崩潰。

盧森堡批評(píng)了以伯恩施坦理論為基礎(chǔ)并在康拉德·施米特那里得到發(fā)展的改良思想，強(qiáng)調(diào)工會(huì)、社會(huì)監(jiān)督以及所有權(quán)的社會(huì)化不能取代社會(huì)主義公有制本身。她認(rèn)為，盡管公會(huì)可以組織工人同資本家進(jìn)行工資斗爭(zhēng)，一定程度上遏制企業(yè)主對(duì)勞動(dòng)者的剝削，但它在勞動(dòng)力的需求與供給、勞動(dòng)生產(chǎn)率水平等問(wèn)題上是無(wú)能為力的，只能緩解而不是從根本上消滅剝削。盧森堡抨擊施米特提出的“社會(huì)監(jiān)督”概念是對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的惡意欺騙，真實(shí)意圖是模糊國(guó)家與社會(huì)的邊界，在資本主義私有制基礎(chǔ)上，社會(huì)監(jiān)督“不是自由勞動(dòng)著的社會(huì)對(duì)自己的勞動(dòng)過(guò)程的監(jiān)督，而是資本的階級(jí)組織對(duì)資本的生產(chǎn)過(guò)程的監(jiān)督”，這種監(jiān)督會(huì)因資本的趨利性而受到限制，其作用是十分有限的。[2]（p25）盧森堡指責(zé)施米特在社會(huì)改良問(wèn)題上犯了顛倒歷史的錯(cuò)誤，后者主張對(duì)生產(chǎn)資料所有權(quán)的剝奪應(yīng)逐步進(jìn)行，先將所有權(quán)二分為“最高所有權(quán)”和使用權(quán)，再將它們分別賦予社會(huì)和資本家，完成生產(chǎn)資料所有權(quán)的轉(zhuǎn)換。盧森堡指責(zé)這種方式是與所有權(quán)的變化規(guī)律背道而馳的，所有權(quán)隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展將會(huì)日趨純粹化和排他化，資產(chǎn)階級(jí)總是致力于從資產(chǎn)管理者轉(zhuǎn)變?yōu)榻^對(duì)的所有者，絕不甘愿從資產(chǎn)所有者變?yōu)楣芾碚?，因而將管理?quán)交還到資產(chǎn)者手中無(wú)異于強(qiáng)制性地將所有權(quán)退至封建自然經(jīng)濟(jì)的狀態(tài)，施米特的歷史圖式“是從現(xiàn)代股份公司退到手工工場(chǎng)，甚至退到手工作坊……想從資本主義世界縮到封建自然經(jīng)濟(jì)的蛋殼中去?！盵2]（p31）

再次，盧森堡批評(píng)伯恩施坦的修正主義是一種庸俗經(jīng)濟(jì)學(xué)和以資本主義停滯論為依據(jù)的社會(huì)主義停滯論，是工人政黨革命斗爭(zhēng)的桎梏。她總結(jié)到，科學(xué)社會(huì)主義與修正主義的區(qū)別是多方面的：

在斗爭(zhēng)方式上，前者認(rèn)為工會(huì)斗爭(zhēng)與議會(huì)斗爭(zhēng)是引導(dǎo)與教育無(wú)產(chǎn)階級(jí)如何奪取政權(quán)的手段，后者則將斗爭(zhēng)本身等同于社會(huì)主義的實(shí)現(xiàn)；在奪取政權(quán)問(wèn)題上，前者將其作為革命的“指路明燈”和必要環(huán)節(jié)，把工會(huì)斗爭(zhēng)和議會(huì)斗爭(zhēng)視為實(shí)現(xiàn)這一目的的組織力量，后者則對(duì)其采取消極態(tài)度，失去了革命“明燈”的指引；在社會(huì)基本矛盾上，前者主張?jiān)凇懊艿募舛讼麥缑堋?，?shí)現(xiàn)社會(huì)主義，后者則試圖“折斷矛盾的尖端，緩和矛盾”，寄期望于資本主義的自我調(diào)節(jié)。因此，伯恩施坦修正主義是對(duì)社會(huì)主義的背離，將成為無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的障礙，他所說(shuō)的社會(huì)主義充其量是混入“資本主義雜質(zhì)”的空想社會(huì)主義。

盧森堡批評(píng)伯恩施坦的修正主義是一種庸俗經(jīng)濟(jì)學(xué)，建立在對(duì)資本主義社會(huì)基本矛盾孤立、靜止、片面的理解之上。[2]（p37）她指出，科學(xué)社會(huì)主義將資本主義基本矛盾的尖銳化視為必然，如果修正主義試圖改變這種趨勢(shì)，必須以資本主義發(fā)展的放緩甚至停滯為條件。修正主義在論述個(gè)別經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象時(shí)僅將其作為孤立的事實(shí)去理解，當(dāng)作“一部死機(jī)器的拆散的零件”去理解，沒(méi)有說(shuō)明它們與資本主義的本質(zhì)聯(lián)系。修正主義有關(guān)信用制度和卡特爾的效用的內(nèi)容，只涉及二者在資本主義某個(gè)階段的暫時(shí)性作用，卻忽視了二者在資本主義整個(gè)發(fā)展過(guò)程中加劇危機(jī)和激化矛盾的作用。因?yàn)檫@種對(duì)資本主義經(jīng)濟(jì)靜止、孤立、片面的理解，盧森堡將修正主義諷刺為“符合庸俗經(jīng)濟(jì)學(xué)精神的以資本主義停滯論為依據(jù)的社會(huì)主義停滯論?！盵2]（p39）

最后，盧森堡在社會(huì)民主黨應(yīng)怎樣進(jìn)行社會(huì)主義革命的問(wèn)題上進(jìn)行了論述，強(qiáng)調(diào)無(wú)產(chǎn)階級(jí)必須堅(jiān)持正確的革命路線，捍衛(wèi)了馬克思主義在第二國(guó)際的權(quán)威地位。盧森堡強(qiáng)調(diào)，正因馬克思主義的歷史觀將生產(chǎn)力發(fā)展當(dāng)作人類社會(huì)發(fā)展的根本動(dòng)力，從經(jīng)濟(jì)關(guān)系中把握人類歷史發(fā)展的客觀規(guī)律，才為我們提供了通往社會(huì)主義的科學(xué)路徑，“無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)斗爭(zhēng)在發(fā)展過(guò)程中獲得的最大成就是在資本主義社會(huì)的經(jīng)濟(jì)關(guān)系中發(fā)現(xiàn)了實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義的出發(fā)點(diǎn)?！盵2]（p44）伯恩施坦借由資本主義發(fā)展的“新材料”來(lái)反對(duì)馬克思的社會(huì)主義理論，但這些材料恰好說(shuō)明馬克思對(duì)資本主義發(fā)展的估計(jì)正在變成現(xiàn)實(shí)。伯恩施坦預(yù)測(cè)社會(huì)主義將會(huì)由于無(wú)產(chǎn)階級(jí)數(shù)量的減少而遭到阻礙，但無(wú)產(chǎn)階級(jí)數(shù)量并非社會(huì)主義到來(lái)的前提，而是資本主義生產(chǎn)無(wú)政府狀態(tài)加劇的后果。伯恩施坦企圖一面承認(rèn)商品生產(chǎn)，一面對(duì)生產(chǎn)的無(wú)政府狀態(tài)某種調(diào)節(jié)，試圖割裂商品生產(chǎn)與交換，犯了同庸俗經(jīng)濟(jì)學(xué)一樣的錯(cuò)誤。如果伯恩施坦通過(guò)資本主義“適應(yīng)論”宣告了無(wú)政府狀態(tài)的存在，那么商品經(jīng)濟(jì)的逐利機(jī)制終將瞄準(zhǔn)這種狀態(tài)并不斷強(qiáng)化，直至資本主義的崩潰。因此，盧森堡批評(píng)伯恩施坦對(duì)馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的理解是“驚人混亂”的，即便馬克思的勞動(dòng)價(jià)值論是一種抽象，但它也是建立在現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)上的抽象，將資本主義經(jīng)濟(jì)發(fā)展當(dāng)作人類發(fā)展的一個(gè)階段來(lái)理解。與此相反，伯恩施坦否認(rèn)馬克思唯物主義歷史觀與剩余價(jià)值學(xué)說(shuō)的科學(xué)性，名義上是為了更好地指導(dǎo)工人政黨的日常活動(dòng)，實(shí)則是為資本主義制度做辯護(hù)，從根本上放棄了社會(huì)主義。

對(duì)此，盧森堡圍繞工人政黨應(yīng)怎樣開展社會(huì)主義革命進(jìn)行了討論。在經(jīng)濟(jì)上，盧森堡否定伯恩施坦將社會(huì)主義等同于讓工人分享社會(huì)財(cái)富，變貧者為富者的計(jì)劃。在后者那里，社會(huì)主義要通過(guò)兩條道路來(lái)實(shí)現(xiàn)：工會(huì)斗爭(zhēng)或者發(fā)展消費(fèi)合作社，前者獲取工業(yè)利潤(rùn)，后者獲得商業(yè)利潤(rùn)。盧森堡并不認(rèn)同這種觀點(diǎn)，一方面，工會(huì)所起作用是有限的，它無(wú)法主動(dòng)對(duì)工業(yè)利潤(rùn)發(fā)起進(jìn)攻從而將其溶解于工資率之中；另一方面，資本主義生產(chǎn)的一切最重要的部門，如紡織、煤炭、冶金、石油、機(jī)器、機(jī)車和造船工業(yè)一開始就被排斥在消費(fèi)合作社之外，如果讓其充當(dāng)社會(huì)主義改革的代表將使革命淪落為“反對(duì)資本主義軀干上的小分枝的斗爭(zhēng)”。因此，伯恩施坦提出的兩條社會(huì)主義實(shí)現(xiàn)路徑都是無(wú)效的，從根本上拋棄了唯物史觀的方法論。盧森堡認(rèn)為，馬克思將分配視為一定生產(chǎn)方式自然的、合乎規(guī)律的結(jié)果，社會(huì)民主黨的斗爭(zhēng)應(yīng)該圍繞生產(chǎn)進(jìn)行，通過(guò)變革資本主義生產(chǎn)方式來(lái)實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義。伯恩施坦試圖反其道而行，希望通過(guò)分配方式的改良來(lái)反向規(guī)制生產(chǎn)，是斗爭(zhēng)方法上的“頭足倒置”，不僅違背資本主義社會(huì)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展規(guī)律，而且背離了唯物史觀。

在政治上，盧森堡批評(píng)伯恩施坦的民主觀念試圖將資本主義與民主的關(guān)系予以絕對(duì)化闡釋。通過(guò)對(duì)歷史的回溯，盧森堡證明了民主并非資本主義社會(huì)獨(dú)有，普選權(quán)恰是在反對(duì)資產(chǎn)階級(jí)的運(yùn)動(dòng)中得到的，因而依靠資本主義實(shí)現(xiàn)民主本身就是一種政治說(shuō)辭，“伯恩施坦的推理陷入了惡性循環(huán)”。盧森堡認(rèn)為，社會(huì)主義工人運(yùn)動(dòng)是民主制的唯一支柱，是民主制前途命運(yùn)的決定因素，放棄社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)就是放棄民主，“失去了目的，放棄了最終目的，運(yùn)動(dòng)本身也必然要滅亡?！盵2]（p57）此外，盧森堡批評(píng)伯恩施坦將無(wú)產(chǎn)階級(jí)暴力革命污蔑為布朗基主義，認(rèn)為革命是無(wú)產(chǎn)階級(jí)必須堅(jiān)持的斗爭(zhēng)策略。她說(shuō)道：“自從階級(jí)社會(huì)存在，階級(jí)斗爭(zhēng)成為社會(huì)歷史的基本內(nèi)容以來(lái)，奪取政權(quán)恰恰一直是一切上升階級(jí)的目的，又是每一歷史時(shí)期的起點(diǎn)和終點(diǎn)?！盵2]（p64）因此，在社會(huì)發(fā)展過(guò)程中，即便革命與改良都是重要的，但革命的作用更為根本，每個(gè)時(shí)代的法制都是革命后的產(chǎn)物，而改良只能在革命建立的一定社會(huì)形態(tài)當(dāng)中活動(dòng)。伯恩施坦反對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命，判定無(wú)產(chǎn)階級(jí)在斗爭(zhēng)中無(wú)可作為，表明他已經(jīng)徹底淪為無(wú)產(chǎn)階級(jí)斗爭(zhēng)的反對(duì)派，站在了資產(chǎn)階級(jí)的一方，“當(dāng)他建議社會(huì)民主黨做一個(gè)民主的社會(huì)主義的改良政黨，他就正式地表現(xiàn)為他實(shí)際的那個(gè)樣子，即一個(gè)小資產(chǎn)階級(jí)民主進(jìn)步黨人?！盵2]（p70）因此，盧森堡建議第二國(guó)際摒棄這樣的機(jī)會(huì)主義思潮，自覺(jué)同伯恩施坦修正主義劃清界限。

三、盧森堡與伯恩施坦論爭(zhēng)的意義

作為第二國(guó)際頗具影響的理論家，盧森堡與伯恩施坦的論戰(zhàn)引發(fā)工人政黨思想的“大地震”，他們的交鋒與其說(shuō)是圍繞社會(huì)主義實(shí)現(xiàn)路徑展開的，不如說(shuō)是圍繞著要不要堅(jiān)持馬克思主義、要不要實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義這些根本問(wèn)題展開的，因而對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命斗爭(zhēng)具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

首先，盧森堡與伯恩施坦的論戰(zhàn)有助于我們認(rèn)清伯恩施坦及其修正主義的理論本質(zhì)。伯恩施坦批評(píng)馬克思的唯物史觀是帶有宿命論色彩的唯物質(zhì)論，人的因素沒(méi)有得到應(yīng)有的重視。為了更加有力的批評(píng)馬克思唯物史觀的所謂“缺陷”，伯恩施坦轉(zhuǎn)向了新康德主義，號(hào)召社會(huì)民主黨應(yīng)該“回到康德去”“回到朗格去”，但他本人對(duì)康德哲學(xué)的態(tài)度卻是十分功利的。在《科學(xué)社會(huì)主義怎樣才是可能的》一文中，伯恩施坦曾明確表示：“我們不需要盲目按照與康德同樣的形式提出問(wèn)題，而是必須使問(wèn)題適合我們要處理的對(duì)象的不同性質(zhì)，但是我們必須按照與康德同樣的批判精神提出問(wèn)題，這種精神堅(jiān)決反對(duì)損害一切理論思維的懷疑主義，也反對(duì)一成不變的教條主義”。[1]（p349）筆者認(rèn)為，正是這段言論反映出伯恩施坦“回到康德去”的真實(shí)目的：名義上是為了將道德意志等觀念力量納入社會(huì)發(fā)展的動(dòng)力之中，實(shí)際上是希望借由新康德主義批判唯物主義之“刀”來(lái)傷害馬克思主義，進(jìn)而撬動(dòng)馬克思主義的理論基石。盧森堡無(wú)情揭露了伯恩施坦“回到康德去”的理論企圖，指出其最終目的是“向馬克思學(xué)說(shuō)的各個(gè)基本原理進(jìn)攻，最后是把整個(gè)體系從最上層到基礎(chǔ)統(tǒng)統(tǒng)毀掉?！闭窃谶@個(gè)意義上，伯恩施坦的修正主義已經(jīng)完全偏離了科學(xué)的軌道，成為一種徹頭徹尾的機(jī)會(huì)主義，“其實(shí)踐的本質(zhì)和基礎(chǔ)是同馬克思體系不相容的。”馬克思指出：“庸俗經(jīng)濟(jì)學(xué)家……實(shí)際上只是[用政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的語(yǔ)言]翻譯了受資本主義生產(chǎn)束縛的資本主義生產(chǎn)承擔(dān)者的觀念、動(dòng)機(jī)等等……他們是從[社會(huì)的]統(tǒng)治部分即資本家的立場(chǎng)出發(fā)的,因此他們的論述不是樸素的和客觀的,而是辯護(hù)論的?！盵3]（p499）由此觀之，盧森堡對(duì)伯恩施坦修正主義充滿了“庸俗經(jīng)濟(jì)學(xué)精神”的評(píng)價(jià)恰如其分。

其次，盧森堡與伯恩施坦的論戰(zhàn)有助于我們準(zhǔn)確評(píng)價(jià)西方左翼政黨的政治活動(dòng)。德國(guó)社會(huì)民主黨理論家托馬斯·邁爾教授認(rèn)為：“伯恩施坦的社會(huì)主義理解的基本結(jié)構(gòu)今天已經(jīng)（自覺(jué)不自覺(jué)地）成了大多數(shù)西歐社會(huì)民主黨的綱領(lǐng)的基礎(chǔ)?！盵4]（p245）如果我們看到了伯恩施坦修正主義的小資產(chǎn)階級(jí)改良主義本質(zhì)，察覺(jué)到它已經(jīng)將“改良”而不是實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義視為無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的最終目的，我們就能夠理解為何學(xué)者們普遍認(rèn)為所謂的民主社會(huì)主義實(shí)則空有社會(huì)主義之“名”，而無(wú)社會(huì)主義之“實(shí)”。作為一種頗具影響的政治思潮，民主社會(huì)主義始終是作為資產(chǎn)階級(jí)改良主義，而非社會(huì)主義被加以理解的，“這種思潮從根源上就是同科學(xué)社會(huì)主義相對(duì)立的，而且構(gòu)成這一思潮的基本理論觀點(diǎn)，其原型又都是被馬克思主義經(jīng)典作家所深刻地批駁過(guò)的。”[5]（p37）現(xiàn)如今，在民主社會(huì)主義指導(dǎo)下的社會(huì)黨國(guó)際依然作為西方左翼政黨的聯(lián)合組織活動(dòng)著，但通過(guò)伯恩施坦與盧森堡的論戰(zhàn)，我們就應(yīng)該清楚地認(rèn)識(shí)到社會(huì)民主黨的政治活動(dòng)與無(wú)產(chǎn)階級(jí)政黨的革命活動(dòng)的根本差異。列寧曾經(jīng)將民主社會(huì)主義比喻成“資本主義護(hù)士”，認(rèn)為它雖然承認(rèn)資本主義存在缺陷，卻并不希望推翻資本主義，這從根本上決定以它為指導(dǎo)的政治活動(dòng)將永遠(yuǎn)無(wú)法推翻資本主義的“藩籬”進(jìn)而走向社會(huì)主義。

最后，盧森堡與伯恩施坦的論戰(zhàn)有助于我們堅(jiān)定馬克思主義的理想信念，認(rèn)清無(wú)產(chǎn)階級(jí)政黨在實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義的過(guò)程中無(wú)可替代的領(lǐng)導(dǎo)作用。黨的十九大報(bào)告明確指出，中國(guó)特色社會(huì)主義最本質(zhì)的特征是中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)，中國(guó)特色社會(huì)主義制度的最大優(yōu)勢(shì)是中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)，黨是最高政治領(lǐng)導(dǎo)力量。中國(guó)特色社會(huì)主義進(jìn)入新時(shí)代的背景下，堅(jiān)持和加強(qiáng)黨的全面領(lǐng)導(dǎo)，鞏固馬克思主義在黨內(nèi)思想建設(shè)過(guò)程中的領(lǐng)導(dǎo)地位，是社會(huì)主義建設(shè)取得成功的根本前提。在黨帶領(lǐng)全國(guó)各族人民進(jìn)行社會(huì)主義建設(shè)的過(guò)程中，怎樣在新的國(guó)際和國(guó)內(nèi)歷史條件下繼承與發(fā)展馬克思主義，把馬克思主義的普遍真理同中國(guó)革命的具體實(shí)踐相結(jié)合，是社會(huì)主義成敗的關(guān)鍵。蘇聯(lián)解體、東歐劇變?yōu)槲覀兦庙懢姡何覀儜?yīng)該如何在馬克思主義的指導(dǎo)下建設(shè)好發(fā)展好社會(huì)主義，又應(yīng)該怎樣在發(fā)展社會(huì)主義的過(guò)程中堅(jiān)守馬克思主義？盧森堡對(duì)伯恩施坦的批判恰好可以作為對(duì)這個(gè)問(wèn)題的回答：拋棄馬克思主義基本原則和方法，放棄社會(huì)主義的革命理想，無(wú)產(chǎn)階級(jí)政黨及社會(huì)主義政權(quán)將會(huì)傾覆于資本主義洪流之中。因此，馬克思主義基本原則和方法，共產(chǎn)主義的理想信念既是中國(guó)共產(chǎn)黨革命斗爭(zhēng)中必須堅(jiān)守的底線，又是社會(huì)主義國(guó)家不容逾越的“生命線”。近年來(lái)，在西方新自由主義思潮的影響下，“馬克思主義過(guò)時(shí)論”再次顯現(xiàn)端倪，馬克思主義的指導(dǎo)思想遭到所謂“多元論”的沖擊。對(duì)此，習(xí)近平總書記指出：“馬克思主義是我們立黨立國(guó)的根本指導(dǎo)思想。背離或放棄馬克思主義，我們黨就會(huì)失去靈魂、迷失方向。在堅(jiān)持馬克思主義指導(dǎo)地位這一根本問(wèn)題上，我們必須堅(jiān)定不移，任何時(shí)候任何情況下都不能有絲毫動(dòng)搖?！盵6]

綜上所述，第二國(guó)際社會(huì)主義路徑論證對(duì)當(dāng)時(shí)處于思想混亂的第二國(guó)際，還是如今處在社會(huì)主義初級(jí)階段的中國(guó)來(lái)說(shuō)皆是意義重大的。盧森堡用尖銳的筆觸無(wú)情揭露了伯恩施坦修正主義的本質(zhì)，鞏固了馬克思主義在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)威，為工人政黨的社會(huì)主義革命實(shí)踐指明了方向。蔡特金曾將盧森堡對(duì)伯恩施坦的批判形容為將后者的面口袋敲得“粉末滿天飛”，令第二國(guó)際對(duì)伯恩施坦修正主義的理論實(shí)質(zhì)有了更為深刻的認(rèn)識(shí)，列寧也曾經(jīng)將盧森堡形容為“革命之鷹”，充分肯定了她在馬克思主義傳播發(fā)展領(lǐng)域的突出貢獻(xiàn)。遺憾的是，盧森堡及李卜克內(nèi)西在1919年慘遭德國(guó)右翼軍事團(tuán)體的殺害，用事實(shí)反映了資產(chǎn)階級(jí)右翼勢(shì)力的殘酷本性。在她遇害百年之際，她的悲慘遭遇仍在警示我們——資產(chǎn)階級(jí)所謂的自由、平等與博愛從未到來(lái)，無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命之路依舊任重而道遠(yuǎn)。