王陽明龍場悟道的釋經(jīng)學(xué)意蘊(yùn)*

郭 亮

王陽明龍場悟道既是王陽明內(nèi)在精神世界發(fā)生自我更新、自我轉(zhuǎn)變的突破性事件，也是中國思想史上“劃時代的事件”(1)杜維明：《宋明儒學(xué)思想之旅——青年王陽明(1472—1509)》，《杜維明文集》第3卷，武漢：武漢出版社，2002年，第133頁。。有此一悟，王陽明解開了纏繞在內(nèi)心已久的程朱一系的《大學(xué)》解，并把所悟“格物致知之旨”印證于他所默記之《五經(jīng)》，在“莫不吻合”之后，開始創(chuàng)造性地詮釋經(jīng)典，遂著《五經(jīng)臆說》，而后展開對《四書》的詮釋。在此基礎(chǔ)上，王陽明開創(chuàng)出了以“致良知”工夫詮釋《五經(jīng)》《四書》的具有強(qiáng)烈一己之風(fēng)格的釋經(jīng)學(xué)。

長期以來，中外陽明學(xué)界對這一王陽明“一生中最著名、受討論最多的事件”的思想內(nèi)涵及其意義多有揭橥。已有研究或借鑒西方心理學(xué)中的思想資源，或站在政治文化角度，或參照比較宗教學(xué)中的神秘主義思想，或站在孝親意識的現(xiàn)象學(xué)視域，或立足于個體生存論的生命體驗，對王陽明龍場悟道之奧義作多方位的抽絲剝繭式的考察(2)相關(guān)研究有：借鑒西方心理學(xué)中思想資源的研究，如杜維明：《宋明儒學(xué)思想之旅——青年王陽明(1472—1509)》，《杜維明文集》第3卷，第131—140頁。從政治文化角度來研究，如余英時：《宋明理學(xué)與政治文化》，長春：吉林出版集團(tuán)有限責(zé)任公司，2008年，第175—188頁。參照比較宗教學(xué)中神秘主義觀點的研究，如陳來：《有無之境——王陽明哲學(xué)的精神》，北京：北京大學(xué)出版社，2013年，第364頁。站在孝親意識的現(xiàn)象學(xué)視域下的研究，如張祥龍：《良知與孝悌——王陽明悟道中的親情經(jīng)驗》，《廣西大學(xué)學(xué)報》2015年第2期。立足于個體生存論的生命體驗的研究，如陳立勝：《入圣之機(jī)：王陽明致良知工夫論研究》，北京：三聯(lián)書店，2019年，第74—113頁；董平：《王陽明的生活世界——通往圣人之路》(修訂版)，北京：商務(wù)印書館，2018年，第49—55頁。。而近些年，漸有學(xué)者從經(jīng)典詮釋學(xué)的角度對王陽明龍場悟道后所著《五經(jīng)臆說》有所關(guān)注，并挑明了王陽明龍場悟道與他對《易經(jīng)》《大學(xué)》《論語》《孟子》《中庸》等經(jīng)典的體悟直接相關(guān)(3)多數(shù)研究者認(rèn)為《易經(jīng)》對王陽明龍場悟道產(chǎn)生了關(guān)鍵性作用，參見溫海明：《王陽明易學(xué)略論》，《周易研究》1998年第3期。戴璉璋：《王陽明與周易》，《中國文哲研究集刊》2000年17期。朱曉鵬：《王陽明龍場〈易〉論的思想主旨》，《哲學(xué)研究》2008年第6期。任文利：《王陽明的經(jīng)學(xué)詮釋學(xué)思想》，載姜廣輝主編：《中國經(jīng)學(xué)思想史》第三卷·下，2010年，北京：中國社會科學(xué)出版社，第1036—1044頁。，甚至指出王陽明龍場大悟之后：“他所悟的并不是《大學(xué)》原文如何解釋的問題——陽明對《大學(xué)》‘格物致知誠意正心’當(dāng)然有他的解釋，但那是以后的事，而龍場當(dāng)時之悟道，則可以用他自己的一句話來說明。陽明曾說：‘《四書》、《五經(jīng)》，不過說這心體?！?4)蔡仁厚：《王陽明哲學(xué)》，臺北：三民書局股份有限公司，1983年，第11頁。

本文擬在已有研究成果的基礎(chǔ)上，從陽明心學(xué)一脈因悟道而貫通地理解、詮釋經(jīng)典這一普遍現(xiàn)象出發(fā)，以《年譜》中對龍場悟道的記載為基礎(chǔ)，并結(jié)合王陽明及其弟子對龍場悟道的回憶性記述，就王陽明龍場悟道的釋經(jīng)學(xué)意蘊(yùn)作深入之發(fā)掘。

一、悟道與釋經(jīng)

與朱子一系慎談悟道相比，陸王心學(xué)一脈多有悟道之體驗。不過，因悟道而釋經(jīng)確屬陽明心學(xué)一系的普遍現(xiàn)象。王陽明因龍場悟道而有《五經(jīng)臆說》，此乃學(xué)界早已耳熟能詳之常識，自不待言。受此種學(xué)風(fēng)影響，陽明后學(xué)中亦多有因悟道而豁然貫通于經(jīng)典者，這里僅以浙中王門、江右王門以及泰州學(xué)派中幾位重要傳人為例。

浙中王門中以治經(jīng)學(xué)而聞名的季本考中進(jìn)士之后，居家十多年，廣觀博覽，無書不讀，然始終未得要領(lǐng)，一旦拜王陽明為師，“獲聞致良知之說，乃悉悔其舊學(xué)，而一意于圣經(jīng)。因取《大學(xué)》讀之，沉思者半年，而始悟其一以貫之之妙，移視他書，無不一覽而通者”(5)(明)徐渭：《師長沙公行狀》，《徐渭集》第2冊，北京：中華書局，2012年，第644頁。。承襲“陽明一生精神”的江右王門中的鄒東廓，“初見文成于虔臺，求表父墓，殊無意于學(xué)也。文成顧日夕談學(xué)，先生忽有省曰：‘往吾疑程朱補(bǔ)《大學(xué)》，先格物窮理，而《中庸》首慎獨，兩不相蒙，今釋然格致之即慎獨也’”(6)(清)黃宗羲著，沈芝盈點校：《明儒學(xué)案》(修訂本)，北京：中華書局，2008年，第331頁。。同為江右王門重鎮(zhèn)的聶雙江：“及聞陽明先師之學(xué)，精思力踐，若虞機(jī)張而省括度也。晚而自得，恍然有悟于未發(fā)之中，而深懼以義襲為格物，其有意于寂以妙感已乎！”(7)(明)鄒守益著，董平編校整理：《鄒守益集》上冊，南京：鳳凰出版社，2007年，第113頁。一生幾次悟道的泰州學(xué)派祖師王心齋在知天命之年以后，玩味《大學(xué)》：“因悟格物之旨曰：‘其本亂而末治者否矣’，乃嘆曰：‘圣人以道濟(jì)天下，是至尊者道也，人能弘道，是至尊者身也。道尊則身尊，身尊則道尊，故輕于出則身屈而道不尊，豈能以濟(jì)天下？’”(8)(明)王艮等著，陳祝生等點校：《王心齋全集》，南京：江蘇教育出版社，2001年，第75頁。標(biāo)點略有校改。受王心齋為學(xué)風(fēng)格之影響，泰州學(xué)派中的幾位傳人均有悟道后貫通經(jīng)典之經(jīng)歷，顏鈞在閱讀其兄手抄《傳習(xí)錄》之后，“靜坐七日夜，凝翕隱功，專致竭思，一旦豁然，心性仁智皎如也。隨翻《學(xué)》、《庸》經(jīng)史，昭昭視掌，直有莫致而至之，分緣慶快”(9)(明)顏鈞著，黃宣民點校：《顏鈞集》，北京：中國社會科學(xué)出版社，1996年，第12頁。。因讀《傳習(xí)錄》而病愈的羅近溪苦參《大學(xué)》“格物”之旨而不得要領(lǐng)，在經(jīng)顏鈞指點，用功三年之后，“一夕忽悟今說，覺心甚痛快，中宵直趨臥內(nèi)，聞于先君，先君亦躍然起舞曰：‘得之矣！得之矣！’迄今追想一段光景，誠為平生大幸大幸也。后遂從《大學(xué)》至善，推演到孝弟慈，為天生明德，本自一人之身而末及國家天下”(10)(明)羅汝芳著，方祖猷、梁一群、李慶龍等編校整理：《羅汝芳集》上冊，南京：鳳凰出版社，2007年，第232頁。。

可見，在陽明后學(xué)中，這種因靜坐、沉思或他人之點撥一朝悟道而豁然心通，隨后對經(jīng)典的理解和解釋發(fā)生根本性轉(zhuǎn)變，顯然受到王陽明龍場悟道的影響。其悟道之引發(fā)也大多與苦參《大學(xué)》有內(nèi)在關(guān)聯(lián)，而悟道之后，又用以心所悟《大學(xué)》之宗旨貫通地理解經(jīng)典，創(chuàng)造性地詮釋經(jīng)典，并把不同經(jīng)典中的思想觀念打通為一?？梢哉f“苦參經(jīng)典—悟道而心通—理解和詮釋經(jīng)典”遂成為陽明心學(xué)一系在開創(chuàng)新的釋經(jīng)范式時所共同遵循的為學(xué)套路。

二、《大學(xué)》“格物致知之旨”與圣經(jīng)統(tǒng)一論

據(jù)《年譜》記載，王陽明龍場所悟之道為《大學(xué)》“格物致知之旨”。這與其長期苦參《大學(xué)》“格物致知”之話頭密切相關(guān)，王陽明在回憶早年為學(xué)經(jīng)歷時說：“初年與錢友同論做圣賢要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看……及在夷中三年，頗見得此意思乃知天下之物本無可格者?！?11)(明)王陽明：《語錄三》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第1冊，杭州：浙江古籍出版社，2011年，第131—132，139頁?！案裰褡印惫鸽m屬王陽明少年時期的往事，但多少可以反映出程朱一系《大學(xué)》“格物致知”話頭對其龍場悟道之影響。不過，值得注意的是，龍場悟道之后，王陽明并未立刻把所悟之道求證于《大學(xué)》或《四書》中的其他經(jīng)典，而是直接求證于時間上更早出、更具有權(quán)威性的《五經(jīng)》。隨后，王陽明對自己默記中的《五經(jīng)》展開創(chuàng)造性的詮釋，乃至于耿寧(Iso Kern)先生在談及龍場悟道時認(rèn)為：“在他(指王陽明)當(dāng)時撰寫的《五經(jīng)臆說》中找不到對‘格物’一詞的詮釋學(xué)分析，這種分析是對《四書》的詮釋所必須的，但他當(dāng)時并沒有寫下關(guān)于《四書》的文字。”(12)[瑞士]耿寧著，倪梁康譯：《人生第一等事——王陽明及其后學(xué)論“致良知”》上冊，北京：商務(wù)印書館，2014年，第121頁。確實，王陽明龍場悟道之后沒有立即“專題化”的詮釋《四書》，但是如果說《五經(jīng)臆說》中沒有對“格物”一詞的“詮釋學(xué)分析”則尚可商榷。

事實上，《五經(jīng)臆說》中貫穿著王陽明對《大學(xué)》的理解，以《五經(jīng)臆說十三條》中解釋《春秋》《易經(jīng)》為例，其解釋《春秋》“元年春王正月”時指出：“故元年者，人君為國之始也。當(dāng)是時也，群臣百姓，悉意明目以觀維新之始。則人君者，尤當(dāng)洗心滌慮以為維新之始。故元年者，人君正心之始也。”(13)(明)王陽明：《五經(jīng)臆說十三條》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第3冊，第1024,1027頁?！熬S新”出自《詩經(jīng)·大雅·文王》，“洗心”出自《易·系辭上》，“正心”出自《大學(xué)》。可以看出，王陽明以《大學(xué)》中“正心”的觀念來闡釋《春秋》，把《春秋》中的“元年”視為“人君正心之始”(14)以《大學(xué)》“正心”來解釋《春秋》中“元年”無疑是王陽明的創(chuàng)舉，岡田武彥曾引述日本學(xué)者東正堂的觀點認(rèn)為：“《五經(jīng)臆說》的第一條說的就是《春秋》?！洞呵铩る[公》的開篇是：‘元年，春，王正月?！蹶柮髦赋觯颂幵甑摹恰肌?，盡管這一釋意千古未變，但是此處的‘元年’指的卻是‘人君正心之始’。王陽明在此非常明確地強(qiáng)調(diào)了自己的‘心法’。”[日]岡田武彥著，錢明審校、楊田譯：《王陽明大傳——知行合一的心學(xué)智慧》上冊，重慶：重慶出版集團(tuán)，2015年，第258頁。。其解釋《易經(jīng)》中《晉》卦時說：“心之德本無不明也，故謂之明德。有時而不明者，蔽于私也。去其私，無不明矣。日之出地，日自出也，天無與焉。君子之明明德，自明之也，人無所與焉。”(15)(明)王陽明：《五經(jīng)臆說十三條》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第3冊，第1024,1027頁。顯然，王陽明以心之德本自明來理解《大學(xué)》中“明明德”，并以此來詮釋《晉》卦。質(zhì)言之，王陽明在龍場悟道之后，雖然沒有對《大學(xué)》進(jìn)行“專題化”的詮釋，但是誠如《年譜》中所言，王陽明把《大學(xué)》“格物致知之旨”貫穿于對《五經(jīng)》的詮釋中了。

王陽明不僅把龍場所悟之道印證于《五經(jīng)》，而且還印證于《四書》。正德乙亥(1515)，龍場悟道之后的第七年，王陽明在《朱子晚年定論》的序言中說：“其后謫官龍場，居夷處困，動心忍性之余，恍若有悟，體驗探求，再更寒暑，證諸《五經(jīng)》、《四子》，沛然若決江河而放諸海也?！?16)(明)王陽明：《語錄三》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第1冊，杭州：浙江古籍出版社，2011年，第131—132，139頁。弟子王龍溪亦有類似之記載：“及至居夷處困，動忍之余，恍然神悟，不離倫物感應(yīng)，而是是非非天則自見，徵諸四子六經(jīng)，殊言而同旨?！?17)(明)王畿著，吳震編校整理：《王畿集》，南京：鳳凰出版社，2007年，第33頁?；蛟S王陽明所說的“再更寒暑”確實意味著他把所悟之道印證于《五經(jīng)》與印證于《四書》之間存在一個時間差，而耿寧先生就是如此理解的：“王陽明更有可能是在通過對儒家正典長達(dá)一年的確證之后(或者也許更遲)才得到他自己對‘格物’的哲學(xué)詮釋。”(18)[瑞士]耿寧著，倪梁康譯：《人生第一等事——王陽明及其后學(xué)論“致良知”》上冊，第121,118頁。

具體來看，王陽明龍場悟道與《孟子》關(guān)系匪淺，他自謂：“吾‘良知’二字，自龍場以后，便已不出此意。”(19)(明)王陽明：《補(bǔ)錄一》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第5冊，第1548頁。從文獻(xiàn)出處看，王陽明的“良知”二字自然直接來自于《孟子》，而其晚年的“致良知”是綜合《大學(xué)》“致知”和《孟子》“良知”而來。除此而外，《年譜》中記載的“與居夷人鴃舌難語”之“鴃舌”一詞出自《孟子·滕文公上》，王陽明靜坐石墎中所發(fā)“吾惟俟命而已”之誓言，亦可視為他對《孟子·盡心上》“夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也”深有同感后所發(fā)出的感嘆(20)[瑞士]耿寧著，倪梁康譯：《人生第一等事——王陽明及其后學(xué)論“致良知”》上冊，第121,118頁。。而王陽明在居夷處境中能夠以“得失榮辱皆能超脫”的淡然心態(tài)處之，無疑也與他對《孟子》的理解有關(guān)。正德壬申(1512)，他在寫給弟子王純甫的信中曰：“及謫貴州三年，百難備嘗，然后能有所見，始信孟氏‘生于憂患’之言非欺我也?！?21)(明)王陽明：《與王純甫》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第1冊，第166—167,167頁。正德己卯(1519)，他又在寫給弟子蔡希淵的信中坦言：“往年區(qū)區(qū)謫官貴州，橫逆之加，無月無有。迄今思之，最是動心忍性砥礪切磋之地?！?22)(明)王陽明：《寄希淵四》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第1冊，第172頁?？梢钥闯?，王陽明在龍場面對人生之逆境時常以《孟子》中“生于憂患而死于安樂”和“三自反”的觀念激勵自己，并把其視為砥礪心性的絕好機(jī)會。

此外，王陽明龍場悟道與《論語》綰結(jié)甚深。王陽明居夷的生存處境自然讓人聯(lián)想起《論語·子罕》“子欲居九夷”章、《論語·衛(wèi)靈公》“在陳絕糧”章以及《論語·子路》“樊遲請學(xué)稼”章。正德戊辰(1508)，龍場悟道之年，王陽明深感于孔子精神作《何陋軒記》，面對居夷時居住條件簡陋的現(xiàn)狀，以達(dá)觀的態(tài)度處之，“忘予之居夷”，從而篤信“孔子之言”不欺吾也！而在他居夷時期創(chuàng)作的詩歌中亦多能看到《論語》之影響：“夷居信何陋，恬淡意方在。”(《始得東洞遂改為陽明小洞天三首》)“謫居屢在陳，從者有慍見?！?《謫居絕糧請學(xué)于農(nóng)將田南山永言寄懷》)“物理既可玩，化機(jī)還默識。即是參贊功，毋為輕稼穡?！?《觀稼》)龍場悟道時的王陽明曾反問自己：“圣人處此，更有何道？”而此時他也確實以圣人之標(biāo)準(zhǔn)衡量自己，這就體現(xiàn)在他效法孔子對待居夷的人生態(tài)度上：身處夷地的王陽明繼承宋儒“一草一木皆有理”的格物觀，甚至一改孔子鄙視稼穡之看法，通過稼穡、伐木等實際的格物行動，親自建造“龍岡書院及寅賓堂、何陋軒、君子亭、玩易窩以居之”。而王陽明龍場所悟“‘良知’二字”，亦可以追溯到孔子，弟子王龍溪曾說：“及居夷三載，動忍增益，始超然有悟于良知之旨……其說雖出于孟軻氏，而端緒實原于孔子。其曰：‘吾有知乎哉？無知也。蓋有不知而作，我無是也?！?23)(明)王畿著，吳震編校整理：《王畿集》，第340頁。

特別是，王陽明龍場悟道與他對《中庸》的體悟有很大關(guān)系。王陽明提到《中庸》“素位而行”的觀念對他身處龍場人生態(tài)度的影響：“嘗以為‘君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素患難，行乎患難；故無入而不自得?！?24)(明)王陽明：《與王純甫》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第1冊，第166—167,167頁。其靜坐石墎自誓“吾惟俟命而已”與《中庸》“君子居易以俟命”觀念亦有相通之處。更為關(guān)鍵的是，王陽明在龍場悟道的“關(guān)鍵時刻”通過《中庸》“致中和”工夫克服了“生死一念”，這在其弟子的回憶中是言之鑿鑿的：“曾聞陽明居龍場時，歷試諸艱，惟死生心未了，遂置石棺，臥以自煉。既歸遭謗，則以其語署諸《中庸》‘中和’章，并觀以克化之?！?25)(明)王陽明：《補(bǔ)錄三》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第5冊，第1687頁。這里的“惟死生心未了”與《年譜》中“惟生死一念尚覺未化”的意思相同，而王陽明正是借助《中庸》“致中和”的工夫克化了“生死一念”，才逐漸“胸中灑灑”，并忘記“疾病夷狄患難”，從而最終在龍場悟道(26)王龍溪和黃宗羲都提到王陽明龍場悟道與體悟《中庸》“未發(fā)之中”相關(guān)，見(明)王畿著，吳震編校整理：《王畿集》，第340頁。(清)黃宗羲著，沈芝盈點校：《明儒學(xué)案》(修訂本)，第180頁。。

總之，王陽明之所以能夠在龍場悟道與他對《四書》的體悟緊密相關(guān)。他不僅把所悟《大學(xué)》“格物致知之旨”與《孟子》中的“良知”、《論語》中的“知”、《中庸》中的“致中和”貫通在一起，而且以《大學(xué)》“格物致知之旨”來詮釋《五經(jīng)》，遂有“《四書》、《五經(jīng)》不過說這心體”之論，由此開創(chuàng)了以《大學(xué)》“格物致知之旨”貫通《五經(jīng)》《四書》的“圣經(jīng)統(tǒng)一論”(27)近溪子已經(jīng)把《大學(xué)》“格物”之義與《四書》、《五經(jīng)》相貫通，見(明)羅汝芳著，方祖猷、梁一群、李慶龍編校整理：《羅近溪集》上冊，南京：鳳凰出版社，2007年，第22頁。熊十力先生亦有類似之看法，見熊十力：《讀經(jīng)示要》，上海古籍出版社，2019年，第91頁。。誠如其弟子錢德洪在《五經(jīng)臆說十三條》序言中所說：“吾師之學(xué)，于一處融徹，終日言之不離是矣。即此以例全經(jīng)，可知也。”(28)(明)王陽明：《續(xù)編一》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第3冊，第1024頁。

三、以經(jīng)印心與以心解經(jīng)

王陽明龍場悟道后以默記《五經(jīng)》之言印證，“莫不吻合”，從而堅定了他對所悟之道的正確性信念，此之謂“以經(jīng)印心”。隨后，王陽明又以所悟之道來解釋《五經(jīng)》，遂著《五經(jīng)臆說》，此之謂“以心解經(jīng)”。如此一來，“以經(jīng)印心”“以心解經(jīng)”頗可印合陸象山“六經(jīng)注我”“我注六經(jīng)”的經(jīng)典詮釋方式，兩者共同構(gòu)成了王陽明龍場悟道后解經(jīng)即解心的釋經(jīng)方式的車之兩輪和鳥之兩翼(29)王陽明的解經(jīng)即解心之論當(dāng)與張載的“心解”的經(jīng)典詮釋方法有內(nèi)在思想淵源，張載在《經(jīng)學(xué)理窟·義理》中言：“心解則求義自明，不必字字相較。譬之目明者，萬物紛錯于前，不足為害，若目昏者，雖枯木朽株皆足為梗?！?宋)張載著，章錫琛點校：《張載集》，北京：中華書局，1978年，第276頁。。

先看“以經(jīng)印心”。一方面，“以經(jīng)印心”意味著儒家經(jīng)典對于王陽明龍場悟道而言并非無關(guān)緊要。雖然王陽明在其“詩性智慧”中有“悟后《六經(jīng)》無一字”之論，并且杜維明先生也指出，“倘若陽明發(fā)現(xiàn)他的大悟經(jīng)驗與‘五經(jīng)’的教導(dǎo)相沖突”，那么“他會沿著他的新認(rèn)識前進(jìn)”(30)杜維明：《宋明儒學(xué)思想之旅——青年王陽明(1472—1509)》，《杜維明文集》第3卷，第139—140頁。。但是我們可以進(jìn)一步設(shè)想一下，如果王陽明把龍場所悟之道驗證于《五經(jīng)》，他會發(fā)現(xiàn)其所悟之道與《五經(jīng)》中的圣人之言完全沖突，這定然會在某種程度上影響他對龍場所悟之道的“自我肯定”。因為，對于任何一個以儒家正統(tǒng)自居的學(xué)者而言，完全悖離或否定儒家圣經(jīng)的地位都是不可想象的，哪怕在陽明看來，尊心、尊道確實要比尊經(jīng)、尊圣更具有根本性和優(yōu)先性，所以，王陽明亦有詩曰：“千圣本無心外訣，《六經(jīng)》須拂鏡中塵。”(31)(明)王陽明：《夜坐》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第3冊，第823頁。

實際上，王陽明龍場悟道之后有關(guān)經(jīng)典在“心學(xué)”中的地位基本上有兩種論說：一個是“糟粕說”，另外一個是“階梯說”。一般而言，“糟粕說”更為人們所熟悉，王陽明曾在《五經(jīng)臆說序》中說道：“《五經(jīng)》，圣人之學(xué)具焉。然自其已聞?wù)叨灾?，其于道也，亦筌與糟粕耳?！?32)(明)王陽明：《五經(jīng)臆說序》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第3冊，第917頁。在此之外，他把經(jīng)典視為進(jìn)入“心學(xué)”的“階梯”：“圣賢之學(xué)，心學(xué)也。道德以為之地，忠信以為之基，仁以為宅，義以為路，禮以為門，廉恥以為垣墻，《六經(jīng)》以為戶牖，《四子》以為階梯?！?33)(明)王陽明：《外集五》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第3冊，第943頁。標(biāo)點略有校改。又有詩曰：“萬理由來吾具足，《六經(jīng)》原只是階梯。”(34)(明)王陽明：《林汝桓以二詩寄次韻為別》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第3冊，第822頁。作為“階梯”的經(jīng)典猶如通達(dá)“吾性自足”的中介性通道，而經(jīng)典中的圣人之言也猶如“形式指示”詞，時刻指點著良知心體，而“《六經(jīng)》、《四子》，亦惟指點此而已”(35)(明)王陽明：《補(bǔ)錄二》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第5冊，第1614頁。。

另一方面，“以經(jīng)印心”又意味經(jīng)典中記載的是“吾心”，從而“六經(jīng)皆我注腳”。王陽明晚年有“《六經(jīng)》者，吾心之記籍”之論便是此意。西哲有言，一部西方哲學(xué)史都是柏拉圖的注腳，而在王陽明這里，一部中國思想史都是良知的注腳。王陽明指出：“人心天理渾然，圣賢筆之書，如寫真?zhèn)魃?，不過示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳。”(36)(明)王陽明：《語錄一》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第1冊，第13,9,5頁。圣賢之書記載的是“人心天理渾然”，其之所以具有神圣性在于圣人“先得我心之同然”。在此意義上，王陽明一再強(qiáng)調(diào)克其私，去其蔽，以“復(fù)心體之同然”，而“圣賢垂訓(xùn)，莫非教人去人欲而存天理之方，若《五經(jīng)》、《四書》是已”(37)(明)王陽明：《示弟立志說》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第1冊，第276頁。?！笆ト耸觥读?jīng)》，只是要正人心，只是要存天理、去人欲?！?38)(明)王陽明：《語錄一》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第1冊，第13,9,5頁。因此，要想尋討“人心天理渾然”，則“只在良知上用功，雖千經(jīng)萬典，無不吻合”(39)(明)王陽明：《答陸原靜書》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第1冊，第77頁。。錢德洪在《五經(jīng)臆說十三條》的序言中也沿襲陽明之觀點認(rèn)為：“只致良知，雖千經(jīng)萬典，異端曲學(xué)，如執(zhí)權(quán)衡，天下輕重莫逃焉?！?40)(明)王陽明：《五經(jīng)臆說十三條》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第3冊，第1024頁。

當(dāng)然，“以經(jīng)印心”最終目的是要“吾心”與圣賢之心相印對，追復(fù)圣人作經(jīng)之“原意”。故而王陽明特別強(qiáng)調(diào)閱讀經(jīng)典時需要以“吾心”印證于“圣賢之心”：“且如讀書時，良知知得強(qiáng)記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有夸多斗靡之心不是，即克去之。如此，亦只是終日與圣賢印對，是個純乎天理之心?！?41)(明)王陽明：《語錄三》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第1冊，第110,102頁。王陽明又借助于禪宗中的“心印”來申發(fā)此意：“這些子看得透徹，隨他千言萬語，是非誠偽，到前便明。合得的便是，合不得的便非。如佛家說心印相似，真是個試金石、指南針。”(42)(明)王陽明：《語錄三》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第1冊，第110,102頁。

再看“以心解經(jīng)”。一方面，“以心解經(jīng)”是一種帶有“主體解釋學(xué)”意味的釋經(jīng)方式，它訴諸的解釋學(xué)主體就是良知“真己”，并且具有為我所用之面向。王陽明在《五經(jīng)臆說序》中說：“蓋不必盡合于先賢，聊寫其胸臆之見，而因以娛情養(yǎng)性焉耳?！?43)(明)王陽明：《五經(jīng)臆說序》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第3冊，第917頁。嘉靖丙戌(1526)，他在寫給弟子季明德的信中說：“凡看經(jīng)書，要在致吾之良知，取其有益于學(xué)而已。則千經(jīng)萬典，顛倒縱橫，皆為我之所用。”(44)(明)王陽明：《答季明德》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第1冊，第228頁。弟子徐愛在問及朱子解釋“格物”皆有其文獻(xiàn)上的證據(jù)時，王陽明則回答曰：“子夏篤信圣人，曾子反求諸己。篤信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于舊聞，不求是當(dāng)？”(45)(明)王陽明：《語錄一》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第1冊，第13,9,5頁。正是由于王陽明強(qiáng)調(diào)“致吾之良知”“反求諸己”“為我之所用”的理解和詮釋經(jīng)典的方式，令其在釋經(jīng)時“不必盡合于先賢”，并對“創(chuàng)造性誤讀”有所包容：“凡看書，培養(yǎng)自家心體……有昔郢人夜寫書與燕國，誤寫‘舉燭’二字。燕人誤解：燭者明也，是教我舉賢明其理也。其國大治。故此志真切，因錯致真，無非得益。”(46)(明)王陽明：《補(bǔ)錄一》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第5冊，第1550頁。

另一方面，“以心解經(jīng)”意味著王陽明龍場悟道后以“心”(良知)統(tǒng)率對《四書》《五經(jīng)》的詮釋，“良知是貫串《六經(jīng)》之樞紐”，因此，悟道之后的王陽明從古圣先賢的經(jīng)典中所看到的“滿本都寫著兩個字是‘良知’”。弟子王龍溪曾指出：“陽明先師云：‘凡看古人書，只提掇良知二字，略為轉(zhuǎn)語，便自分曉。’且如精義入神以致良知之用也，利用安身以崇良知之德也。過此以往，良知之外更無知也。窮神知化，只是良知到熟處，德之盛也。何等明明白白！如好仁不好學(xué)，學(xué)個什么？蓋好仁而不在良知上學(xué)，其蔽為愚。六者皆然，可不費(fèi)詞說而自明矣！”(47)(明)王畿著，吳震編校整理：《王畿集》，第60頁。王陽明在《示弟立志說》中亦曰：“故今以立志為說，中間字字句句，莫非立志。蓋終身問學(xué)之功，只是立得志而已。若以是說而合精一，則字字句句皆精一之功；以是說而合敬義，則字字句句皆敬義之功。其諸‘格致’、‘博約’、‘忠恕’等說，無不吻合?！?48)(明)王陽明：《示弟立志說》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集(新編本)》第1冊，第278頁。而當(dāng)其弟子在問及為何“思無邪”貫通《詩經(jīng)》“三百篇之義”時，王陽明則答曰：“豈特三百篇？《六經(jīng)》只此一言，便可該貫，以至窮古今天下圣賢的話，‘思無邪’一言也可該貫?！?49)(明)王陽明：《語錄三》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集(新編本)》第1冊，第112頁。由此可見，《五經(jīng)》《四書》之言都可視為“良知”與“致良知”義。

職是之故，王陽明龍場悟道之后在解釋《大學(xué)》《孟子》《論語》《中庸》經(jīng)典時提出了“至善是心之本體”“知是心之本體”“樂是心之本體”“誠是心之本體”等命題，并在晚年的《稽山書院尊經(jīng)閣記》中把“吾心之陰陽消息”“吾心之紀(jì)綱政事”“吾心之歌詠性情”“吾心之條理節(jié)文”“吾心之欣喜和平”“吾心之誠偽邪正”理解為《易》《書》《詩》《禮》《樂》《春秋》的宗旨。王陽明對自己如此創(chuàng)造性地詮釋《六經(jīng)》頗為自信，并在寄示給道友湛甘泉時自謂“于此學(xué)頗有分毫發(fā)明”，從而在中國思想史上建立起獨樹一幟的陽明心學(xué)式的經(jīng)學(xué)觀(50)王陽明對《六經(jīng)》之看法可追溯到宋儒楊慈湖。王陽明用兵江西之時，弟子顧惟賢曾把《慈湖文集》呈給他瀏覽，雖然他自稱“客冗未能遍觀”，但是，根據(jù)他對《六經(jīng)》的看法，或可以推斷，他的經(jīng)學(xué)觀確實是受到了楊慈湖的影響。楊慈湖不僅多次強(qiáng)調(diào)《六經(jīng)》之宗旨為一，還指出：“由是心而品節(jié)焉，《禮》也；其和樂，《樂》也；得失吉兇，《易》也；是非，《春秋》也；達(dá)之于政事，《書》也?！?宋)楊簡著，董平校點：《楊簡全集》第7冊，杭州：浙江大學(xué)出版社，2015年，第1846頁。。

四、體知與釋經(jīng)

黃俊杰從“身心體驗”之學(xué)的角度考察王陽明釋經(jīng)時指出：“在王陽明的心路歷程之中，讀經(jīng)與解經(jīng)是一種浸透身心的‘體驗’、‘體知’之學(xué)?！?51)黃俊杰：《東亞文化交流中的儒家經(jīng)典與理念：互動、轉(zhuǎn)化與融合》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2012年，第75頁。王陽明在回憶龍場悟道時說：“眾人只說格物要依晦翁，何曾把他的說去用？我著實曾用來……及在夷中三年，頗見得此意思，乃知天下之物本無可格者。其格物之功，只在身心上做，決然以圣人為人人可到，便自有擔(dān)當(dāng)了?！?52)(明)王陽明：《語錄三》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第1冊，第131—132,103頁。這里的“著實曾用來”和“格物之功，只在身心上做”便是王陽明從“體知”工夫的角度來理解《大學(xué)》“格物”的觀念?？梢哉f，王陽明是把謫居龍場視為一個“身心修煉”(bodily-spritual exercises)的道場，亦是其解釋經(jīng)典的一個“解釋學(xué)處境”，而對經(jīng)典的理解則是在“百難備嘗”之后以一種“體知”的方式才能最終兌現(xiàn)。

王陽明之所以重視以“體知”的方式來解經(jīng)，是與他對“體來”和“聽講”兩種理解經(jīng)典方式差異的認(rèn)識密切相關(guān)。王陽明曾以《大學(xué)》“致知”之說問弟子陳九川：“于‘致知’之說體驗如何？”九川曰：“自覺不同。往時操持常不得個恰好處，此乃是恰好處。”先生曰：“可知是體來與聽講不同。我初與講時，知爾只是忽易，未有滋味。只這個要妙，再體到深處，日見不同，是無窮盡的。”(53)(明)王陽明：《語錄三》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第1冊，第131—132,103頁。在陽明，“聽講”是一種浮于表層的閱讀行為，“雖極解得明曉，亦終身無得”，而“體來”則是一種與“身心”交涉的深度閱讀方式。對于經(jīng)典的字面含義或許可以通過“聽講”方式通達(dá)，但蘊(yùn)含在文字背后的義理只有借助于“體知”的方式才能兌現(xiàn)，并且對同樣的經(jīng)文，隨著“體知”時間越長，對字面背后義理的理解就會愈深刻，王陽明嘗言：“義理無定在，無窮盡。吾與子言，不可以少有所得而遂謂止此也。再言之，十年、二十年、五十年未有止也。”(54)(明)王陽明：《語錄一》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)(第1冊)，第13,16頁。弟子歐陽崇一曾認(rèn)為其師對《大學(xué)》“致知之旨”發(fā)揮已盡，而王陽明卻認(rèn)為：“再用功半年看如何？又用功一年看如何？功夫愈久，愈覺不同，此難口說。”(55)(明)王陽明：《語錄三》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第1冊，第102,104,113頁。

然而，如何“體知”以及“體知”到何種程度上才算真正理解了經(jīng)典？弟子陸原靜曾問：“看書不能明如何？”王陽明曰：“凡明不得，行不去，須反在自心上體當(dāng)即可通?！?56)(明)王陽明：《語錄一》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)(第1冊)，第13,16頁。這里“在自心上體當(dāng)”指明了“體知”之方向，可是，有時自認(rèn)為在“心上體驗明白”了，但還是“解書不通”，該當(dāng)如何？弟子陳九川便有此困惑，王陽明則指出：“只要解心。心明白，書自然融會。若心上不通，只要書上文義通，卻自生意見?！?57)(明)王陽明：《語錄三》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第1冊，第102,104,113頁。在陽明，以“體知”的方式“解書”，說到底還是在于“心通”，心通之后經(jīng)自然能明。如果心上不通，而只是“書上文義通”，雖“解得明曉”，便也是“自生意見”。

而關(guān)于“心通”，王陽明在解釋《論語·述而》“默而識之”章時曾曰：“識當(dāng)音失，謂心通也。心之精微不能言，下學(xué)上達(dá)之妙在當(dāng)人自知。不言者，非不言也，難言也。存諸心者，不待存也，乃自得也，此之謂默識。若訓(xùn)作‘記’，則有可言矣……默識心通，事理無間之妙，以此為學(xué)，以此誨人，如是而已。”(58)(明)王陽明：《補(bǔ)錄二》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第5冊，第1645—1646頁。對于陽明而言，只有通過“默識”才能“心通”(59)關(guān)于“默識”，王陽明曾有“四偽”“八誠”之說，可參看拙文《尊經(jīng)即尊心——王陽明釋經(jīng)學(xué)發(fā)微》，《河北學(xué)刊》2017年第5期，第38頁。。而“默識”與“默記”有本質(zhì)區(qū)別，朱子在解釋此章時曰：“識，記也。默識，謂不言而存諸心也。一說：識，知也，不言而心解也。前說近是。”(60)(宋)朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，2012年，第93頁。顯然，在朱子，“默識”之“識”是指“記憶”，而非陽明意義上的“不言而心解”。在《傳習(xí)錄》中，一友人曾問：“讀書不記得如何？”王陽明則曰：“只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體?！?61)(明)王陽明：《語錄三》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第1冊，第102,104,113頁?！坝浀谩薄皶缘谩焙汀懊鞯米约冶倔w”是王陽明理解和解釋經(jīng)典的三個層次，而在他看來只有“明得自家本體”即“默識心通”之后，才能算是真正的理解了經(jīng)典。

事實上，王陽明龍場悟道之后以“默記《五經(jīng)》之言”來印證所悟之道，其“默記”當(dāng)與“默識”有關(guān)。據(jù)《年譜》記載：“(王陽明剛能言時)一日，誦竹軒公所嘗讀過書。訝問之。曰：‘聞祖讀時已默記矣?！?62)(明)王陽明：《年譜一》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第4冊，第1226頁。標(biāo)點略有校改。仔細(xì)體味，王陽明的“默記”既有“記憶”方面的含義，又是通向“不言而心解”的基礎(chǔ)?？梢哉f，“默識”作為一種理解和詮釋經(jīng)典的方式自王陽明幼年起就扎根于他的人生體驗之中，而在龍場悟道時，他以靜坐的方式“大悟格物致知之旨”無疑就是“默識心通”的結(jié)果。

結(jié)語：道與言的辯證

王陽明龍場悟道后有“道一而已”“理一而已”“性一而已”“情一而已”“學(xué)一而已”“心一而已”“良知一而已”等等之論。他常以其貫通地理解和詮釋經(jīng)典：“道一而已，論其大本大原，則《六經(jīng)》、《四書》無不可推之而同者，又不特《洪范》之于《大學(xué)》而已?！?63)(明)王陽明：《答方叔賢》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第1冊，第197頁。在陽明，“道一而已”之命題意味著“道”之普遍性，但不可回避的是：古人論道卻往往不同。那么，如何處理“道”(“良知”)之普遍性與“言”(“釋經(jīng)”)之多樣性的關(guān)系？有弟子問：“良知一而已：文王作《彖》，周公系《爻》，孔子贊《易》，何以各自看理不同？”先生曰：“圣人何能拘得死格？大要出于良知同，便各為說，何害？”(64)(明)王陽明：《語錄三》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第1冊，第122—123頁。標(biāo)點略有校改。王陽明還認(rèn)為：“假使伯夷、柳下惠與孔、孟同處一堂之上，就其所見之偏全，其議論斷亦不能皆合，然要之不害其同為圣賢也?！?65)(明)王陽明：《答友人問》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第1冊，第223頁。因此，“道一而已”“良知一而已”并非意味著“言一而已”。

然而，如此釋經(jīng)是否會讓王陽明陷入詮釋學(xué)中的“相對主義”和“歷史主義”？其在解釋經(jīng)典時因人之“資性”不同，或“因人請問，各隨分量而說”的言說方式，是否又會導(dǎo)致詮釋學(xué)中的“情境主義”？面對諸種問題，王陽明曾說：“自古圣賢因時立教，雖若不同，其用功大指無或少異?！稌分^‘惟精惟一’，《易》謂‘敬以直內(nèi)，義以方外’，孔子謂‘格致誠正，博文約禮’，曾子謂‘忠恕’，子思謂‘尊德性而道問學(xué)’，孟子謂‘集義養(yǎng)氣，求其放心’，雖若人自為說，有不可強(qiáng)同者，而求其要領(lǐng)歸宿，合若符契?！?66)(明)王陽明：《示弟立志說》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第1冊，第277,278頁。經(jīng)典中的圣賢之言是因時立教，故而言之多樣性就不可避免，但是不同經(jīng)典由于“要領(lǐng)歸宿，合若符契”，這就保證了不同經(jīng)典所論之道的同一性。

總之，在王陽明看來，因立教之時代、人物的不同，“道一而已”“良知一而已”所呈現(xiàn)的并非是“言一而已”，而是釋經(jīng)之“言”的開放包容性和綜合創(chuàng)造性，但這又不影響立教宗旨的同一性以及儒家之道的“正統(tǒng)性”(67)關(guān)于王陽明“以心解經(jīng)”之優(yōu)點和弊端，可參看拙文《釋經(jīng)與治療：王陽明的〈中庸〉首章解》，《現(xiàn)代哲學(xué)》2015年第2期，第107—108頁。。王陽明曾在面對《書》《易》《論語》《大學(xué)》《中庸》《孟子》中圣賢立言的差異時指出：“夫道一而已。道同則心同，心同則學(xué)同?！?68)(明)王陽明：《示弟立志說》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》(新編本)第1冊，第277,278頁。在此意義上，王陽明龍場悟道后所開創(chuàng)的釋經(jīng)學(xué)確實有“圣經(jīng)統(tǒng)一論”和“單一目的論”的取向，這也正是他一再強(qiáng)調(diào)“立言宗旨”“為學(xué)頭腦”的根本原因之所在(69)西方人在研究《圣經(jīng)》時指出，“圣經(jīng)統(tǒng)一論”(the coherence of scripture)和“單一目的論”(a single skopos)意味著《圣經(jīng)》作者的單一性(a single author)以及不同篇章之含義的整體同一性，見Frances M.Yong,Biblical Exegesis and The Formation of Christian Culture, Cambridge University Press, 1997,pp.21-27，pp.183-184。。誠如羅近溪所言：“《四書》、《五經(jīng)》中，無限說中、說和、說精、說明、說仁、說義，千萬個道理，也只是表出這一個體段。前圣后圣，無限立極、立誠、主敬、主靜、致虛、致一，千萬個工夫，也只是涵養(yǎng)這一個本來。往古來今，無限經(jīng)綸宰制，輔相裁成，底績運(yùn)化，千萬個作用功業(yè)，也只是了結(jié)這一個志愿?！?70)(明)羅汝芳著，方祖猷、梁一群、李慶龍編校整理：《羅汝芳集》上冊，第206頁。標(biāo)點略有校改。