論存在論的自明性問題

祁海軍

（中共河南省委黨校 哲學(xué)教研部，河南 鄭州 450018）

“Ontology”以前譯成“本體論”，現(xiàn)在改譯成“存在論”，據(jù)說這是為了破除傳統(tǒng)“主—客二分”的認(rèn)知模式以及“本質(zhì)—現(xiàn)象二分”的深層模式，并且追隨海德格爾，堅持存在問題在存在論上的必要性和優(yōu)先地位。那么，人們這樣做有沒有超越傳統(tǒng)的形而上學(xué)范圍？當(dāng)然，關(guān)鍵是這里的“超越”應(yīng)當(dāng)如何理解，傳統(tǒng)形而上學(xué)的范圍是一個很寬泛的領(lǐng)域，我們在此不妨就傳統(tǒng)存在論這個領(lǐng)域來展開論述。這里，從海德格爾對問題的提法入手，簡要闡述存在論的困難以及可能的出路，存在論又何以轉(zhuǎn)變?yōu)樯嬲摗?/p>

1 自明性：存在論與認(rèn)識論的內(nèi)在關(guān)聯(lián)

傳統(tǒng)的形而上學(xué)談?wù)摯嬖趩栴}大多時候并不是直接談到，它通過對“在者”的談?wù)搧砩婕按嬖趩栴}[1]。借用海德格爾的表述說，只有這樣才能“上手”，就存在者來談?wù)摯嬖凇鹘y(tǒng)本體論認(rèn)為存在是存在物的本質(zhì)，既然存在不可“看”，不可證明（涉及到“存在”的定義問題，而存在是不能定義的，那就涉及到系詞“be”。從邏輯上說，定義具有嚴(yán)格的主謂結(jié)構(gòu)，這也與傳統(tǒng)邏輯把關(guān)系看作內(nèi)在的有關(guān)），那么只有從其顯現(xiàn)出來的現(xiàn)象來研究。由此開啟了現(xiàn)象與本質(zhì)、殊相與共相的研究傳統(tǒng)。

即使有些專門研究認(rèn)識論的哲學(xué)家，有時也不得不研究存在論的問題，認(rèn)識論的存在化和存在論的認(rèn)識化可以說是傳統(tǒng)和現(xiàn)代的兩種不同的路向。認(rèn)識論之所以存在化，是因為認(rèn)識論要求認(rèn)識真理，那么，證明從什么樣的前提出發(fā)才是正當(dāng)?shù)哪?？只有從自明性的東西出發(fā)。而自明性的東西就在存在本身而不在存在之外，這里存在表現(xiàn)為最初出發(fā)的和最后達(dá)到的東西，即黑格爾著名的“圓圈”。

而存在論之所以認(rèn)識化，和人的“反思”有關(guān)，即把“存在”首先和經(jīng)常當(dāng)作對象來研究，這樣存在問題實際上被排除了，因為它把“存在”和存在的顯現(xiàn)拆開了。然而存在和它的證明是一致的，不可分離的，這才是關(guān)鍵所在?！霸谧悦餍赃@個要求下，認(rèn)識論和存在論的分界將消失掉”（趙汀陽語）。海德格爾的高明之處就在于他把存在論和認(rèn)識論結(jié)合在一起，而堅持認(rèn)為兩者不可分離。運用現(xiàn)代語言學(xué)和邏輯學(xué)發(fā)展取得的新成果來看問題、分析問題才有可能獲得一種新思路。即不僅把作為系詞的存在和實存分開，而且把命題邏輯的句子當(dāng)作分析的單位而不是把單獨的詞項作為分析的單位，才有把認(rèn)識論和存在論結(jié)合在一起的可能。海德格爾正是沿著這個方向做出了出色的闡述。

那么，當(dāng)我們說“存在就是存在”，這意味著什么？就這句話本身來說，存在（being）去在（to be），同時才存在（being），存在（being）本身初步顯露出時間性，表明其不是一種“現(xiàn)成存在”，即“當(dāng)前”在我們的追問下不僅“來到當(dāng)前”，而且具有了一種“未來”向度，在這個來到的當(dāng)前和它的未來那里，存在才開始浮出水面，進入我們的視野（展開境域）。當(dāng)前好像具有一種“時間深度”，這種深度仍然沒有說出真正的“存在”，只是說出了抽象的“存在”。就象我們說出“存在就是存在”這句話那樣，并不表明存在問題已經(jīng)得到正確理解。存在本身還必須展開，因此要獲得對存在問題的真正理解，就要獲得展開的存在視野。而獲得可能闡釋存在的視野就要從一種歷史的存在者開始，這個歷史的存在者追問存在的問題把這個普遍、空泛的問題變成這個歷史存在者特殊問題的問題。這個歷史的存在者就是“此在”?！按嗽凇边@里被表明是一種非現(xiàn)成存在的存在者。存在論的問題顯露出具有認(rèn)識論的性質(zhì)。因此，海德格爾的大部分工作都集中于對此在的煩瑣分析[2]，與傳統(tǒng)存在論不同，存在的問題從“存在是什么”變成“存在是誰”。也就是說，Being之為Being，正是“在起來的不斷生成”，是作為自由的理念的被拋與沉淪，同時也是此在的投射和籌劃。存在論轉(zhuǎn)化成生存論。生存論問題不過德爾斐神諭所說的“認(rèn)識你自己”罷了。這樣，存在論問題變成日常生活的生存問題。這里，“什么”一詞是一個指物的范疇，“誰”這個詞則是一個指“人”的范疇，從而顯示出海德格爾對此在問題的關(guān)注，或者說對人的存在狀況的擔(dān)心，說到底，所有問題變成了道德和價值問題。其實，這并不是偶然的。

2 見證：存在及其追問

在海德格爾追問存在問題之初，如果我們沒有忘記他的出發(fā)點，那就是如下基本的判斷：“這里所提的問題如今已久被人遺忘”[2]以及“重新提出存在的意義的問題”，這個判斷造成了他對問題的提法不同，“存在”在某種意義上就是重新“喚起”。這里的元問題是在海德格爾的現(xiàn)象學(xué)方法和傳統(tǒng)認(rèn)知方法之間的判斷取舍，而這正是一個價值問題，方法與要研究的問題總是糾纏在一起，難以分割開來?！白尨嬖谌缙渌堑爻尸F(xiàn)”，這是現(xiàn)象學(xué)方法的目的。怎么達(dá)到這個目的——如果我們不再先抱有這個目的？對于存在問題也可以這樣說，如果存在問題沒有從“遺忘”中被喚起，被重新領(lǐng)會，那么最終我們也將錯失存在的問題。

海德格爾對問題的提法已經(jīng)決定了他的方法是描述性的，對“什么是存在”形而上學(xué)的解釋還是不清楚。其原因是我們對問題的提法不正確。談?wù)摗按嬖谥疄榇嬖凇本褪钦務(wù)摗盁o”，如果不是這樣，“存在”就是一種“在者”。所以在語言中“存在”被“在者化”，這是最根本的，由于“什么是存在”的問題已經(jīng)誤解了“存在”，所以在存在論上就不是一個“合法的提問”。

既然人們不能這樣提問，那么什么樣的提問在存在論上是合法的？實際上，“我們已經(jīng)先行活在對存在的領(lǐng)會中了”[2]，存在就在于這種“問之所問”。這種“問之所以問”和此在具有本質(zhì)相關(guān)性。這也是為什么此在在存在問題上具有優(yōu)先地位的原因。對于存在問題只有指引，認(rèn)識論這里表現(xiàn)為追問，而追問并不是要得到對象化的概念知識，追問本身是一種指引，指引我們領(lǐng)會存在問題，存在問題本質(zhì)上不能對象化為概念知識，因此，我們的追問不僅具有認(rèn)識論性質(zhì)，而且具有存在論的性質(zhì)。

這里，海德格爾抓住了很重要的一點，那就是存在和它的自明性是一致的。這也是對此在分析的出發(fā)點。那么自明性在哪里？就在此在的生活世界里。至此海德格爾才轉(zhuǎn)身真正返回日常生活世界。在那里發(fā)現(xiàn)此在的“被拋”、操心以及沉淪諸狀態(tài)——一個被技術(shù)知性平均化的世界，一切都被平均化，歷史變成小報風(fēng)格的日常敘事，哲學(xué)成為常人的茶余飯后，詩歌淪為日常語言的工具，這一切都具有親在性，指出這種狀況是表明一種本真能在的此在式見證。

比較海德格爾與胡塞爾對存在論的解決辦法，就可以清楚地看出兩者的差別是對自明性的理解不同。對胡塞爾來說，“自我思其所思”是自明的，是現(xiàn)象學(xué)還原的全部結(jié)果[3]。而海德格爾則持相反觀點“讓存在如其所是顯現(xiàn)”。還原到“先驗自我”與追問“存在問題”都沒有達(dá)到令人滿意的自明性。人們認(rèn)為自明性是不需要加以說明的，因為人人都有關(guān)于“自明性”意識。與人們認(rèn)為的相反，困難在于：“自明性”這個概念的自明性恰恰是依賴自明性的，或者說“自明性”這個概念本身并不自明，在這個意義上，我們需要一位“超越者”。需要說明的是海德格爾似乎意識到了這個循環(huán)，他把自明性等同于見證（去看，親歷）。這樣，海德格爾在這個意義上超越了傳統(tǒng)存在論，處在通往“實踐”的途中。

此在及其追問本來的意義不在于獲得關(guān)于存在的知識，而在于表明一種生存態(tài)度：向死而在的此在在被拋與沉淪中籌劃著、操心著、煩著。這是生存的本真狀態(tài)，也因此進入對“存在”的拯救。

3 本真建制：作為自由的此在

此在的沉淪狀態(tài)和馬克思所論及的異化狀態(tài)有似曾相似之處，但是海德格爾和馬克思仍然大異其趣。首先沒有一種本真狀態(tài)的建制，就無法有意義地談?wù)摯嗽诘某翜S和異化。在海德格爾那里，本真此在的建制表明是一種新神學(xué)（就象“虧欠、罪責(zé)、良心、召喚以及呼聲”這些概念所嶄露的那樣，本真的此在是“向死而在”），在馬克思那里，本真狀態(tài)則是人的自由自覺的感性活動（即異化勞動的克服以及共產(chǎn)主義的最終實現(xiàn)）。其次，此在的時間性建制不同，馬克思說時間是人類的空間，這是在人類作為歷史的存在物這個意義上而言的。海德格爾對此在的時間性分析著眼于時間內(nèi)狀態(tài)（海德格爾用“……到時”這一概念表示），作為“……到時”，對此在來說實際上已經(jīng)是“向死而在”了。最后，理論指向不同，海德格爾認(rèn)為存在論是“思”之事業(yè)，拒絕承認(rèn)存在論可以對象化。而馬克思則是要求實踐，承認(rèn)實踐是對象化及其克服。

把海德格爾和馬克思聯(lián)系起來的不是兩者旨趣相同，倒顯示出我們自己的“先行具有”，即我們對馬克思學(xué)說的在先理解，正是這種在先的理解決定了把兩者聯(lián)系起來的方式，這說明馬克思在我們對于存在論的理解上的優(yōu)先地位。海德格爾的存在論是作為“思”存在論，馬克思的存在論則是“實踐”存在論（固然馬克思沒有專門詳細(xì)論述）。兩者的歷史性差別不可忽視。

就“存在”自我呈現(xiàn)這個意義上而言，存在的問題可以看作自明性的問題，而自明性問題之解決將意味著存在論在生活中的實現(xiàn)，或者說存在論在專門哲學(xué)上的終結(jié)。終結(jié)這里成為可能的出路。而上面談到的生活世界，為解決存在論問題提供了可能。生活具有歷史性，而歷史性是人的實踐的出發(fā)點、過程和結(jié)果。人通過感性活動得以見證歷史（生活）。生活是最終意義上的“形而上學(xué)”（“元科學(xué)，元科學(xué)的元科學(xué)……”這一無窮倒退的永久終止）。因為任何思想、語言、行動都不在生活之外。我們出生、成長、衰老以及死亡是自明的，因為這就是生活。

自明性問題作為生存論問題，對海德格爾而言，具有雙重意義：既是主體的“被拋在世”又是主體的“投射籌劃”。對馬克思而言，則意味著共同體-主體的“物化異化”和“革命實踐”。對于傳統(tǒng)哲學(xué)的體悟方法而言，則意味著冷暖自知和將心比心的類推方法。