乞巧文化的核心價(jià)值與本體精神

余永紅

（隴南師范高等?？茖W(xué)校 民間藝術(shù)研究中心，甘肅 成縣 742500）

七夕節(jié)是我國(guó)一個(gè)重要的傳統(tǒng)節(jié)日，七夕節(jié)最重要的民俗活動(dòng)是“乞巧”。但自從完整的《牛郎織女》故事廣泛流傳以來(lái)，在大多數(shù)中國(guó)人的觀念中，愛(ài)情成為了七夕節(jié)的主題，許多人則將其稱為中國(guó)的情人節(jié)。新中國(guó)成立以來(lái)，牛郎和織女更被作為敢于沖破封建禮教束縛、勇于追求自由愛(ài)情的典范而加以歌頌。但只要我們仔細(xì)考察七夕節(jié)的民俗活動(dòng)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)我們似乎偏離了七夕節(jié)的主題，乞巧才是七夕民俗活動(dòng)的主體，就是向牽牛、織女祈求靈巧。這里的“巧”不僅僅局限于一般人理解的女紅技術(shù)層面，也包含男人的耕作技術(shù)，后來(lái)還衍生出文才、武才智慧等，也就是廣義上的巧思和智慧。但總體來(lái)看，此智慧是與人類的生產(chǎn)生活緊密關(guān)聯(lián)的“勞動(dòng)智慧”。乞巧活動(dòng)祈求勞動(dòng)的智慧，與人類的基本生活息息相關(guān)。所以，這種智慧就是生產(chǎn)力。乞巧作為一種節(jié)日民俗，在一個(gè)國(guó)家的廣大地區(qū)和漫長(zhǎng)歷史中長(zhǎng)盛不衰，這在全世界的民俗史和文化史上也是獨(dú)一無(wú)二的。七夕節(jié)的乞巧習(xí)俗，代表了中華民族對(duì)勞動(dòng)智慧的不懈追求，這既是七夕節(jié)和乞巧文化的基本主題，也是其活態(tài)傳承的核心價(jià)值和本體精神。

一、乞巧文化的發(fā)生源于對(duì)勞動(dòng)智慧的崇拜

上世紀(jì)90年代，國(guó)內(nèi)學(xué)術(shù)界對(duì)牽牛織女故事和七夕民俗的研究，大多就事論事，很少有人關(guān)注牛女故事產(chǎn)生和形成的源頭。趙逵夫先生在其系列研究中，將牛女故事的文化淵源上溯到更深遠(yuǎn)的歷史時(shí)期，不僅明確了乞巧風(fēng)俗源于秦人，而且指出織女應(yīng)由擅織的秦人始祖“女修”演化而來(lái)，牛郎的原型為發(fā)明牛耕技術(shù)的周人始祖“叔均”。[1]其結(jié)論富有啟迪意義。這兩位始祖的歷史功績(jī)主要都不在于繁衍人類，而在于勞動(dòng)智慧和發(fā)明創(chuàng)造，作為中華民族的杰出始祖，他們就是勞動(dòng)智慧的化身。在史前時(shí)期嚴(yán)酷的生存環(huán)境中，人類生產(chǎn)生活中的每一項(xiàng)發(fā)明創(chuàng)造，哪怕是點(diǎn)滴的進(jìn)步，都對(duì)整個(gè)部族的繁衍生息產(chǎn)生重要影響。人類最基本的生活保障就是“衣食”，所以女修和叔均的勞動(dòng)智慧和發(fā)明創(chuàng)造，其實(shí)就代表了人類最基本的生活需求。

考古資料中發(fā)現(xiàn)的大量骨針、骨錐、陶紡輪、石紡輪、骨紡輪、印紋陶等證明，至少在距今7000年前，中華原始先民可能就掌握了紡織技術(shù)，為衣服的制作和美化提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。在西北地區(qū)的齊家文化墓葬中，人體骨架上發(fā)現(xiàn)有布紋痕跡，說(shuō)明死者入葬時(shí)穿著衣服；另外在大汶口文化、馬家浜文化墓葬中亦發(fā)現(xiàn)紡織品遺跡。[2]所以，《易·系詞下》所云“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治”[3]并非歷史傳說(shuō)，而是史實(shí)。原始社會(huì)末期，服飾文明已發(fā)展到“以五彩彰施于五彩作服”[4]的歷史高度。所以，《史記·秦本紀(jì)》中“女修織”的記載并非純粹的神話和空穴來(lái)風(fēng)?？梢钥隙?，女修的時(shí)代，中華民族的女紅文化已經(jīng)形成?！芭蘅棥辈粌H說(shuō)明女修是善于織布的秦人始祖，其中也包含了后來(lái)“織女”之名。“修”的本義是修飾、裝飾?！墩h文解字》：“修，飾也。從彡，攸聲”。[5]遠(yuǎn)古氏族杰出人物之命名，都與其特長(zhǎng)或經(jīng)歷有關(guān)。這里“女”為性別，“修”為其名。所以，“女修”之名同時(shí)證明，她不僅是一位織布的能手，而且也可能是一位能制作“五彩繡”的刺繡女紅高手。

叔均之名中，同樣包含了其名字的本質(zhì)含義。其中“叔”為排行，即表示叔均非嫡長(zhǎng)子；或因其非嫡長(zhǎng)子的身份而未繼承部落首領(lǐng)之位，[6]所以《史記·周本紀(jì)》周祖序列中未列叔均之名。“均”是其名，金文寫作“”，是形聲兼會(huì)意字，土為形，勻?yàn)槁?，意謂均勻；《説文解字》：“均，平徧也。從土從勻，勻亦聲。”[5]其本體含義應(yīng)表示使土地高低平整。這里面既包含了周人深厚的農(nóng)耕傳統(tǒng)，也說(shuō)明叔均本為耕田能手，因此被人們尊為“田祖”。中華民族的農(nóng)耕歷史十分悠久，但這個(gè)漫長(zhǎng)的農(nóng)耕歷史，基本可以概括為以三個(gè)具有代表性的技術(shù)革命為標(biāo)志的轉(zhuǎn)折點(diǎn)：其一是從原始的狩獵采集生活方式向原始農(nóng)業(yè)的轉(zhuǎn)變，這一轉(zhuǎn)變使人類從此可以自己耕種糧食，改變了人類的飲食結(jié)構(gòu)；轉(zhuǎn)變時(shí)間大約發(fā)生在距今一萬(wàn)年前的舊石器時(shí)代末期或新石器時(shí)代初期。[7]渭水和西漢水上游距今8000年左右的大地灣一期文化中的旱作農(nóng)業(yè)，已是較為發(fā)達(dá)的原始農(nóng)業(yè)文化。其二就是農(nóng)耕技術(shù)從原始的刀耕火種方式向牛耕方式的轉(zhuǎn)變，這是古代農(nóng)業(yè)史上的一次巨大飛躍，大大提高了生產(chǎn)效率，真正的農(nóng)耕文明由此形成；這一轉(zhuǎn)變應(yīng)發(fā)生在原始社會(huì)末期。其三則是現(xiàn)代機(jī)械化農(nóng)業(yè)取代傳統(tǒng)牛耕，這一飛躍在中國(guó)農(nóng)村直到今天才逐漸完成。由此看來(lái)，牛耕的發(fā)明具有承上啟下的重要意義，體現(xiàn)了人類生產(chǎn)勞動(dòng)的巧思和智慧。

按照《史記·周本紀(jì)》的記載，周人始祖后稷的年代在唐堯虞舜之際，但后面又說(shuō)“后稷卒，子不窋立?！倍环斈┠暌阎料哪┥坛趿耍@期間跨度幾百年，是不可能的?！端饕穼?duì)此也提出疑問(wèn)，指出“是失其代數(shù)也”。[8]按照《山海經(jīng)》的記載，叔均為后稷之侄或后稷之孫，《大荒西經(jīng)》云：“稷之弟曰臺(tái)璽，生叔均。叔均是代其父及稷播百谷，始作耕。”《海內(nèi)經(jīng)》云：“稷之孫曰叔均，是始作牛耕?！盵9]由此可知，后稷至不窋之間應(yīng)有數(shù)十代周祖，叔均應(yīng)是早于不窋?shù)闹苋耸甲妫淠甏鷳?yīng)在舜或禹夏之際。由此推斷，叔均發(fā)明牛耕的時(shí)段應(yīng)在距今4000年左右的原始社會(huì)末期。也許因?yàn)槭寰l(fā)明了牛耕，其名后來(lái)演變?yōu)椤盃颗！保褪菭恳＿M(jìn)行耕作之意，所以“牽牛”之名與牛耕密切相關(guān)。[6]雖然中國(guó)學(xué)術(shù)界對(duì)牛耕的發(fā)明時(shí)間尚有較大爭(zhēng)議，多認(rèn)為牛耕出現(xiàn)于春秋時(shí)期，但從一些考古資料可知，新石器時(shí)代中期已出現(xiàn)了石犁，末期已出現(xiàn)了人力牽拉的犁架，為牛耕的產(chǎn)生奠定了基礎(chǔ)。有學(xué)者就指出，從牛的馴養(yǎng)、犁架的形式和畜力用具三方面綜合考慮，新石器時(shí)代晚期到夏代可能已經(jīng)具備了牛耕的基本條件，商代則有較大可能開(kāi)始使用牛耕，西周以降牛耕技術(shù)逐漸走向成熟。[10]這與叔均發(fā)明牛耕的時(shí)段并不矛盾，反而證明這個(gè)歷史的轉(zhuǎn)折點(diǎn)極有可能就是牛耕的發(fā)明期，但不是推廣期。

總之，“牽牛”和“織女”源于“叔均”和“女修”的觀點(diǎn)，是很有啟發(fā)意義的。早期人類對(duì)女修與叔均的崇拜，其實(shí)是一種特殊意義上的始祖崇拜，不僅是因?yàn)樗麄兊氖献宸毖苤Γ驗(yàn)樗麄儗?duì)氏族生產(chǎn)生活的杰出貢獻(xiàn)。女修之名與其對(duì)織繡技藝的獨(dú)特貢獻(xiàn)有關(guān)，她是那個(gè)時(shí)代女紅文化的杰出代表；叔均之名則與其對(duì)農(nóng)耕技術(shù)的發(fā)明創(chuàng)造有關(guān)，他也是那個(gè)時(shí)代農(nóng)耕文化的杰出代表。后來(lái)演化為織女和牽牛，則更直接標(biāo)志著他們?cè)诟髯灶I(lǐng)域取得的技術(shù)成就。我們今天看傳統(tǒng)牛耕顯得那樣落后，但在距今4000年前，卻是一件十分了不起的巨大發(fā)明，不亞于現(xiàn)代的農(nóng)業(yè)機(jī)械化。女修時(shí)代的織繡水平，不可能像漢唐時(shí)期那樣成就輝煌，更無(wú)法與今天機(jī)器化織繡生產(chǎn)效率相提并論，但在原始社會(huì)末期，女修的智慧也可能使織繡技術(shù)產(chǎn)生了革命性的變化。后來(lái)人們?yōu)楸磉_(dá)對(duì)他們永久的崇拜與紀(jì)念，才將他們的名字與天上的星宿關(guān)聯(lián)起來(lái)，由此產(chǎn)生了“牽牛星”和“織女星”。每當(dāng)人們仰望星空，就會(huì)緬懷他們的歷史功績(jī)，對(duì)他們的智慧崇拜有加。所以叔均或牽牛、女修或織女，其實(shí)就是中華民族勤勞與智慧的象征，他們就是民族的“勞動(dòng)智慧之神”。人們崇拜他們，其實(shí)就是祈求他們賜予勞動(dòng)的智慧和靈巧。盡管對(duì)于女修、織女、巧娘娘以及叔均、牽牛、牛郎之間的關(guān)系，還需要后期研究以及大量證據(jù)的進(jìn)一步確認(rèn)，但他們的名字中所包含的文化深義是一脈相承的，也進(jìn)一步證明，幾千年以來(lái)中華民族追求智慧的民族精神是貫穿始終的。

二、歷代乞巧風(fēng)俗的主題就是對(duì)勞動(dòng)智慧的祈求

早期先民對(duì)兩位勞動(dòng)智慧之神的崇拜習(xí)俗，后來(lái)逐漸演變?yōu)榛橐鰫?ài)情故事，這種演變應(yīng)與周秦文化的融合有關(guān)。牛女故事的情節(jié)要素在先秦時(shí)期已基本具備了，而且在那時(shí)就有了男女婚姻的因素，所以秦簡(jiǎn)《日書》中才有“戊申、己酉，牽牛以取織女，不果，三棄”之說(shuō)。看來(lái)牛女故事很早就是婚姻悲劇了，這同樣與不同部族之間的通婚關(guān)系有關(guān)，而造成婚姻悲劇的外部力量就是族群制度的約束力。由于出自不同部族，在形成傳說(shuō)故事的時(shí)候，由歷史人物演變而來(lái)的故事主角也就具有了不同的身份和地位?！妒酚洝ぬ旃贂吩疲骸翱椗?，天女孫也?！币饧纯椗翘斓鄣膶O女，而其原型女修亦為帝顓頊之苗裔孫。[11]可見(jiàn)織女的地位高于牽牛，是有文化根源的。故事中的天帝也可能是黑帝顓頊，也可能是白帝少昊，總之他們都是秦人的始祖神。從而也進(jìn)一步證明牛女傳說(shuō)的形成與秦人有密切關(guān)系，乞巧風(fēng)俗源于秦文化。秦漢以后，隨著封建禮法制度的建立和系統(tǒng)化，完整的牛女故事進(jìn)一步演變?yōu)榍蹌?dòng)人的愛(ài)情悲劇，七夕節(jié)的主題似乎成為祈求婚姻和愛(ài)情，牛郎和織女也似乎成為愛(ài)神，也無(wú)怪乎許多人將其稱為情人節(jié)。

筆者以為，這是民間傳說(shuō)和文學(xué)藝術(shù)的想象不斷沖淡早期牽?？椗绨葜黝}的結(jié)果，但無(wú)論如何，愛(ài)情因素與智慧主題之間并不矛盾，何況七夕節(jié)最核心的民俗活動(dòng)還是乞巧。既然是乞巧活動(dòng)，那么其主題依然是祈求勞動(dòng)的智慧與靈巧。我們也不否定乞巧活動(dòng)中存在女孩子祈求自己婚姻愛(ài)情美滿之意，但其最核心的含義仍然是對(duì)勞動(dòng)智慧的祈求，這恰恰是對(duì)早期勞動(dòng)智慧之神崇拜的延續(xù)。

從有記載以來(lái)的乞巧民俗的儀式來(lái)看，七夕節(jié)乞巧活動(dòng)的主題依然是祈求勞動(dòng)智慧，而且乞巧也是男女共同的活動(dòng)。目前大多數(shù)地區(qū)的乞巧雖然只是女孩子的活動(dòng)，崇拜的神靈也只有“巧娘娘”，似乎乞巧就是女孩子向巧娘娘祈求靈巧的專門活動(dòng)。但早期的乞巧活動(dòng)，則是男女共同參與的祈求勞動(dòng)智慧活動(dòng)。乞巧活動(dòng)中不僅崇拜織女，也崇拜牽牛；不僅是女孩子向織女祈求女紅的靈巧，而且還包括男孩子向牽牛祈求農(nóng)耕的智慧。魏晉南北朝時(shí)期的乞巧活動(dòng)中就用瓜果同時(shí)祭祀牽牛和織女。[12]唐代乞巧風(fēng)俗中依然同時(shí)崇拜牽?？椗?，據(jù)傳唐玄宗曾于宮中建“乞巧樓”，陳列瓜果酒炙祭牽牛和織女二星。[13]宋代乞巧依然是男女共同參與，不僅要搭建“乞巧樓”或“乞巧棚”，而且要在上面刻畫牽?？椗襁M(jìn)行祭拜；乞巧方式不僅有女郎呈巧，更有男童裁詩(shī)；擺設(shè)的物品既有女孩子的針線，更有男孩子的筆硯。[14]在這里，男孩子向牛郎祈求的不僅是農(nóng)耕智慧，還擴(kuò)展為文思與才華。明清時(shí)期依然是家家陳設(shè)瓜果、巧果，禮拜牽?？椗p星以乞巧，明代宮中的乞巧中還設(shè)兵仗。[15]可見(jiàn)男人乞巧的內(nèi)容除農(nóng)耕、文才之外，還增加了武才，人們對(duì)智慧的祈求進(jìn)一步擴(kuò)展了。男女共同參與的乞巧活動(dòng)，也正是對(duì)早期牽?？椗畠晌徊煌瑒趧?dòng)領(lǐng)域智慧之神崇拜的繼承。

在近現(xiàn)代乞巧中，部分地區(qū)依然是男女共同參與。慶陽(yáng)董志塬一帶乞巧風(fēng)俗中，姑娘們?cè)谄呦@一天用“巧芽”照花瓣卜巧，其中白巧芽代表織女，綠巧芽代表牛郎。與此同時(shí)，男孩子則把自己裝扮成耕?；蛘吲＠?，在院子里模仿著耕種等農(nóng)事活動(dòng)，向牛郎祈求耕田種地的技能，他們相信通過(guò)這些活動(dòng)會(huì)使牛郎和織女賜予自己聰明才智。[16]《廣州歲時(shí)記》記載清末至辛亥革命期間當(dāng)?shù)氐钠蚯闪?xí)俗：“初七日陳設(shè)之物，仍然不移動(dòng)，至夜仍禮神如昨夕，曰拜牛郎。此則童子為主祭，而女子不與焉?！盵17]在浙、閩、贛、臺(tái)地區(qū)，也流傳七夕拜魁星的風(fēng)俗，拜魁星者自然也是男孩子。七夕之夜跟織女一道接受祭拜的不是牛郎，而是面目詭異的魁星神?？瞧鋵?shí)就是文曲星，主文章、文運(yùn)，七月七日也是魁星的生日，尤為讀書人所敬仰崇拜。[18]陜西鳳翔糜桿橋鎮(zhèn)曹家莊村的乞巧節(jié)廟會(huì)中，男性也參與其中，主要是擔(dān)任會(huì)長(zhǎng)進(jìn)行收布施、請(qǐng)樂(lè)隊(duì)、接待還愿等世俗的事務(wù)。[19]雖然沒(méi)有了男人拜牛郎的習(xí)俗，但男性的參與應(yīng)該還是過(guò)去拜牛郎的遺俗。

筆者認(rèn)為，后期乞巧活動(dòng)中設(shè)筆硯、拜魁星、設(shè)兵仗等習(xí)俗，是對(duì)崇拜牛郎的一種變異和拓展，拜魁星也是由拜牛郎演變而來(lái)，是隨著封建社會(huì)后期男女社會(huì)地位的差距和勞動(dòng)分工的固化所形成的。女人不僅被剝奪了讀書的權(quán)利，而且要纏足，身體被摧殘，無(wú)法從事田間地頭的重體力勞動(dòng)，僅局限于織繡和茶飯。男人從事的勞動(dòng)則相對(duì)廣泛，不僅要耕種養(yǎng)家糊口，同時(shí)也要讀書求取功名，即所謂“耕讀傳家”，而且在關(guān)鍵時(shí)刻還要參與保家衛(wèi)國(guó)的戰(zhàn)事。這與西方智慧女神雅典娜形成鮮明對(duì)比，雅典娜作為希臘神話中的智慧女神，她主導(dǎo)的智慧不僅在于紡織技術(shù)方面，也包括了冶金、馴馬、造船等，相當(dāng)于廣義的物質(zhì)文明智慧之神。[20]總之，雖然后期乞巧的內(nèi)容有所拓展，但乞巧者、崇拜對(duì)象和乞巧時(shí)間未變，足以說(shuō)明其本源精神依然是對(duì)牽牛織女勞動(dòng)智慧的崇拜。

早期的乞巧活動(dòng)傾向于慶祝牛郎織女的七夕相會(huì)，后來(lái)受封建禮教影響，才又以女紅和乞巧為主題。[21]中國(guó)的傳統(tǒng)民俗事象，一般都與特定的歷史傳說(shuō)或神話傳說(shuō)有關(guān)，也可以說(shuō)是后來(lái)的傳說(shuō)不斷豐富著民俗的儀式和內(nèi)容。例如端午節(jié)，最早其實(shí)與節(jié)氣密切相關(guān)，相傳五月為惡月，五日為惡日，此時(shí)毒氣流行，所以人們用艾草、香料等祛毒怯邪。后來(lái)又與屈原、伍子胥、介子推等人聯(lián)系在一起，從而形成包粽子、賽龍舟、點(diǎn)高山等習(xí)俗。乞巧民俗也一樣，由早期的人類智慧始祖崇拜，逐漸與牛女傳說(shuō)結(jié)合，發(fā)生了愛(ài)情婚姻內(nèi)容。但隨著封建禮教的深化，這種身份地位懸殊的愛(ài)情顯然與其精神相違背，所以，乞巧的主題又回歸于對(duì)勞動(dòng)智慧的祈求。盡管封建社會(huì)強(qiáng)調(diào)男女有別，但男女共同參與乞巧活動(dòng)的習(xí)俗卻一直延續(xù)下來(lái)。這種維系力量正來(lái)自于中華民族“男耕女織”的社會(huì)結(jié)構(gòu)特征以及歷代中華兒女對(duì)勞動(dòng)智慧的不懈追求，因?yàn)閯趧?dòng)技藝和聰明才智是推動(dòng)人類社會(huì)發(fā)展的內(nèi)在驅(qū)動(dòng)力。

三、乞巧文化活態(tài)傳承的精神內(nèi)核必然是勞動(dòng)智慧

在全世界都關(guān)注非遺保護(hù)的今天，留住鄉(xiāng)愁成為我們這個(gè)時(shí)代的主旋律之一，人們都普遍追憶過(guò)去淳樸的生活方式和多彩多姿的民俗，許多傳統(tǒng)的民俗活動(dòng)瀕臨消失，而大多數(shù)則依靠政府的非遺項(xiàng)目保護(hù)政策得以維系。一些具有民族文化責(zé)任心的專家學(xué)者呼吁，力求對(duì)傳統(tǒng)民俗文化的原生態(tài)保護(hù)，但最終都無(wú)法達(dá)到原生態(tài)保護(hù)的效果。所謂原生態(tài)保護(hù)，其實(shí)也是一個(gè)偽命題。既然稱為民俗，顧名思義就是民間風(fēng)俗，就是與老百姓的生活息息相關(guān)的風(fēng)俗和文化，也屬于民間的上層建筑，取決于民間的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。而隨著當(dāng)代中國(guó)社會(huì)現(xiàn)代化、城市化的飛速發(fā)展，農(nóng)村的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)、文化生態(tài)也發(fā)生了巨變，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)變了，作為上層建筑的民俗文化必然發(fā)生巨變。

民俗本身就是一個(gè)動(dòng)態(tài)發(fā)展的活態(tài)文化，而不是一成不變的文化，只要我們認(rèn)真考察一些傳統(tǒng)民俗事象，就會(huì)發(fā)現(xiàn)不僅過(guò)去與當(dāng)下不同，而且也存在區(qū)域差異。七夕節(jié)和乞巧風(fēng)俗也不例外，隨著時(shí)代的發(fā)展，乞巧的儀式、內(nèi)容也總是處于動(dòng)態(tài)的演變之中，并體現(xiàn)出地域性差異。兩漢至魏晉南北朝時(shí)期的乞巧方式較為單純，多為穿“七孔針”乞巧；唐代在此基礎(chǔ)上又出現(xiàn)了穿“九孔針”，搭乞巧樓；宋代乞巧不僅有乞巧樓、乞巧棚、巧竿、蜘蛛乞巧等，而且受異域文化影響，還出現(xiàn)了摩睺羅、種生、谷板等；[22]元明清以來(lái)在承襲宋代乞巧方式的同時(shí)，也有不同的變化。就西漢水上游的乞巧風(fēng)俗而言，上世紀(jì)新中國(guó)成立前和70年代末期的乞巧方式主要是姑娘們手拉手唱乞巧歌；80年代，受《天仙配》《牛郎織女》《白蛇傳》等戲劇電影的影響，乞巧活動(dòng)中開(kāi)始出現(xiàn)了古裝戲曲特色的歌舞表演；90年代以后，姑娘們將現(xiàn)代流行歌舞也引入乞巧活動(dòng)中。而且各個(gè)地域的乞巧儀式也各不相同，以西漢水上游和廣州珠村乞巧習(xí)俗為例，西漢水上游以歌舞、生巧芽、供巧果、照花瓣等為主；而廣東則主要為拜七姐、擺巧等。西漢水上游乞巧時(shí)間從六月三十日晚至七月七日晚歷時(shí)七天八夜；廣州珠村則從七月六日至八日僅有三天。[23]所謂移風(fēng)易俗、五里不同風(fēng)、十里不同俗等，其實(shí)就是指由社會(huì)生活主導(dǎo)的民俗文化的演變。所以，“民俗”不只是以往本質(zhì)主義理解框架中古老的、乃至必須經(jīng)過(guò)幾代傳承的文化現(xiàn)象，而更多的是發(fā)生在我們身邊的具體鮮活的生活文化。[24]因此，不僅民俗學(xué)必需朝向當(dāng)下，傳統(tǒng)民俗文化的保護(hù)與傳承也必需直面當(dāng)下，才是民俗文化活態(tài)傳承的唯一出路。

對(duì)于乞巧文化的當(dāng)代傳承，我們也應(yīng)抱有包容開(kāi)放的態(tài)度，緊扣其精神內(nèi)核，適應(yīng)時(shí)代精神和社會(huì)發(fā)展潮流，才能完成乞巧文化的活態(tài)傳承。這種幾千年來(lái)在全國(guó)范圍內(nèi)廣泛流傳的民間風(fēng)俗，目前只在西漢水上游一帶完整傳承的事實(shí)足以證明，以“男耕女織”農(nóng)耕文化為根基的傳統(tǒng)乞巧民俗，同樣面臨現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型問(wèn)題。當(dāng)代農(nóng)村婦女很少?gòu)氖驴p衣繡花的針線活，衣服大都是機(jī)械生產(chǎn)的現(xiàn)代服飾；已很少有人穿戴繡花的肚兜、繡花鞋、虎頭帽等傳統(tǒng)服飾；婚嫁習(xí)俗也受現(xiàn)代文化影響，不用繡花鞋、繡花枕頭等陪嫁品了。幾乎所有的青壯年都進(jìn)城打工，很少?gòu)氖罗r(nóng)耕活動(dòng)；隨著旋耕機(jī)、收割機(jī)等現(xiàn)代化農(nóng)耕機(jī)械的普及，過(guò)去用于耕作的牲畜在農(nóng)村已基本消失，傳統(tǒng)的牛耕文化已離我們遠(yuǎn)去。這些因素對(duì)乞巧文化的原生態(tài)傳承影響巨大，現(xiàn)代化、城市化必將取代傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)文化，傳統(tǒng)的田園牧歌式的慢節(jié)奏生活方式將一去不復(fù)返。乞巧文化也正處于這種社會(huì)變革的巨潮中，其生存必然要直面現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型問(wèn)題。

那么，乞巧文化在當(dāng)代能否實(shí)現(xiàn)活態(tài)傳承？如能，其活態(tài)傳承的關(guān)鍵因素又是什么？筆者以為，世界范圍內(nèi)的那些古老文明，唯有中華文明源源不斷，傳承至今，這正體現(xiàn)了我們民族文化的優(yōu)越性和生命力。所以，乞巧文化能夠活態(tài)傳承，其活態(tài)傳承的精神內(nèi)核與核心價(jià)值仍在于“勞動(dòng)智慧”。雖然我們的生產(chǎn)生活方式變化了，但新的生產(chǎn)生活方式同樣要求新的勞動(dòng)智慧，而且對(duì)智慧的要求更高了。尤其是高科技時(shí)代的今天，國(guó)家之間的競(jìng)爭(zhēng)，其實(shí)就是人才的競(jìng)爭(zhēng)，而人才競(jìng)爭(zhēng)的關(guān)鍵，就是勤勞與聰明智慧的比拼。當(dāng)代中國(guó)婦女的聰明智慧再也不僅僅限于封建時(shí)代的女紅方面了，隨著其社會(huì)地位的提高，她們已在社會(huì)生產(chǎn)生活的各個(gè)方面都體現(xiàn)出聰明才智，行政領(lǐng)導(dǎo)、軍人、科學(xué)家、工程師、企業(yè)家、教師、運(yùn)動(dòng)員等各行各業(yè)，都有卓越的女性代表。男人從事的勞動(dòng)再也不限于封建社會(huì)的耕讀傳家，他們從事的勞動(dòng)領(lǐng)域更加廣泛。不論是哪一個(gè)勞動(dòng)領(lǐng)域，不論是腦力勞動(dòng)還是體力勞動(dòng)，不僅需要“擼起袖子加油干”的勤勞精神，更需要勤于思考、勇于創(chuàng)新的聰明才智。

對(duì)于七夕節(jié)這個(gè)傳統(tǒng)節(jié)日，我們也應(yīng)抱有寬容開(kāi)放的態(tài)度，順應(yīng)歷史發(fā)展的潮流，更應(yīng)凸出和弘揚(yáng)其核心的精神價(jià)值，恢復(fù)其蘊(yùn)含的民族文化的精髓部分。七夕節(jié)與牛郎織女的愛(ài)情傳說(shuō)密切相關(guān)，其中突破身份地位的局限，追求婚姻愛(ài)情自主自由的精神固然值得倡導(dǎo)，但我們更應(yīng)注重其中以乞巧為載體的對(duì)勞動(dòng)智慧的追求精神。特別是對(duì)于年青一代，應(yīng)深入學(xué)習(xí)和勇于傳承本民族的優(yōu)秀文化；不應(yīng)只看重圣誕節(jié)、情人節(jié)、愚人節(jié)等西方節(jié)日，更不應(yīng)該因?yàn)槲鞣接星槿斯?jié)，就將中國(guó)的七夕節(jié)也當(dāng)做情人節(jié)，這其實(shí)是對(duì)七夕節(jié)的一種片面認(rèn)識(shí)和庸俗化理解。七夕節(jié)的核心民俗活動(dòng)就是乞巧，所以七夕節(jié)其實(shí)就是乞巧節(jié)，是對(duì)勞動(dòng)智慧的不懈追求。推動(dòng)中國(guó)社會(huì)發(fā)展進(jìn)步，促進(jìn)國(guó)家富強(qiáng)的勞動(dòng)智慧，才是其中更為可貴的精神價(jià)值。

四、結(jié)語(yǔ)

從傳說(shuō)中的中華民族人文始祖開(kāi)始，就已經(jīng)產(chǎn)生了追求智慧的民族精神，開(kāi)天辟地的盤古、鉆木取火的燧人氏、發(fā)明巢居的有巢氏、創(chuàng)造八卦的伏羲、煉石補(bǔ)天的女媧、教民稼穡的神農(nóng)、造字的倉(cāng)頡等，可以說(shuō)都是智慧的象征。后來(lái)的五帝，更是富有智慧且任人唯賢的明君和智慧之君，其部族中亦多智慧之才，其聰明才智使中華民族由原始石器時(shí)代步入文明社會(huì)。進(jìn)入文明時(shí)代后，更是由歷代先民以其聰明才智推動(dòng)著中華民族的發(fā)展與強(qiáng)盛，其智慧精神延續(xù)至今。而其中的叔均和女修正是原始社會(huì)末期和奴隸社會(huì)初期關(guān)鍵轉(zhuǎn)折點(diǎn)的兩個(gè)代表性人物，他們?cè)谕苿?dòng)“男耕女織”型文明社會(huì)形成和農(nóng)耕文化的發(fā)展中具有舉足輕重的重要的意義，由其演變而來(lái)的牽牛、織女，自然也成為農(nóng)耕社會(huì)的智慧之神，是中華民族“衣食父母”的代名詞，受到歷代中華民族子孫的敬仰和崇拜。

乞巧文化的初始階段其實(shí)就是人類對(duì)智慧始祖的崇拜，雖然還不能稱為真正意義上的乞巧，還沒(méi)有乞巧的具體儀式，但其崇拜智慧之神的精神其實(shí)就是一種乞巧行為。民俗化的乞巧文化，雖然伴隨著后來(lái)形成的婚姻愛(ài)情因素，但也掩蓋不了中華兒女祈求勞動(dòng)智慧的本體意義。新時(shí)代的乞巧文化，也必將以中華民族對(duì)勞動(dòng)智慧的不懈追求為精神紐帶，才能使乞巧文化的精神永久傳承，使其成為激勵(lì)中華兒女發(fā)揚(yáng)勤勞智慧的優(yōu)秀民族文化，成為奮發(fā)圖強(qiáng)、勵(lì)精圖治、屹立于世界民族之林的精神力量。