日本泰山研究的經(jīng)典之作
——澤田瑞穗《中國泰山》述評

郭玲玲

（山東農(nóng)業(yè)大學(xué) 外國語學(xué)院，山東 泰安271018）

澤田瑞穗（1912—2002），日本四國島高知縣人，號清觀道人、風(fēng)陵道人，日本近現(xiàn)代漢學(xué)研究名家。其研究方向主要是中國民間宗教信仰以及相關(guān)的俗文學(xué)、曲藝作品，尤其在寶卷研究方面，澤田瑞穗所藏寶卷種類、版本及其研究內(nèi)容，成績矚目。澤田瑞穗自1974年起，一直在日本早稻田大學(xué)文學(xué)部講授中國文學(xué)，1989年退休后將畢生所藏書籍捐贈給早稻田大學(xué)，取名“風(fēng)陵文庫”，現(xiàn)置于該校中央圖書館地下一樓。

澤田研究涉及中國民間信仰，包括佛教地獄、神靈鬼怪等，泰山信仰是其關(guān)注的焦點之一。1969年澤田瑞穗發(fā)表論文《泰山香稅考》［1］；1982年又將有關(guān)泰山研究的成果整合為專著《中國泰山》。此書為20世紀日本泰山研究的經(jīng)典之作，值得作一介紹。

一、中國學(xué)界對澤田瑞穗的關(guān)注

根據(jù)早稻田大學(xué)中國文學(xué)會編撰的《澤田瑞穗博士著作系年目錄》［2］，共收錄著作13部，編譯作品7 部，其余研究論文、書評、隨筆、解說等近200 篇。概覽其著作、論文可發(fā)現(xiàn)澤田瑞穗關(guān)于中國俗文學(xué)，特別是寶卷的研究時間較早，成果豐富。寶卷源于中國民間信仰中的說唱文學(xué)，澤田最初定義其為“唱導(dǎo)文學(xué)”，［3］主要指唐五代的變文及講經(jīng)文雜揉摩尼教的經(jīng)典，同時吸收唐宋詞曲、民間曲調(diào)而形成的民間演唱文學(xué)文本。［4］寶卷大致產(chǎn)生于宋元時期，明清以來流行于甘肅、青海、山西、江蘇等地，主要功能為祈福禳災(zāi)。［5］寶卷由于其俗文學(xué)性質(zhì)，最初并未受到中國學(xué)者的關(guān)注，其文本由于戰(zhàn)亂等原因散落世界各地。日本作為搜集研究中國寶卷最多的國家，所藏中國寶卷200種，其中澤田瑞穗藏寶卷139種，版本達190多個。［6］車錫倫（2001）［7］、苗懷明（2015）［8］、陳安梅（2016）［9］等中國寶卷研究學(xué)者都關(guān)注到澤田瑞穗的研究成果，并給予高度評價。此外，楊慧（2017）［10］從考察《風(fēng)陵文庫目錄》入手，指出其在中國收藏曲藝文獻資料受時代、個人研究方向的影響，相對于版本，比較注重文獻的實用與博通，內(nèi)容方面注重收集有關(guān)佛教道教、民間信仰與崇拜、小說與說唱等俗文學(xué)文藝資料。

從《澤田瑞穗博士著作系年目錄》來看，澤田自研究初期便開始關(guān)注中國釋道信仰狀況及相關(guān)文學(xué)作品。關(guān)于泰山信仰的研究，應(yīng)始于1962年左右，［11］在此期間發(fā)表了一系列關(guān)于地獄、神鬼、魂魄回歸等主題的研究論文。其中，《泰山香稅考》《神女送子のこと》［12］兩篇論文與泰山信仰聯(lián)系緊密。而《中國泰山》一書則是其歷時多年、橫跨泰山信仰多方面研究成果的集大成之作。

關(guān)于澤田瑞穗泰山信仰的相關(guān)研究，泰山文化研究學(xué)者周郢指出其《泰山香稅考》一文中關(guān)涉“掃殿”制度的考證研究具有獨創(chuàng)性。［13］關(guān)于《中國泰山》一書，僅蔣明超提到書中所寫1941年登泰山所見場景，［14］除此之外國內(nèi)學(xué)界至今未有深入討論研究。

二、中國泰山——封禪之山、靈魂之山、生育之山

《中國泰山》由日本著名民俗學(xué)家柳宗玄作序，澤田瑞穗分五章論述泰山信仰的前世今生，最后由日本漢學(xué)家洼德忠進行歸納總結(jié)中國山川及其信仰。主要執(zhí)筆者澤田用通俗易懂的語言，清晰流暢的脈絡(luò)梳理，向日本讀者娓娓講述泰山信仰亙古至今的發(fā)展變遷。

澤田以自己坐飛機俯瞰泰山的經(jīng)歷作為本書的開篇。開篇視點放在了泰山上空，泰山的形象若隱若現(xiàn)，讓人充滿想象。接下來，作者提出三個泰山今昔的對比事例來讓讀者的想象更加立體。第一便是古人登泰山夢想羽化成仙、長生不死，而現(xiàn)今雖無法永生，但已經(jīng)可以乘飛機從上空俯瞰泰山；第二，以前登泰山需要靠自己一步一步艱難攀登，儀式感強烈，而今索道建設(shè)讓泰山從信仰之山變成了旅游之山，身體力行的儀式感有減弱趨勢；第三便是古時信仰篤誠興盛，到了近現(xiàn)代，由于各種戰(zhàn)爭內(nèi)亂，泰山古跡遭受了近乎毀滅性的破壞。

澤田把以上泰山今昔三大對比，僅作為自己游歷泰山的個人感想，著此書之目的并非像一般的游覽手冊，移步換景來解說泰山，而是根據(jù)泰山信仰的特色來分類說明。對于自己分類的依據(jù)，其引用清初學(xué)者顧炎武的論點：“泰山治鬼嘗考泰山之故，仙論起于周末，鬼論起于漢末。《左氏》《國語》未有封禪之文，是三代以上無仙論也，《漢書》《史記》未有考鬼之說，是元、成以上無鬼論也。”（《日知錄》第30卷《泰山治鬼》）澤田贊同顧炎武關(guān)于泰山信仰中仙論（戰(zhàn)國末期以降，燕齊地區(qū)的方士們宣揚長生不老的神仙傳說，后與泰山祭祀、封禪相結(jié)合）、鬼論（漢末開始，泰山信仰與傳入的佛教思想融合，興起靈魂冥府說）的觀點，但指出在此之后，另有一類信仰論興起，即以泰山女神賜子為代表的人論，或稱為生論。這一趨勢在近代頗為盛行，一度壓倒仙論、鬼論。據(jù)此，澤田將自己的論說分為三大部分進行闡述論證。

1.封禪之山：關(guān)于泰山名稱的由來，澤田引用《尚書》《論語》《周禮》《詩經(jīng)》《山海經(jīng)》等書中與泰山相關(guān)的記述，指出泰山之名形成年代雖不明確，但整座山以大地為根，不可動搖，與“泰”字的含義相符合，不難理解。但是泰山所包含的東方圣山、生生不息等含義，有可能來自周易“地天泰”之卦——小往大來，吉享，而《象辭》中也有“天地交感，萬物相通”“天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民”之類的說辭。在這些記載中“泰”包含著生生不息的發(fā)展、萬事亨通的生命力作用等意義。因此五行之說中，東方掌管生長發(fā)育，而泰山在地理位置中正好處于東方，所以澤田認為泰山的信仰含義有可能是周易中“泰”義的延伸。

關(guān)于泰山封禪的歷史，澤田首先考察了秦漢之前的文獻資料，其中魯國在泰山有旅祭（《論語·八》），齊國在泰山的祭祀有主從之分（人將有事于泰山，必先有事于配林?！抖Y記》禮器），此外在泰山還有稱為“祡”的祭祀禮儀（《尚書·舜典》）。由于這些都是屬于山東中部地區(qū)的國家祭祀，所以澤田認為最終使泰山超越齊魯、成為天下靈山的，是秦漢之際宗教思想界泛濫的神仙說，以致皇帝都熱衷于泰山的封禪祭祀。通過《史記》封禪書記載，澤田對秦漢時期的封禪進行了評論，認為依托管仲對齊桓公所講的古代封禪說并不是史實，只是為了給封禪找到了上代的權(quán)威。

澤田特別關(guān)注到秦始皇、漢武帝在封禪中秘藏物品的記載。在其看來，為了國家昌盛萬民安寧的封禪祭祀，應(yīng)是可昭告天下，而秘藏封禪的物品，則有私心嫌疑。結(jié)合秦漢時期方士巫術(shù)的流行，澤田推斷秦漢兩朝皇帝進行的均是公私兩種不同目的的封禪祭祀典禮。在此之后的皇帝封禪，其認為只有唐高宗、唐玄宗、宋真宗三位帝王所進行的才是真正意義上的封禪，乃是作為國家的公開典禮來進行，沒有包含秦始皇、漢武帝那樣的私事行為。

2.靈魂之山：關(guān)于泰山的信仰文化起源，澤田先是通過《山海經(jīng)》中關(guān)于靈山的記載，推斷在古代高山是離天最近的處所，而巫師們則可以通過高山來通達天界，用不老之藥使死者還魂復(fù)生。加之秦漢封禪泰山帶有皇帝祈求延年益壽的私人內(nèi)容，所以泰山被附加了維持、延續(xù)生命的意義。其后，澤田援引漢獻帝時期任泰山郡太守的應(yīng)劭在《風(fēng)俗通義》第二《封泰山禪梁父》中的記載，認為漢武帝之后百余年，即后漢末期，泰山信仰文化中出現(xiàn)新的民間傳說內(nèi)容。應(yīng)劭書中講到，后漢末期，岱宗上有金篋玉策，上有數(shù)字，能知人年壽長短。金篋玉策應(yīng)是漢武帝封禪所藏隱秘之物，但隨著時間流逝，慢慢流傳到民間，演變成刻有年歲、可占卜壽命的神奇之物。盡管應(yīng)劭也對這些傳聞進行激烈反駁，但是知人壽命的泰山信仰還是通過民間傳說保留了下來。

應(yīng)劭之后百余年，晉代張華寫有《博物志》一書，記載泰山為天地之孫，主召魂魄。如此一來，泰山從古時掌管生命、知命數(shù)的現(xiàn)世之山，轉(zhuǎn)變成為掌管人死后靈魂之山。澤田認為這種由生到死的轉(zhuǎn)變，雖然有著根本的區(qū)別，但都是基于人對生命延續(xù)的渴望而形成的。正是因為愛生懼死，這才引發(fā)出對死后靈魂所歸之處的想象。根據(jù)《博物志》《后漢書》等資料，澤田推斷魏晉時代，關(guān)于泰山的民間信仰大抵就到了“死亡之山”這個階段。由于泰山是天孫所居之處，所以人死后的魂靈并不是自發(fā)來到這里，而是由于統(tǒng)治者天孫的召喚。由此，泰山府君、東岳大帝等形象的出現(xiàn)就更顯得順理成章。因為天孫身份地位高貴，無法直接與鬼魂產(chǎn)生聯(lián)系，澤田推測是民眾把泰山的地方官，即漢代的府君亦稱太守轉(zhuǎn)接到傳說故事中，稱為泰山君、泰山府君等。靈魂被召喚的理由大約是罪過或冤屈，因此有了審判之類的泰山主簿、泰山錄事、泰山伍伯等人物。因掌管人死后之靈魂世界，使得泰山又與地獄產(chǎn)生關(guān)聯(lián)。另外，這些內(nèi)容雖然在晉唐說話類文獻中多有出現(xiàn)，但是泰山府君的概念還未完全展開，后來東岳大帝橫空出世，而且被賦予更大權(quán)威。

澤田認為泰山的神靈岳神應(yīng)與泰山府君是一身同體，每有封禪等國家大典，岳神權(quán)威就會被加重。加之岱廟天貺殿內(nèi)的宋時壁畫《泰山神啟蹕回鑾圖》、宋人隨筆《道山清話》的逸聞記載，澤田指出，在宋代出現(xiàn)了現(xiàn)世和神靈界最高權(quán)威的對應(yīng)——認為東岳帝即是現(xiàn)實中皇帝（宋仁宗）駕崩后的變身。自此，東岳神權(quán)威愈來愈高，唐玄宗封禪的時候稱為天齊王，宋真宗封禪后稱為仁圣天齊王，后來改封天齊仁圣帝，到了元代，至元十八年（1281）時被加號為天齊大生仁圣帝。而民間的岳廟、天齊廟等泰山信仰也呈現(xiàn)繁榮。這與后述上村幸次所考察元曲中的泰山神信仰，以及《水滸傳》中多處寫到岳廟燒香祈愿（第二回王進、第七回林沖攜妻子等）都能說明在唐宋元時期，泰山信仰中的東岳大帝崇拜傳播廣泛。

雖然有了東岳大帝，但是泰山信仰中關(guān)于人壽命的傳說依舊沒有停滯消失。澤田考指出，泰山府君的職能在東岳大帝時期轉(zhuǎn)嫁到了東岳判官及其祿命簿之上。一有壽命將至之人，就會大帝之名召喚至陰曹地府，這就是“召喚魂魄”。雖然壽命是既定的，但根據(jù)此人生前的善惡功過，大帝進行判斷酌情處理，也有緩期幾年再執(zhí)行而延長壽命的人。這樣一來，泰山信仰活動中又增加請命、借壽、舍身等內(nèi)容。據(jù)其考察，此類風(fēng)俗在宋時就已出現(xiàn)，之后更為流行。其中舍身跳崖——用自己的生命代替親人死去，澤田把此類行為與宗教求道舍身相類比，認為是超越理性的，且極端激烈。

3.生育之山：泰山封禪的最后一位皇帝是宋真宗，在澤田看來，大中祥符元年（1008）的封禪公演促成了泰山信仰的第二次轉(zhuǎn)機，即由掌管死之山成為生育之山。

首先，澤田例舉元代馬端臨《文獻通考》卷90、明代王圻《稗史匯編》卷133來重現(xiàn)宋真宗登泰山封禪遇石女神像的故事。女性神靈崇拜自古就有，在東岳大帝信仰盛行時期，出現(xiàn)的女神就被賦予了圣帝之女的身份。

由于人的壽命有限，即使泰山信仰中有知天命、借壽等內(nèi)容，生死依然無法逆轉(zhuǎn)。所以，澤田認為，古代帝王們既有祈求延年益壽的想法，也以另一種方式——繼承帝統(tǒng)、繁榮同姓來延續(xù)生命。因此，上至皇親貴戚，下到黎民百姓，繁衍子孫的生育訴求一直持續(xù)不斷。而泰山女神的出現(xiàn)使得這一訴求得到回應(yīng)。澤田通過例舉明代謝在杭《五雜俎》卷4中的記載指出，宋真宗之后，泰山信仰由男性神靈東岳大帝，開始逆轉(zhuǎn)為女性碧霞玄（元）君。明清時代，各地興建玄君廟、娘娘廟，也多由于對生育的祈愿，而且碧霞玄君信仰也激發(fā)了類似《靈應(yīng)泰山娘娘寶卷》（明末北京董氏喜舍刊行）等宗教文學(xué)作品的產(chǎn)生。

澤田還關(guān)注到由于信仰的廣泛流傳，碧霞玄君之外出現(xiàn)分工明確的諸女神、娘娘，她們的職能涵蓋賜子、出生、平安、祛病等幾乎所有普通民眾訴求的內(nèi)容。另外，泰山信仰的廣為傳播，使得來泰山進香參拜人數(shù)不斷增加，從而帶來了相關(guān)組織制度和經(jīng)濟方面的改變。組織方面出現(xiàn)了香會，一直延綿至今；而制度方面則是出現(xiàn)官方對泰山參拜人群的征稅——香稅。

關(guān)于信眾們對泰山各處的財物捐獻，澤田認為由國家向進山的香客們征收進山費、參拜費等強制性香稅制度能夠帶來更大的經(jīng)濟利益。此制度正式始于明中期的正德十一年（1516），乾隆帝即位后的雍正十三年（1735）及第二年的乾隆元年（1736），香稅征收被敕命禁止。香稅制度也是澤田泰山研究的重點之一，其成果《泰山香稅考》從五方面對泰山香稅制度進行了論述：①以査志隆編《岱史》為依據(jù)考察泰山香稅制度的五項內(nèi)容，即征稅官員定員人數(shù)、任期、香稅銀征收規(guī)定、進奉物品處分規(guī)定、香稅分配規(guī)定。②依據(jù)《岱史》《明史》《明實錄》等資料，考察正式設(shè)立泰山香稅的背景，推斷設(shè)立時間為明代正德朝。③援引《泰山志》、宋代洪邁著《夷堅志》等資料，考察香稅制度設(shè)立之前，泰山玄君廟的混施習(xí)俗，即信者所奉納之金錢物品，由朝廷定期派官員監(jiān)督收繳國庫。④考證明代《寒夜錄》《山左筆談》《五雜俎》等資料，梳理明末清初泰山進香狀況及香稅征收內(nèi)幕。⑤據(jù)《清實錄》《聽雨叢談》等文獻，推定香稅制度惡評不斷，于清乾隆時期被正式廢除，保留例行的官方掃殿活動，即在四月十三日泰山香會之后，藩司官員與泰安縣令一起登山檢查奉納錢物。

三、泰山信仰與日本民俗活動的比較考察

為加深日本讀者對泰山信仰文化的理解，澤田在《中國泰山》中多次例舉日本相類似的民俗活動來進行解釋說明。這種比較考察是民俗文化研究中經(jīng)常使用的方法，同時二者對照解釋能夠成立，亦能說明中日文化關(guān)聯(lián)的緊密性。

1.泰山轎子與日本駕籠：序章中，澤田寫到自己登泰山的體驗和感受，特別提到泰山的轎夫。日本有類似的轎子，叫做駕籠。駕籠由兩名轎夫前后相抬，箱體在下方垂掛，類似于扁擔(dān)抬重物。

2.太山與日本大山等名稱：講到泰山曾用的名稱“太山”，澤田認為這不是一個專屬名稱，而是像日本形容某個地方有特別信仰的深山，多用大山、伯耆山、大峯山等名稱。所以泰山名稱的變遷過程有可能是從“太”到“泰”，再到“岱”。

3.山岳祭祀規(guī)格與日本神社幣禮規(guī)格：澤田通過考察《山海經(jīng)》，發(fā)現(xiàn)在《中山經(jīng)》中已出現(xiàn)“嶽、諸嶽”，此后國家對山岳的祭祀典禮也逐漸有了規(guī)格。這樣的規(guī)格劃分，澤田用日本神社的幣禮存在差異情況來進行對比。日本神社分為官幣（太政官祭祀）和國幣（地方官祭祀）。這與泰山作為國山、五岳獨尊的地位相似。

4.泰山與日本高千穗峰：晉代張華所著《博物志》一書中記載：“泰山一曰天孫，言為天地之孫也。主召魂魄。東方乃萬物之始，知人生命之長短。”這里賦予泰山新的信仰含義——召喚魂魄，知壽命長短。由于天帝是天界主宰，所以派天孫降臨人界，統(tǒng)領(lǐng)泰山。中日兩國的民俗界都有類似說法，所以澤田指出天孫降臨的泰山相當(dāng)于日本天孫降臨的高千穗峰。

5.泰山舍身崖與日本自殺名所：泰山山頂日觀峰南有懸崖峭壁，曾為投身崖（《岱史》《泰山道里記》）。民眾多為孝行、祈求來世幸福而跳崖自殺，西岳華山也有舍身崖。關(guān)于投崖傳說和自殺場所，澤田用日本的自殺名所——阿蘇山、三原山火山口、日光華嚴瀑布、熱海錦浦來進行對比說明，使讀者的理解更為形象。

6.泰山石女神與日本石神井傳說：宋真宗封禪后，于池邊洗手遇石人浮出水面，封為天仙玉女碧霞玄君（明王圻《稗史匯編》）。澤田認為本該沉入池底的石人卻浮出水面，這應(yīng)該是所謂漂浮石神的奇異現(xiàn)象，這與日本的石神井傳說（東京練馬區(qū)）相似。

7.泰山香會與日本“講”：泰山由于歷史悠久的信仰傳承使得信眾分布廣泛，因此參拜者眾多，形成了“香會”這一獨特的組織形式。澤田在介紹泰山香會組織時，用日本文化中的各類“講”（伊勢講、富士講、御岳講）進行類比?！爸v”原是研究佛教經(jīng)典的集團名稱，在日本的神道信仰活動中，特指代某個同一信仰集團的組織。例如“伊勢講”就是參拜日本最古老神圣的伊勢神宮在各地所形成的參拜者團體。日本的伊勢講等組織和基于泰山信仰所形成的香會組織一樣，有講元、先達等領(lǐng)頭人、組織者，香會則稱其為香頭；這類團體有各自的會旗、名稱。這些組織在社會發(fā)展變化中受到了社會生活、經(jīng)濟等方面的影響，某個村落或是經(jīng)濟共同體——商會等，都可以成為信仰文化中的小集團組織。［15］

8.中國廟會與日本的緣日、御開帳：包括泰山信仰文化在內(nèi)，中國古時各處廟宇在開展祭祀活動的同時，也成為大眾娛樂、物資流通的繁盛場所，所以稱為廟會、廟市。澤田把日本的緣日（神社、寺院等慶祝神靈誕生日等吉日）、御開帳（佛教寺院展示放置本尊等佛像的佛堂、櫥子等的活動）進行了對比說明，讓讀者對泰山廟會的日期與內(nèi)容、繁盛狀況等都有了較為直觀的了解。

四、澤田泰山信仰研究的獨特視點

澤田在《中國泰山》一書中，也引用日本學(xué)者對泰山信仰的研究成果來充實內(nèi)容，例如馬場春吉《泰山山神》（日本《外交時報》798號，1938年）提到承載泰山信仰的遺跡、塑像、壁畫等建筑物事，卻在戰(zhàn)時激進的破舊立新中被損壞。對此澤田感慨泰山的信仰文化也在應(yīng)時而變；栗原朋信《秦漢史研究》（1960）則考察了《史記》李斯傳中所載秦二世皇帝胡亥的偽詔，探究秦始皇封禪目的包含私人的延年益壽，對此澤田持肯定意見。

除了引用學(xué)者觀點來充實佐證自己的論述外，澤田也根據(jù)文獻資料的考察提出了自己獨特的視點，使得《中國泰山》一書增加了獨創(chuàng)性和趣味性。

如民間傳說中，東岳大帝有五子（宋代吳曾《能改齋漫錄》卷18），其中三子在五代后唐時被封為威權(quán)大將軍，宋時被封為炳靈侯；宋哲宗元符二年（1099）六月，其余四子第一次受封，長子封祐靈侯，次子封惠靈侯，四子封靜鑒大師，五子封宣靈侯。東岳大帝是道教信仰中的神靈，但其第四子卻被封為大師，屬于佛教尊稱。澤田指出，作為道教神之子，卻受到大師封號，這種現(xiàn)象背后所折射的宗教關(guān)系值得探討。

又如關(guān)于泰山石女神出現(xiàn)的相關(guān)說法，澤田特別關(guān)注到宋真宗登山封禪時出現(xiàn)的石像成為碧霞玄君的故事。他認為這個事情與實際存在的皇帝有關(guān)，與其他山岳或是民間傳說中的牽強附會不同，即使看似滑稽荒唐，因為有真宗、王欽若等真實人物姓名出現(xiàn)，所以從民俗信仰方面來看可信性較強，值得關(guān)注。澤田把故事中的幾個要素進行提取整理，最后推斷這段看似神奇的故事傳說應(yīng)是提前準(zhǔn)備好的一場戲。澤田大膽推測，此情節(jié)的設(shè)計出演應(yīng)是負責(zé)封禪儀禮準(zhǔn)備并執(zhí)行的王欽若或是其部下。王欽若是真宗時期的宰相，在大中祥符二年（1009），受命總理宋朝道藏《寶文統(tǒng)錄》的編撰，所以他與道教、道士的關(guān)系極為密切。為了迎合喜愛道教的真宗之意，設(shè)計準(zhǔn)備了這一場奇跡“演出”。而后重新建玉女像，也是為了奉祀本尊而事先安排好的情節(jié)。這一推斷可看出澤田作為一個研究者，其洞察力極為敏銳。從參與者為真實歷史記載的宰相王欽若入手，考察其生平和交往情況，論證合理，推斷大膽謹慎。

澤田還結(jié)合性別理論和宗教學(xué)理論來解析碧霞信仰，如考察碧霞祠時，推測那座臥于床榻之元君像所展示的是仙界與人世相仿的性愛關(guān)系：“想來，那供玄（元）君休憩的寢殿只是個幌子，其實意則在玄君每夜迎接天神，懷上孩子，故產(chǎn)生元君能向人間送子的信仰，此為真意所在。那特殊的女神仰臥像的設(shè)置，不正有力地證明了這一點嗎？”［16］周郢在《從巫山神女到泰山玉女》一文中特別引述了其這一獨到之見，認為是發(fā)覆女神信仰底蘊之論［17］。

對于泰山封禪絕跡的原因，澤田也做出自己的解釋：宋真宗之后的元明清三朝都未有泰山封禪活動，其原因首先在于元、清兩朝的統(tǒng)治者均非漢民族，他們雖然努力在攝取學(xué)習(xí)漢文化，但同時也在堅守本民族固有的傳統(tǒng)，防止自己的文化被弱化。例如乾隆皇帝頻繁巡行天下、參拜岱廟，但是沒有舉行正式的封禪儀式。明朝時期，太祖洪武帝把東岳天齊仁圣帝封號簡化，定為“東岳泰山之神”，不再使用祭祀的繁文縟節(jié)；明武宗雖就親祀泰山一事咨詢禮部，但被以泰山乃諸侯主祭，非天子親祀為由而諫止（《續(xù)文獻通考》卷79）。澤田推斷禮部等眾臣應(yīng)該是顧忌像武宗這樣放縱享樂的皇帝，若是半玩半封禪的話實在有失體統(tǒng)。雖然皇帝不再進行封禪活動，但是泰山信仰中的東岳大帝、碧霞玄君等信仰都已遠播各地，東岳廟、天齊廟、東岳行宮、娘娘廟等興盛讓泰山信仰持久不衰。澤田由于戰(zhàn)時在北京地區(qū)生活過，所以他指出北京朝陽門外東岳廟、昌平靈感宮等信眾較多，后來祭祀活動發(fā)展為廟會、廟市，成為民眾娛樂、經(jīng)濟貿(mào)易活動的聚居地。

《中國泰山》一書盡管是以道教信仰為中軸線進行梳理論述，但在終章《泰山的地方信仰》中，澤田指出泰山信仰的性格與其他山岳信仰有相同之處，例如神靈、魂魄等道教、佛教色彩濃郁。但是泰山信仰的特征——祭天、延壽、祿命、靈魂、冥府、生育——都是隨著時代推進而不斷變化發(fā)展。尤其在宋以后，泰山信仰中出現(xiàn)祈禱生育的內(nèi)容，這一點符合中國庶民百姓的現(xiàn)實主義思想，與古代國君封禪祭天、延壽長命的思想有相同之處。澤田認為恰恰是這一現(xiàn)實主義思想的加入，使得泰山信仰文化能夠繁衍傳承至今。而這一點，也不是哪座山岳都有，所以承載民眾現(xiàn)實主義訴求的泰山，在宋以后地位愈加顯要。

同時，澤田還從道教的概念模糊性方面指出泰山信仰的獨特性。泰山信仰歷史悠久，與儒釋道三教都有或多或少的關(guān)聯(lián)。因此，泰山并不能稱為道教之山，泰山信仰中所蘊含的道教也沒有出現(xiàn)“泰山道”這樣一個教派。同樣，也沒有從這座山上出來一位在教史上杰出的道士，振興新教風(fēng)，培養(yǎng)師門弟子，留下著述。澤田認為在這一點上，泰山與江南的茅山（茅山道）、江西的龍虎山（天師道）、湖北武當(dāng)山（武當(dāng)?shù)溃┫啾?，性格迥異?/p>

對于泰山信仰性格的變遷研究，日本學(xué)者宮川尚志、上村幸次等都有涉及。宮川尚志在論文《晉の太山、竺僧朗の事蹟》［18］中，對竺僧朗在泰山地區(qū)的佛教活動進行了考證，尤其特別考察了竺僧朗與泰山地區(qū)的隱士、五胡十六國君主的交往，指出當(dāng)時泰山地區(qū)的佛教活動興盛，成為中原地區(qū)的佛教傳播的中心。而上村幸次《元曲に見ゆる二郎神と泰山の神に就て》［19］一文著重考察《元曲選》中《小張屠焚兒救母》《相國寺公孫合汗衫》兩出劇目，指出元曲中泰山神的出現(xiàn)是宋朝泰山信仰達到繁盛的文學(xué)表現(xiàn)。但是二者的討論僅限于竺僧朗或是單篇劇目，沒有對泰山信仰進行歷時性梳理和中日對比研究。因此，在泰山信仰的性格和變遷研究方面，澤田所論較為全面，且把握較為準(zhǔn)確。

作為日本首部系統(tǒng)研究泰山文化的專著，澤田瑞穗《中國泰山》在學(xué)術(shù)上具有獨特價值。澤田在總結(jié)歸納泰山信仰的性格特征及其變遷時，屢次感嘆泰山往昔的信仰文化繁盛狀況在當(dāng)下幾近消亡，僅成了單純的旅游勝地，特別是1980年代的獨生子女政策，更使得泰山的祈子信仰受到?jīng)_擊。這一點上，澤田忽略了自己所提出的觀點，即泰山信仰的本質(zhì)是生命之延續(xù)，大到國家、集團，小到家族、個人，這是人世間所長存不息的現(xiàn)實主義思想。因此，現(xiàn)如今的泰山信仰，依舊包含著民眾對生命長久的期盼，對美好生活的向往。每天接踵而至的游客，除了瞻仰泰山五岳獨尊的巍峨雄偉，更有潛藏于心的崇拜與祈求。所以，泰山信仰在現(xiàn)如今的社會中，并沒有像澤田所預(yù)料的那樣，香火凋零，信仰文化中的生與死等被遺忘。從學(xué)術(shù)界對泰山信仰文化的關(guān)注，到周邊民眾、香會組織等不遠千萬里來進香參拜，現(xiàn)在的泰山信仰依舊是廣大民眾生活中不可或缺的一部分，這也是當(dāng)日澤田研究中所未料及的。