塵埃落盡說山水
——論唐宋山水詩的禪道情結(jié)

楊承彩

（廣東省廣州市協(xié)和中學(xué)，廣東 廣州 510160）

禪宗認(rèn)為：心即佛也，而心所具的佛性之本質(zhì)特征是清靜。要清靜須得做到“無我”，做到“般若性空”，這就需要禪悟的功夫。季羨林認(rèn)為悟的條件有兩個(gè)：一是主觀上的心靈的悟解。二是客觀上，要有適當(dāng)?shù)淖匀画h(huán)境。這樣一來，山水詩便為心的漂泊提供了悟的棲居地，二者由是而顯親近。如日本鈴木大拙所言：“人的生活不能離開自然，人不能活在自然之外，人的存在根源于自然，所以，對(duì)禪來說，人與自然之間，沒有對(duì)立，彼此之間往往有一種親切的了解。”

禪道對(duì)山水自然景致的靠近，禪道與詩的相融和滲透，對(duì)山水詩產(chǎn)生的巨大影響是——無極限地給人帶來審美上的愉悅。原因在于：道家的本體追求即道本身是審美的，其求道行為折射著神秘悠游灑脫的生活情趣。禪的本義是沉思，觀照與冥想是其思維方式。凝神深思往往能使人下意識(shí)地產(chǎn)生無數(shù)的奇幻的聯(lián)想。這恰恰吻合了文藝心理上的直覺、移情、欣賞距離及聯(lián)想等審美活動(dòng)。由上觀之，我認(rèn)為從文藝審美角度出發(fā)，禪道為山水詩作錦上添花之舉的表現(xiàn)在于：作品主體的追求，如詩歌的風(fēng)格經(jīng)營，意象的選擇及對(duì)意境的構(gòu)建。作品主體內(nèi)層的追求，即作品境界的追求。如果說前者恰如澗戶芙蓉開且落，后者即仿似風(fēng)前橫笛斜吹雨。以下分而述之。

一、主體追求

禪宗講究個(gè)體本性，本心，即不論何時(shí)，不論何地，心即我，我即佛。其實(shí)這便是主體意識(shí)極端清醒的表現(xiàn)。而道家中莊子更是提倡張揚(yáng)個(gè)性，實(shí)現(xiàn)自我，人要因自己存在而精彩而非因他人而發(fā)光。禪道這種明確的主體意識(shí)，固然也明晰地反映在山水詩中。所以作為詩歌主體構(gòu)成的風(fēng)格，意象和意境也充溢著強(qiáng)烈的主體色彩。

（一）風(fēng)格

風(fēng)格即人格，山水詩中融進(jìn)了人的生存態(tài)度、生存方式。如“漁翁夜傍西巖宿，曉汲清湘燃楚竹”（柳宗元《漁翁》）是沖淡，“孤山寺北賈亭西，水面初平云腳低”（白居易《錢塘湖春行》）是清新，“碧澗流紅葉，青林點(diǎn)白云”（林逋《宿洞霄宮》）是自然。

含蓄，是言有盡而意無窮的體現(xiàn)，“意無窮”即文字已盡，但文字過處卻依舊有余意，這正如秦娥一曲，聲已消，余韻仍繞梁三日一樣。這種余意其實(shí)就是詩中的感情，或是哲理。著名的禪宗公案，如“佛祖拈花，迦葉微笑”就是含蓄的絕妙例子。

藝術(shù)貴在含蓄，山水詩又何嘗不是？其實(shí)含蓄是聯(lián)想的產(chǎn)物，詩人（或是讀者）通過禪宗的靜默觀照，道家的意會(huì)思維方式，全心全意在廣闊的時(shí)空中馳騁聯(lián)想的翅膀，然后把這些無邊無際的豐富聯(lián)想凝聚在詩歌中、畫面上。劉勰在《文心雕龍·隱秀》中寫道：“隱也者，文外之重旨也?！笔侵肝恼碌闹既ず宦叮庠谘酝?，此應(yīng)用于詩亦然。山水詩的含蓄，在寫作手法上則多用雙關(guān)、象征、隱喻等。如唐代德誠的《船居寓意》：

千尺絲綸直下垂，一波才動(dòng)萬波隨。夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。

詩中展現(xiàn)的是江南暮春迷人的風(fēng)光，反映出自然界無限的生機(jī)和自由。放眼汀洲，藕花無數(shù)，清香裊裊，不禁使人想到整個(gè)世界都充滿了佛性的清凈，想到了宇宙自然的純樸和本真。這聯(lián)想的產(chǎn)生皆因蓮花的象征性而發(fā)，它用了雙關(guān)和象征的手法。

山水詩的內(nèi)容，多顯得比較隱約、模糊。這原因在于作品意象中的自然物，其屬性是多方面的，從而顯出種種不同形式的美，這就會(huì)使人感受到作品中的多重意蘊(yùn)，得到多方面的審美愉悅。如王維的《鹿柴》：

空山不見人，但聞人語響。返景入深林，復(fù)照青苔上。

空山的自然屬性是深靜、深廣；返景有一絲優(yōu)游、飄忽；深林即是原始、古樸；青苔體現(xiàn)的是淡泊、自在。當(dāng)然，這些物象具有的屬性是被人格化的言語描繪了，但它依舊可以反映其本質(zhì)。因而從這些自然物中，我們便可以體味到大自然的氣息：幽遠(yuǎn)、寂靜、空曠……

所以，山水詩的自然風(fēng)格的形成，必不可少的是自然物（被攝入詩中即成意象）的自然美的審美特質(zhì)。讀者在接受這首詩時(shí)首先接受的是意象的自然性，由此而進(jìn)一步去體味由意象逸出的山水詩的自然風(fēng)格。如清順的《北山垂云庵》中的幾句：

閑于石上眠，落葉不知數(shù)。一鳥忽飛來，啼破幽絕處。

（二）意象和意境

我認(rèn)為意象和意境不宜割裂而觀，因境由象設(shè)，先有象而后成境。也就是說意象是意境的必不可少的部分?！耙庀蠛帽燃?xì)微的水珠，意境則是飄浮于天上的云。云是由水珠聚集而成的，但水珠一旦凝聚為云，則有了云的千姿百態(tài)?！倍U宗認(rèn)為，象由心生，實(shí)指象即帶詩人濃烈的主觀色彩。因而意象和由象而設(shè)的意境皆有著明顯的主體色彩，這從山水詩意象選擇上可明顯體現(xiàn)得到。

山水詩，顧名思義，其意象對(duì)象必然是山水自然景致，如天文、地理、動(dòng)物、植物等。具體而言即是山、水、天空、云彩等。但水有壯觀之海潮，靜幽的小溪；山有巍峨雄偉，也有原始秀麗；天空可有云蒸霞蔚之時(shí)，也有夜月獨(dú)懸之際。即并非所有的自然意象都能表現(xiàn)塵埃落盡的意境，只有那些能體現(xiàn)道禪氣息的意象方能展現(xiàn)那種令人胸中無塵的超脫味道。如“空門寂寂淡吾身，溪雨微微洗客塵”（可止《精舍遇雨》）之“溪雨”，“云歸山谷靜，風(fēng)送杏花香”（文益《幽鳥語如篁》）之“山谷”，“林雪乍如春”（惠崇《書林逸人壁》）之“林雪”。

大自然的清曠閑適，當(dāng)然是人的主觀感覺和事物本身具備客觀審美特質(zhì)相互結(jié)合的結(jié)果。因?yàn)槲锸强陀^的，它不會(huì)因人的喜怒哀樂而發(fā)生變化，所以“象”若是沒有融入人的主觀情意，它也就失去其審美特質(zhì)，便會(huì)如《儒林外史》中的馬二先生游西湖一樣，優(yōu)美的景致在沒有發(fā)現(xiàn)美的眼睛和心靈中只變得與茶和大餅一樣無味。

描寫性意象，即靜態(tài)意象，如平湖、寒山、寒月、浮云、空山、深林、青苔、幽篁、松風(fēng)、山月、碧山、松石、幽林、 陰廊、寒竹、閑月、殘雪、竹徑、荒園、深院、幽跡等。而這些意象中可看出一種靜美、淡美。這些意象已作為一種表示某種自然狀態(tài)的固定形式根植在人的心靈中了。

敘述性的意象，即動(dòng)態(tài)意象，如月照、雪作花、雪積身、云起、風(fēng)驚竹、月落、鶴飛、山水綠、云相逐、聽雨、雪滿船、泉聲落、獨(dú)蛙鳴、絮自飛等。這些意象所起的效果是“鳥鳴山更幽”， 是以動(dòng)的形式去展現(xiàn)靜的姿態(tài)，從而創(chuàng)造一種流動(dòng)美。

在山水詩中，意象使用頻率比較高的有山和水。

水的意象有種特別的人格形象。水的美，是達(dá)到一種極致的陰柔之美，禪道兩家對(duì)水作為一種安詳、純潔、柔靜的意象存在是達(dá)到一致的。

水的形式可以是潭，可以是湖，可以是泉……但無論哪種形式的水，其陰柔、清空、靜雅的審美意象功能是統(tǒng)一的。水純凈的特性契合禪的清凈之心，也契合道的“赤子之心”。其實(shí)給人帶來清靜之感的又何止水呢？面對(duì)清之意象，面對(duì)令人雋的石，令人冷的竹，令人孤的月，令人空的水，令人曠的雪，人可謂不待境靜而靜，不待境清而清了。

寂因空所致，而幽、深、靜亦由此而生，空并非一無所有，它只不過是一種主觀心理的相對(duì)物。如“四方空碧落，絕頂正清秋”（齊己《登祝融峰》），四際空渺渺，天高地又遠(yuǎn)，絕頂之上，似乎除了空遠(yuǎn)，別無所見，但正是在這樣“空”的條件下，收盡了所在的景色。覺得無物，是人的主觀心理異常澄清，似乎一切都融進(jìn)了茫茫的宇宙中。當(dāng)我以“空”去看“有”的時(shí)候，“有”便幻化為“空”了。而虛空通常會(huì)給人帶來靜、寂、幽、遠(yuǎn)之味。空可納萬境，心中再無一物，心也變得完完全全是“空”。但正因?yàn)椤翱铡?，才能容光煥發(fā)，才能融進(jìn)最深沉的生命情調(diào)。

所以“意境的創(chuàng)造，是表現(xiàn)為真境與神境的統(tǒng)一；意境的欣賞，表現(xiàn)為實(shí)的形象與虛的聯(lián)想的統(tǒng)一”。山水詩的意象負(fù)載著禪道的真意和深情，山水詩的意境，飄蕩著禪道的靈動(dòng)和深遠(yuǎn)。

二、境界追求

當(dāng)你步至一世外桃源之際，必會(huì)感受到清風(fēng)拂面、花木頷首的迷蒙勝景；繼續(xù)前行，進(jìn)入桃源，隨即發(fā)現(xiàn)再非霧縈煙繞的氤氳氣象，而代之以鳥和清明，草樹無言之景。相較而言，我更喜歡后者，因它更能反映宇宙本質(zhì)，沒有障心礙目之物，沒有機(jī)心相斗之爭。我認(rèn)為，唐宋山水詩便呈現(xiàn)出上述之境，其主體包括風(fēng)格、意象和意境即為桃源之門前景，是內(nèi)涵的外現(xiàn)，這種感覺由細(xì)觀和略加思索便可覓得；但境界，好比桃源內(nèi)景，卻非得進(jìn)入桃源之門（引申為悟）方可體驗(yàn)得到。所以境界駕馭著風(fēng)格、意象和意境，也可以說，它是意境沉淀之后的上升，展現(xiàn)的內(nèi)涵更為廣闊和深遠(yuǎn)。

天竹在《東方禪畫》中說到禪宗對(duì)詩歌的滲透與影響，是表現(xiàn)在禪悅、禪境和禪悟三方面。我認(rèn)為悅、境、悟都是由于主體心靈參與融入的結(jié)果。首先，是心悠然在禪境中，即感覺的存在，意識(shí)中的景象、環(huán)境，這是真境。然后通過非理性的直覺體驗(yàn)——禪悟，去思考人生的深刻的哲學(xué)內(nèi)容，這是處于神境即虛境狀態(tài)。結(jié)果是獲得了禪悅。這種禪悅境界，我認(rèn)為是唐宋山水詩所達(dá)到的最高的審美境界。

境界的本質(zhì)是折射在作品中的人生終極的追求。正如馮友蘭先生所言，人對(duì)人生覺解的高低，就是人所達(dá)到的某種境界。而依其所劃分的自然境界、功利境界、道德境界、天地境界來看，天地境界是人對(duì)人生覺解程度最高的，是人從一個(gè)比社會(huì)更高的觀點(diǎn)上看人生。此境界，在老莊處即是圣人、神人，在禪宗處即是成佛了。中國山水詩體現(xiàn)的是老莊玄學(xué)之道，而老莊特別是莊子的思想又大量地存在于禪宗里面，所以作為靈魂載體的山水詩的品位亦是到了天地境界，這便是其魅力穿透千古之緣由。

（一）自由任運(yùn)的追求

自由任運(yùn)體現(xiàn)的是人的自性，即人的醒覺能力和自在心態(tài)。醒覺之后，沒有了物欲和成見的迷惑，于是有了一份清心和自在，可以綽約于紅塵和樂土之中。如蘇舜欽的《淮中晚泊犢頭》：

春陰垂野草青青，時(shí)有幽花一樹明。晚泊孤舟古祠下，滿川風(fēng)雨看潮生。

不管春陰垂野，草自青青，幽花自明；也不管滿川風(fēng)雨，而自去看潮。前者是物之自性，后者是人之清醒，也只有是清醒了的人，才會(huì)在這樣的環(huán)境之下看到青的草，明的花，才會(huì)在風(fēng)雨中去感受潮漲潮落的那一份清心，才能獲得那一份靜待人生的任運(yùn)與自在。

（二）無我永恒的追求

禪家是肯定自我，實(shí)現(xiàn)自我的，目的是要成就本性中質(zhì)樸無華的人性。但這種肯定方式卻是獨(dú)特的，非常理的，非邏輯的，即它通過否定自我以達(dá)到無我來肯定自我。進(jìn)而走進(jìn)生命的永恒境界——涅槃，使一切終于寂滅和平靜，包括“我”。佛教“四大皆空”的目的是建立無我的教義，因?yàn)槭澜缬钪嫒f物無不是地水火風(fēng)四大暫時(shí)聚合生成的，所以沒有一樣是永恒不變的，所以“我”的身體中根本找不到“我”的影子，故說“無我”。永恒，就是沒有開始也沒有結(jié)束，這就是宇宙和生命的實(shí)際情況。所以禪家是要求無常中的永恒，故要肯定自我。

在山水詩的歷史發(fā)展過程中，不能不提到的是陶淵明、謝靈運(yùn)和王維。陶潛，其詩受道學(xué)法則影響，肌理清靈，有山水云煙的虛實(shí)，便有了一份超脫。詩中不但有超脫于世俗上的精神，還有超脫于世俗之上的生活，從而凸現(xiàn)了人格魅力。謝靈運(yùn)是在禪宗建立和流行以前把大乘般若思想與山水詩結(jié)合起來的集大成者。但其詩雖然也有池塘春草、飛鴻遠(yuǎn)音，可也由于受環(huán)境所囿，不免多了禪佛之旨，而少了飄逸之氣。及至王維，他把禪道與詩相融，把詩的境界發(fā)揮得淋漓盡致，從而推動(dòng)了山水詩的不斷發(fā)展，自此，唐宋山水詩蔚為大觀。

三、結(jié)語：歸去來兮

中國山水詩特別是唐宋山水詩，不僅因其佳山勝水的自然美而具有強(qiáng)烈的藝術(shù)感染力，更因其深厚的禪道情結(jié)，唐宋山水詩更是吟則如歌，悠長清芬；觀則如畫，淡遠(yuǎn)空靈；思則如夢(mèng)，飄忽雋永。這一種令人偃息塵囂的自然力量，能讓人不由自主地靠近并建立一個(gè)已然失落的精神家園。歸去，不是對(duì)軀體的招手，而是對(duì)靈魂的呼喚，是歸去寧靜的自性，歸去清新的田園。重讀唐宋山水詩，使人在梅影笛歌中，獨(dú)逸風(fēng)雅；使人在短籬殘菊中，靜品閑適，從而洗滌了一天的疲憊，在美的享受之余，覓得一份寧靜和恬淡，這并非是對(duì)世界的疏離，而是以另一種態(tài)度去接近世界的本原。