技術時代重問哲學何為
——基于海德格爾技術追問思想視角

劉 偉， 施香婷

（1.中共湖南省委黨?？萍寂c生態(tài)文明教研部，湖南 長沙410003；2.廈門大學人文學院，福建 廈門361005）

［提要］哲學是其時代的產物，人們利用哲學探討世界以及人與世界的關系。因此，它必須要反映一定時代的精神狀況和人的生存狀況，這是哲學的任務和使命。近代以來，隨著科學的興起，哲學逐漸失去它原本的解釋力和影響力，在時代面前表現出前所未有的“慌張”。現象學和分析哲學的興起，也未能完成時代交于的任務。海德格爾對技術本質的追問，始終是跟整個人類的生存發(fā)展，特別是自由緊密聯(lián)系在一起，并且試圖從追問技術的本質中探尋人類現代性的救贖之道，這似乎給今天這個技術時代哲學何為指明了一條可能性的思考路徑。

哲學從其產生伊始便關注人的生存問題，指引人的生存和發(fā)展仿佛成為哲學的特質。哲學史就像是人類文明發(fā)展進程中的一個剪影，每一個時代下的哲學，總是反映著它的時代的問題，表征著時代的發(fā)展走向。今天人類進入了技術時代，人的生存與發(fā)展依舊面臨在它的時代下的新挑戰(zhàn)，原本在哲學的羽翼下的科學、技術，如今茁壯成長，在當今社會中成為人類生存發(fā)展不可或缺的因素，哲學的時代功用似乎越來越模糊，讓人不禁質疑，如今的哲學是否還能跟上時代前進的步伐，甚至能否一如既往的成為我們時代的指引。因而尋求，在“技術統(tǒng)治的時代”下的哲學的出路，是本文的主旨。

一、哲學與時代的關系

任何哲學都是其時代的產物，時代創(chuàng)造了哲學，哲學關照著時代，并且總是關照著這個時代里的人的生存狀況。黑格爾曾對這二者的關聯(lián)作了精辟的論述：“哲學并不站在它的時代以外，它就是對它的時代的實質的知識”，“每一哲學都是它的時代的哲學”［1］。每一個時代都有其自身的時代特征，每一個時代的哲人們雖深處自己的時代之中，但是，總能站在時代之上的高度，以不同的方式反思時代的問題，在歷史的遞進中，總結時代發(fā)展的規(guī)律，不斷深化人同世界、社會的關系的認知，回答人如何在這個世界“安身立命”的問題。因而縱觀人類文明發(fā)展的進程，文明的進步和發(fā)展總是與它的哲學發(fā)展相生相伴，可以說人類文明史就是一部哲學史。古希臘哲學奉為西方哲學的故鄉(xiāng)，伴隨著古希臘經歷古風時代—古典時代—希臘化時代，希臘哲學也經歷著自然哲學——人的哲學的轉變。古風時期的希臘人受到神話傳說的束縛，將生存寄托給神明的庇佑。人口增多而自然資源匱乏的現狀促使他們走出了神明為他們劃下的邊界而向海外尋求生存與發(fā)展，也使得他們在面對海洋、天氣的變幻莫測中開始了對自然的思考，探索自然的起源、本質和規(guī)律，以應對艱苦的生存條件。在自然哲學推動下，古典時代的希臘社會發(fā)展欣欣向榮，城邦制國家確立，人們的生產方式和生活方式發(fā)生巨大的變化，以往的自然哲學無法再解釋新的社會生活中的種種難題時，哲學的主題便漸漸轉向了對人事的思考，哲學家們開始思考，如何建立更好的社會制度，在社會中人應當成為什么樣的人的問題。隨著馬其頓和亞歷山大的征戰(zhàn)，城邦體制土崩瓦解，社會政治經濟崩潰，人們失去了“城邦公民”這一主體地位，面對這一社會變遷，哲學家不再滿懷熱情地追問“世界的本原是什么？”“良好的國家體制是什么？”轉而尋求解決面前更為迫切更為直接的問題——人如何才能在苦難世界重新獲得幸福的生活？這也奠定了中世紀基督教哲學的尋求人世幸福的思想底色。中世紀哲學作為西方哲學史承上啟下的一個時期，雖然繼承希臘哲學的理性傳統(tǒng)，但又經歷著封建王朝同教會緊密結合后形成獨特的封建神權統(tǒng)治的社會，絕對的神權否定人對現世幸福的追求，否定人依靠理性自我救贖能力，將人對現世的幸福寄托于來世，為了獲得來世的解脫，人在現世中承受禁欲和苦行成為理所應當，弱化了人們對現實宗教壓迫的反抗，這使中世紀哲學呈現出“神本主義”的特點，哲學淪為神學的婢女，雖然無法將人從現實的壓迫中完全解脫，但至少給了絕望中的人暫時的活下去的希望。經歷漫長的“神本主義”的籠罩，被壓抑到極致的人性逐漸復蘇，文藝復興和宗教改革強勢來襲，對抗絕對神權，宣揚以人為中心的“人本主義”立場，肯定了人的尊嚴、理性及其“祛魅”價值。然而，回顧這兩場擁護“人性”的運動，卻并沒有達到對“人性”真正意義上的復歸，人雖然意識到自身理性的力量，但在苦難的現實中仍然對“神”有著強烈的依附心理，試圖在其之中尋求精神的慰藉和對現實暫時的逃離。因而可以說文藝復興和宗教改革雖然將人的理性和權力重新喚回此岸世界，但是卻沒有徹底否定彼岸世界，彼岸世界仍舊成為人們的精神向往，對彼岸世界的徹底否定、實現人在此岸世界真實的、幸福的生活任務便移交給之后的近代哲學甚至現代哲學。近代哲學家們用“理性”取代了“上帝”的位置，實現了對人在“神圣形象”中的自我異化的解救，將“理性”重新歸還給人，使人從“上帝”那里獲得了所謂的“獨立性”?？僧斔@得了這種“獨立性”的時候，卻發(fā)現自己不過是再次陷入“非神圣形象”的自我異化之中，從對“上帝”依賴中解脫又再次陷入對“物的依賴性”之中，這實際上反映著進入資本主義生產關系下人的生存狀況，人失去了一切包括他自己，他與世界的關系表現為被世界拋棄，表現為馬克思所說的“異化勞動”。工人淪為了資本的工具和奴隸，而在資本家這里，異化表現為資本家自己也淪為金錢的奴仆，金錢成為衡量他自身價值以及與他人關系的唯一尺度，社會陷入普遍異化。現代哲學任務便是批判這樣的現實，揭露人在“非神圣形象”下的自我異化，將人重新歸還于人本身，引領人們去思考如何重新獲得真正幸福的生活。同時，人類社會進入21 世紀，人對“物的依賴”關系，表現的更為復雜，異化的領域也更加廣泛，科學技術的發(fā)展，使人的生活更加依賴于技術工具，人的體力勞動和腦力勞動生產出來的科技產品將人剪裁成單向度的人，從而限制了人的豐富性和多樣性。

至此，可以清晰的看到，自古希臘以來，哲學是如何隨著其時代的變遷、需求，而發(fā)生改變，哲學似乎在面對變化莫測的時代時總是表現出滯后性。實際上，哲學所發(fā)生的每一次轉向，并不是被動地卷入時代洪流中掙扎，它自己就是自己的歷史，它是時代走在康莊大道時的鮮花，它也是時代陷入迷霧森林里的光亮。時代創(chuàng)造了哲學，而哲學也作用于時代，推動時代的發(fā)展。正如馬克思對于哲學與時代關系的一句膾炙人口的描述：“任何真正的哲學都是自己時代精神上的精華”，成為“精華”的哲學不僅僅表現在哲學正確反映了該時代的本質問題，同時還預示著時代的發(fā)展趨勢，肩負為自己時代的發(fā)展提供理路的使命，即理智批判現實的同時又積極的構建未來。哲學的“滯后”的“缺點”恰恰是哲學的優(yōu)勢，它在黃昏時飛起，站在高處回顧白天里發(fā)生一切，批判現實、提出問題、總結規(guī)律，為時代的進一步發(fā)展提供方向。哲學發(fā)展至今，總是一脈相承，成為站在巨人的肩上時代的眺望塔。

二、技術時代哲學的“慌張”

回顧整個哲學發(fā)展史，不管是在中國還是在西方，哲學始終關心的是整個人類社會生活的，特別是那些與人類社會生活息息相關的重大命題?；蛘呖梢院唵蔚卣f，哲學是專門為大事情去思考的［2］。“軸心時代”的先哲們在面對大自然和人類社會時，由于“驚異”和“閑暇”提出各種問題，這種由于驚異而產生的問題意識構成了哲學思想的開端，由驚異中才逐漸產生了哲學［3］。哲學的這種特別的誕生意味著它一開始就是面向時代發(fā)問的，這種發(fā)問從而產生了存在論、認識論和實在論等認識和理解世界的方法。人們依靠這些哲學所取得的認識和思考的成果整體性地把握世界，以及人與世界的關系，人們在哲學創(chuàng)造的理論框架內反思自身的生存狀況，因此哲學與時代之間也不存在什么明顯的隔閡。到了今天，哲學關切時代的任務似乎交給了科學。以往存在論、認識論和實在論等討論的問題域也幾乎變成了科學的研究范圍和對象，在這些方面，科學解釋因為可證偽性等優(yōu)勢要比哲學解釋更令人信服。哲學在時代面前表現出前所未有的“慌張”。

哲學何以在時代面前表現出前所未有的“慌張”？或者說這個時代是一個什么樣的時代？是什么讓哲學感到“慌張”？答案是顯然易見的，這是由科學和技術構成的時代，讓哲學感到“慌張”的是科學和技術在哲學原有領地的高歌猛進。海德格爾的學生安德爾斯在面對日本原子彈爆炸時感嘆道：技術統(tǒng)治的時代到了。其實這種“技術統(tǒng)治的時代”的影子在工業(yè)革命之初就開始凸顯，它表現為馬克思口中的“異化”：人像機器。但是現代技術發(fā)展以后，特別是核技術和信息技術發(fā)展以后，這種“異化”的表現發(fā)生了變化。核彈的爆炸是一個重要的標志，標志著一條分界線，是政治統(tǒng)治時代與技術統(tǒng)治時代的分界線，表明現代技術已經徹底擺脫了人力的掌握［4］。現代技術不僅擺脫了人力的掌握，它甚至反過來支配和統(tǒng)治人，危及人的生存狀況。哲學的使命和任務當然不能使哲學家們坐視不管這種危及人生存狀況的情況出現。哲學一開始就是要理解我們置身其中的世界以及我們與世界的關系的，我們通過我們所能經驗到的東西——無論是直接經驗還是間接經驗去理解我們的生存狀況，哲學為這種理解到的世界提供解釋?！凹夹g統(tǒng)治時代”的出現沖擊了我們原本對人與世界的關系的理解和觀念，使得這種理解和觀念的更新勢在必行。但是對世界的理解并不只有哲學一種方式，科學也在依靠它獨特的方式和視角在解釋世界。科學并不滿足像哲學一樣經驗世界的真相，它利用數理邏輯、實驗和儀器去逼迫自然界向人吐露出更多的秘密，通過解釋這些更深層次的秘密，從而重新理解我們的生存狀況。對于解釋這些更深層次的秘密，“軸心時代”流傳下來的智慧和方式已經逐漸顯示出了它的有限和不足。這種有限和不足開始促逼哲學開始發(fā)生轉向，以期它能像科學一樣更好地理解我們的時代，以及我們的生存狀況。

近代科學理性、數理邏輯和試驗方法逐漸完備以后，使得西方原本哲學里的理性精神被局限在經驗世界里狹小的范圍。工業(yè)革命時代后，或者科學革命后的哲學，逐漸退縮至概念的分析。真正合乎人性的生活則失去了純正理性的指導，陷入了非理性和瘋狂。西方的理性病了，而這也意味著西方的人性病了［5］。要治療這種病，單靠呼吁是無濟于事的。西方哲學家希望借助古希臘一貫以來的“邏各斯”傳統(tǒng)，在牢固可靠的基礎上重建西方人的精神世界。同時也并不拋棄和抵制科學理性所取得的成就，而是要對科學理性的原始根基進行反思。因此，現象學和分析哲學應運而生，哲學家們希望借助科學理性的數理邏輯方法，對整個世界以及人與世界關系相關觀念的重新清洗，希望重回“軸心時代”以來哲學的榮光。盡管六七十年代掀起了內容充實的“現象學運動”，現象學哲學的活動現在也未必還有什么值得人們驚嘆的東西了?，F象學哲學家梅洛-龐蒂和芬克的去世和蘭特格雷貝的引退，這樣一些外在的事件即使不是構成現象學沒落的原因，也與這種狀況有關系，現象學逐漸走向邊緣化，并且正在失去它原有的活力。反觀分析哲學卻在歐美哲學界，甚至在中國哲學界大行其道。哲學工作者樂于利用分析哲學的方法對傳統(tǒng)哲學概念進行分析，分析哲學家把這項工作看作是哲學研究的全部或至少是主要內容，因此分析哲學家的形象變得和以往哲學家有很大的不同。然而，這種情況恰好也表明了分析哲學這樣一個特點，即這種哲學不是為了解決傳統(tǒng)哲學中的經典問題，也不是在傳統(tǒng)哲學的基礎上提出新的哲學問題，而是把哲學重新理解為一種分析科學命題意義的活動［6］。如果說現象學還存有傳統(tǒng)哲學的余暉，那么分析哲學使得哲學儼然變成了一種技藝，或者叫一種活動。它不再關注過去形而上學的經典問題，同樣也對人的生存狀況抱有一種漠不關心的態(tài)度。它對語言和概念，人與世界打交道的這種“間接性”興趣盎然，它對人的生存狀況的理解也就到此為止，不再深入。如果我們對我們的生存狀況毫不在意，那么結果也只能是霍金所說的“按照傳統(tǒng)，這是些哲學要回答的問題，但哲學已死。哲學跟不上科學，特別是物理學現代發(fā)展的步伐。在我們探索知識的旅程中，科學家已成為高擎火炬者?！保?］

在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，馬克思對時代的變革與哲學的使命做出這樣的論述:“真理的彼岸世界消逝以后，歷史的任務就是確立此岸世界的真理。人的自我異化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象中的自我異化，就成了為歷史服務的哲學的迫切任務。于是，對天國的批判變成對塵世的批判，對宗教的批判變成對法的批判，對神學的批判變成對政治的批判?！保?］馬克思的論述明確地指出，近代以來的哲學是“揭露”人在“神圣形象”中的“自我異化”，把異化給“神圣形象”的人的本質“歸還”給人，這是哲學的根本任務所在。因此，現代哲學的歷史任務是“揭露”人在“非神圣形象”中的自我異化，即把異化給“理性”的人的本質歸還給作為個體的個人［9］。而在技術統(tǒng)治時代下，人在“非神圣形象”中實現了自我異化，這種“非神圣形象”就是技術，海德格爾將此歸結為“此在之沉淪”?！俺翜S起引誘作用和安定作用的異化在它自己的動蕩不定之中導致的結果是：此在自拘于它本身中了”［10］，人這種特殊的此在從而迷失了“去存在”（To be） 的可能性。由此海德格爾開拓了新的關于人的生存狀況的哲學思考路徑，開啟了對技術的追問。

三、技術時代哲學何為

技術時代暴露出的“此在之沉淪”，促使海德格爾反思“存在”的目光開始轉向“現代性”問題，早在1938 年，海德格爾在《世界圖像時代》中就開始探究現代科技的相關問題。從近代以來人類在科學技術革命的巨大推動力下，進入了世界圖像時代。海德格爾在這篇講稿中探討了當代哲學無法回避的問題：技術困境和神性隱失。即由現代技術造成的人類生存的災難性現實。到1953 年發(fā)表的《技術的追問》中，海德格爾系統(tǒng)性地分析了現代技術和人的生存困境，并試圖通過哲學來尋找解決現代人生存困境的路徑方式。他用“此在”（Dasein） 來描述人的特殊存在，“此在不是現成擺在那里的東西。無論把此在描述為什么東西，總窮盡不了他的存在”［11］。“此在”這種特殊的存在既是由“存在”所規(guī)定，又是可以對自身的“存在”有所作為，從而構成了一種特殊的“存在”，即“此在”。海德格爾希望通過追問技術的本質，從而使得現代人擺脫現代技術的算計性思考方式，形成與技術的自由關系，充分展現出人類本性中無限的可能性。

在《技術的追問》中，海德格爾認為對技術的傳統(tǒng)解釋可以歸結為兩個方面：（1） 技術是合目的的手段；（2） 技術是人的行為。他將前者稱作“工具的技術規(guī)定”，后者稱作“人類學的技術規(guī)定”。這兩種技術的原本屬于一體，因為目的也是人的行為。海德格爾認為現代技術也是一種合目的的手段，因此他并不否認這種技術規(guī)定的正確性，但是這種技術規(guī)定仍然沒有向我們顯現出技術真正的本質，而哲學并不單純追求正確，背后的真實即本質才是哲學更加注重的?！皢渭冋_的東西還不是真實的東西，唯有真實的東西才把我們帶入一種自由的關系中?！保?2］海德格爾希望通過真實的東西，從而通達到技術的本質，建立人與技術的自由關系。

海德格爾繼續(xù)對這種看似正確的目的和手段進行追問。按照通常的因果關系，如果技術都是人為了實現目的而采取的手段，那么目的都指向結果，而原因則可以歸結為人。海德格爾顯然并不贊同這種看法，他認為現代人顯然不太理解亞里士多德關于事物發(fā)展變化的“四因說”為什么是四因。因為當我們提到事物的原因時，意指一物對另一物直接發(fā)生作用并產生結果，因此我們自然而然的推導出：人是一切的原因。但是在亞里士多德的“四因說”中人只是動力因。在海德格爾看來，四因原本是共屬一體的“招致方式”。質料因招致材質，形式因招致外觀，目的因把物限制在特定領域，動力因凝聚其它三因，使物得到顯現。四種招致方式帶來一物的在場，“帶出”的是一物顯露出來而“產出”在場的狀態(tài)，從而使得事物“產出從遮蔽狀態(tài)而來進入無蔽狀態(tài)中而帶出，產出才發(fā)生。這種到來基于并且回蕩于我們所謂的解蔽中（das Entbergen）”［13］。至此，我們明白了海德格爾技術追問的邏輯思路，事物的產出都是四種招致方式的結果，同時也是“解蔽”的過程。海德格爾由此得出：“如是看來，技術就不僅是一種手段了，技術乃是一種解蔽的方式?！保?4］技術的本質領域向我們展現，那是一種解蔽的領域，也是一種真理（Wahr-heit） 的領域，這是一種真實。這種真理并非是認識與對象相符合的流俗真理，而是技術解蔽存在的多樣方式，并且向我們展現的不僅是存在以及世界的無限性、開放性，而且更是人的豐富性、多樣性［15］。

到了現代社會，即技術時代，技術演變成了與現代性相對應的現代技術?，F代技術在海德格爾的眼里仍然具有一般技術的解蔽本質，但是這種解蔽本質與傳統(tǒng)技術相去甚遠。傳統(tǒng)技術依靠自然自身的承載量進行解蔽，即“帶出”。而現代技術的解蔽本質是一種“促逼”（Herausforden）。正如近代科學做的那樣的，借助數理邏輯、實驗和儀器去逼迫自然界向人吐露出更多的秘密，向自然提出蠻橫要求，用以滿足人類的特殊需求。在此條件下，自然淪為一種被擺置物體，成為被訂造之物?，F代技術按照自身希望的那樣去展現存在的多樣性，盡管存在仍然具有多樣性，但是這種多樣性是被訂造的多樣性，海德格爾將被訂造的存在稱為“持存”（Bestand），所有的存在都在現代技術的作用下變成了“持存”。

現代技術“促逼”和“擺置”著人，同時也使人把現實當作持存物來訂造。人和現實均被“促逼”成“持存”，現代技術這種促逼的集合被海德格爾稱為“座架”（Gestell），從而構成了現代技術的獨特本質?，F代技術價值擠占了人類其他價值，使得人類價值本身的豐富性和多樣性變得同一化和同質化，人類的個性化逐漸在喪失?，F代技術越發(fā)達，人類自身發(fā)展的自由度就越低?；谶@些原因，海德格爾擔憂本該多姿多彩的人類精神文化被千篇一律的現代技術的訂造文明所取代。這種“促逼”和“擺置”跟虛無主義是人類的現代性的兩個部分，海德格爾的技術追問思想跟尼采宣稱的“上帝死了”也算是一條道上的行路人。海德格爾在《技術的追問》文末提出了藝術救贖人類被現代技術“促逼”和“擺置”命運之路的可能性，藝術是美的真理的產生的解蔽，它沒有單一的本質和規(guī)定。藝術多姿多彩，對于人類被現代技術訂造的單一本質，不失為一種擺脫現代技術天命的救贖路徑?？上Ш５赂駹柌⑽凑归_更深的討論，也許在他心目中，荷爾德林的“詩意地棲居”是指引人類擺脫現代技術天命的良方。

從海德格爾對技術的追問過程中可以看出，他始終關注的是現代人在現代技術統(tǒng)治下的生存狀況。他的哲學式追問始終和整個人類的生存發(fā)展，特別是自由緊密聯(lián)系在一起，并且試圖從追問技術的本質中探尋人類現代性的救贖之道，這是哲學，也是哲學家的使命和擔當。今天的哲學，早已不再是像“軸心時代”那樣的哲學，現代科學也接管了哲學原本很多的任務和命題，而且在某些方面更富有解釋力。但是科學絕不是全部的真理，總有一塊真理的領域需要，也只能由哲學去完成?？茖W把心靈留在了畫面之外，科學世界觀沒有為喜怒哀樂美丑善惡留下席位［16］。這也許就是哲學可以有所作為的地方。正如陳嘉映指出的那樣：“我愿說，今天的哲學不再可能以建立普適理論為鵠的，哲學的任務是回到它的出發(fā)點，以理性態(tài)度從事經驗反思和概念考察，以期克服常識的片段零星，在一定程度上獲得更為連貫一致的理解。”［17］我愿做一個不太恰當的比喻：哲學是科學的“母親”，科學是哲學的“孩子”。到了今天，科學早已成熟，并且茁壯成長。哲學“母親”不可能再像過去一樣對年幼的“科學”的成長做出安排。所謂“孩子大了不由娘”就是這樣，科學“孩子”有自己的路要走，哲學“母親”只能以過來人的經驗和見識給予“科學”一些指導性的建議。哲學“母親”應當更多關注自身的發(fā)展，擔負起自己的責任和使命，特別是關注和解決人的生存狀況和自由問題，這關系到人類的自由和尊嚴所在?！?/p>