新經(jīng)驗主義的概念理論及其認知基礎(chǔ)

郁 鋒,馮艷霞

(1. 華東師范大學(xué)哲學(xué)系，上海 200241；2. 美國波士頓兒童醫(yī)院神經(jīng)學(xué)研究中心)

概念在人們的思維世界和理智生活中占有極其重要的地位，所以從古希臘的柏拉圖到中世紀的阿奎那(T.Aquinas)，再到近代的洛克、休謨和康德，從分析哲學(xué)的鼻祖弗雷格到解釋學(xué)大師伽達默爾，關(guān)于概念的探討始終都是繞不開的話題。誠然，概念研究在當(dāng)代面臨著一個新的歷史境遇。一方面，由于認知心理學(xué)的興起和大量神經(jīng)科學(xué)實驗的介入，概念研究從一種哲學(xué)家純粹的思辨方式逐漸演變?yōu)槔碚撆c實驗并重的取向，而且隨著認知科學(xué)的深入發(fā)展，從經(jīng)典計算表征的認知范式到涉身認知綱領(lǐng)的轉(zhuǎn)變，概念不再是哪一門學(xué)科的專屬研究領(lǐng)域，它已經(jīng)成了心理學(xué)、語言學(xué)、神經(jīng)科學(xué)、哲學(xué)、人類學(xué)以及計算機科學(xué)等交叉研究和對話的焦點之一。另一方面，概念研究的課題也從傳統(tǒng)哲學(xué)對概念本質(zhì)的關(guān)注漸漸擴展為在多學(xué)科視角下對概念的結(jié)構(gòu)、概念的獲得和使用的探究，還包括概念在語言學(xué)習(xí)、知識辯護、命題推理中作用的考察，以及概念與思想內(nèi)容和先驗知識之間關(guān)系的研究，等等。今天，可以說，關(guān)于概念的問題已不再能尋求一種單一的解決之道，相反，只有在整體上把握與人類認知相關(guān)的語言、心靈和世界的關(guān)系，才能真正把握概念的本質(zhì)。

一、概念新經(jīng)驗主義的回歸

概念研究始于蘇格拉底和柏拉圖的對話，關(guān)于什么是“正義”，什么是“美”，什么是“善”，什么是“知識”的追問，開啟了概念考察的哲學(xué)傳統(tǒng)。可以說，從蘇格拉底和柏拉圖對一個抽象概念的考察、亞里士多德關(guān)于如何對一個概念或詞項(term)下定義的說明，到洛克、休謨、貝克萊等對概念來源的經(jīng)驗主義闡釋，以及康德對概念和范疇的理性探究，直至弗雷格對含義和指稱的經(jīng)典的語言分析，展現(xiàn)了哲學(xué)視域中概念研究的歷史線索。然而，經(jīng)過2000多年的歷史，當(dāng)代的概念研究除了繼承概念的哲學(xué)分析傳統(tǒng)，又從實驗科學(xué)中獲得了豐富的養(yǎng)料，尤其是心理學(xué)和認知語言學(xué)的工作促使哲學(xué)必須以一種新的面目重新審視傳統(tǒng)的概念問題。

當(dāng)傳統(tǒng)哲學(xué)和經(jīng)典認知科學(xué)在回答概念本質(zhì)和概念結(jié)構(gòu)的問題上陷入理性主義困境時，以涉身認知為代表的第二代認知綱領(lǐng)嘗試在新的視角下回應(yīng)概念問題。他們轉(zhuǎn)向了一種新經(jīng)驗主義的概念理論——一種基于知覺經(jīng)驗的“涉身經(jīng)驗性”語義模型。盡管這種理論尚在不斷地建構(gòu)和完善之中，但它已經(jīng)表現(xiàn)出較之于傳統(tǒng)理論的各種優(yōu)勢。這種經(jīng)驗表征主義的概念理論可以追溯到英國經(jīng)驗論的傳統(tǒng)之中，然而在當(dāng)代，哲學(xué)家普林茨最早開始了這樣一種理論的重建。

在《裝飾心靈》(2002年)中，普林茨提出了一種經(jīng)驗表征主義的概念理論，這是一種基于知覺優(yōu)先于概念的理論。他認為感覺在因果上先于概念，概念都能在知覺中找到它們的來源。我們首先將普林茨概念理論的要點概括如下：①概念是知覺表征的復(fù)制物；②概念是模塊性的(modular)；③概念是“探測者”(detectors)；④概念是“代理類型”(proxytype)。

第一，在批判性地分析了許多理論之后，普林茨把概念刻畫為“知覺表征的復(fù)制物或復(fù)制物的組合”[1]108，意思是說知覺在主體的記憶中被儲存。因而在主體的認知資源中包含大量的與知覺表征相關(guān)的信息，之后即使在原始的刺激不在場的情況下這些信息也可能被激活，這些信息使得知覺表征能夠回到“它們原初的表征系統(tǒng)中?！盵1]108

第二，對于普林茨來說，感覺是具有樣態(tài)性的(modal)，每一種感覺都使用它們自身獨特的表征編碼系統(tǒng)。“例如，視覺與光的波長相關(guān)，聽覺與分子運動的頻率相關(guān)，氣味與分子的形態(tài)相關(guān)，等等?！盵1]119他反對所謂的“共同編碼理性主義”(common-code rationalism)和“核心編碼理性主義”(central-code rationalism)的觀點。前一種觀點認為，知覺和認知共享同樣的表征編碼系統(tǒng)；后一種則認為感覺是模態(tài)性的，而認知使用完全不同于感覺的編碼系統(tǒng)。[1]119-120因此，概念是用表征的編碼表示的一種簡單的或復(fù)雜的心理表征，同時這種表征也是指向我們的感知系統(tǒng)的。普林茨還在針對上文提到的福多的信息原子論理論缺陷的基礎(chǔ)上發(fā)展了對于概念內(nèi)容的解釋。他認為，福多的觀點的優(yōu)勢在于能夠提供一種對于意向內(nèi)容(intentional content)的說明，但是他堅持的概念的原子構(gòu)成說則難以解釋所謂的認知內(nèi)容(cognitive content)問題。認知內(nèi)容問題的典型表現(xiàn)就是弗雷格之謎，即如何對晨星和暮星進行同一性說明。結(jié)果，普林茨的辦法就是繼續(xù)堅持福多的信息語義學(xué)的進路，但放棄概念的原子論。

第三，普林茨經(jīng)驗主義的概念理論主張概念是“一種內(nèi)在的結(jié)構(gòu)化的探測(detection)機制”。為了進一步說明他的觀點，普林茨借助德雷斯克的字母探測機(letter-detecting machine)的例子首先區(qū)分了“探測者”和“顯示者”(indicators)。字母探測機有26個字母鍵，每個字母鍵上都有一個相應(yīng)的小燈泡。當(dāng)一個特定的字母被探測到的時候，字母上的小燈泡就會亮起。在這樣一個例子中，字母鍵就是起到了探測的作用，而小燈泡起到的是顯示的作用。普林茨認為，探測者和顯示者的區(qū)分能表明他的概念理論和福多的概念理論之間的區(qū)別。按照福多的觀點，概念就像是小燈泡。當(dāng)外界屬性被探測到的時候，小燈泡就會亮起，而按照普林茨的觀點，概念是探測屬性的字母鍵，因而概念不再是單純的顯示者而是探測者。

為了進一步說明概念是一種內(nèi)在結(jié)構(gòu)化的探測機制，普林茨自然會反對概念內(nèi)部無結(jié)構(gòu)的說法。例如，在比較結(jié)構(gòu)化和無結(jié)構(gòu)的兩類概念理論時，他曾這樣表述：原子論和結(jié)構(gòu)化的概念理論一樣都要求概念是一種探測(的機制)，它們都認為把概念理解為是一種“探測者是更為經(jīng)濟的”。除此之外，與單純的顯示者不一樣的是，探測者“更直接地參與到確定概念內(nèi)容(content-conferring)和外在世界之間的因果關(guān)系的過程中?！盵1]124因而，結(jié)構(gòu)化概念的內(nèi)在屬性，尤其是關(guān)于概念內(nèi)在結(jié)構(gòu)形式的屬性是與概念的內(nèi)容相關(guān)聯(lián)的，而無結(jié)構(gòu)的概念正因為沒有這種內(nèi)在的結(jié)構(gòu)，缺乏這類內(nèi)在的屬性，所以其內(nèi)在屬性與概念內(nèi)容的確定沒有關(guān)聯(lián)。按照普林茨的說法，結(jié)構(gòu)化的探測者比無結(jié)構(gòu)的顯示者“要更符合某些特定的規(guī)則”。[1]125

第四，普林茨的概念理論的最后一個要點是關(guān)于代理類型的。概念被稱作是一類“代理”(proxies)，這是指概念代表著它所表征的某類范疇(categories)。而且作為代理的概念或者是在認知中被激活，或者是在認知中發(fā)起或指導(dǎo)某類行動。簡言之，說概念是代理類型意味著概念是那類“來源于知覺的、在工作記憶(working memory)中被激活的用于表征范疇的表征個例”。[1]149

根據(jù)以上四點，我們可以這樣來概括普林茨經(jīng)驗表征主義的概念理論：概念是一種結(jié)構(gòu)化的、多模態(tài)的(multi-modal)表征物，它們是在工作記憶中被激活的用于表征范疇的知覺復(fù)制物(copies)。

二、概念新經(jīng)驗主義的問題與前景

由于普林茨的概念理論把概念的本質(zhì)定位于一類知覺表征，所以它最可能面臨的指責(zé)是如何說明概念的公共性問題。我們一般認為，概念都具有不同程度的公共性，也就是說，我此時的“狗”的概念和彼時的“狗”的概念共享大部分的信息內(nèi)容，而且我的“狗”的概念和你的“狗”的概念也是可共享的。只有這樣我們自己思維世界的推理過程以及我們和他人之間的交流才得以可能。然而，在普林茨的概念理論中，概念是一類代理類型，它們來源于知覺表征，因而如何理解不同的多模態(tài)的知覺表征物能成為同一個概念呢？例如，在一種情況下我們看到關(guān)于狗的一幅圖片形成了關(guān)于狗的視覺表征進而產(chǎn)生出“狗”的概念，在另一種情況下我們聽到犬吠聲形成了關(guān)于狗的聽覺表征進而也產(chǎn)生出“狗”的概念，這兩種“狗”的概念是不是同一的呢？當(dāng)然我們獲得的不可能是兩個完全不同的“狗”的概念。問題在于普林茨的理論如何滿足概念的公共性要求？

普林茨在建構(gòu)其概念理論的同時也意識到了這一問題，并且試圖做出強有力的回應(yīng)。普林茨認為，首先，一個概念的內(nèi)容在某種意義上可能就是它的公共信息。例如，兩個不同個體都擁有的某個概念其所表征的相關(guān)內(nèi)容能夠為這兩個人的進一步交流提供公共的基礎(chǔ)。嚴格來說，不同的人在不同的情境下使用的關(guān)于同一個外在對象的代理類型的確是不同的，但是不同的代理類型可以共享同樣的內(nèi)容。普林茨論證說概念的公共性問題與情境密切相關(guān)：“代理類型滿足(概念的)共享性要求的最大障礙在于代理類型本身所具有的情境敏感性(sensitivity)。人們表征一條狗的方式依賴于人們是在極地凍原(arctic tundra)上思考一條狗還是在中央公園(central park)里思考一條狗。人們思考一頭大象的方式取決于人們是身在馬戲團還是在動物園，或是在狩獵的征途中?！盵1]153

由此可以猜測，當(dāng)不同的個體處于同樣的情境中時，他們獲得的同一個概念共享的信息內(nèi)容就可能會更多。而且，當(dāng)人們處于完全不同的情境中時，經(jīng)驗表征主義的概念理論所面臨的問題才會越發(fā)嚴重。但普林茨巧妙地借助“缺省代理類型”(default proxytypes)的說法來化解其理論在面對概念公共性和共享性問題時可能遭遇的尷尬境地。普林茨說：“一個缺省代理類型是當(dāng)人們被要求在無特定情境的狀況下思考一個范疇所個體化的一種表征。當(dāng)沒有規(guī)定任何情境時，我們使用在與范疇的個體交互作用是最常出現(xiàn)的這類表征。(據(jù)此)我們推斷缺省代理類型是相對穩(wěn)定的、廣泛共享的，并且它們通常是引導(dǎo)日常的范疇導(dǎo)向(category-directed)行為的原因。”[1]154

在說明缺省代理類型的過程中，普林茨引入了概念的原型論作為背景。把缺省代理類型和原型(prototype)聯(lián)系起來基于如下事實：一個缺省代理類型所表征的特定范疇的某些屬性恰好就是構(gòu)成相關(guān)原型的典型的屬性(集合)。但與原型有所不同的是，代理類型不局限于原型所表征的那些表面的或可感知的屬性，它也包括某些科學(xué)理論蘊含的抽象的屬性。而且，一個原型中的信息通常被假定是非語言的。但普林茨特別提到缺省代理類型還“可能包含某些(范疇)語詞的表征(例如，‘狗’、dog、chien等是中文、英語、法語對‘狗’概念的不同的語詞表征)”。[1]156

當(dāng)然，即使普林茨認為自己的理論可以利用缺省代理類型的提法來滿足概念的公共性的要求，但是他也承認缺省代理類型并不能被不同的個體完全共享。由于不同的個體所具有的背景知識、理論知識具有很大的差異，而這些知識本身會對個體具有的缺省代理類型產(chǎn)生一定的影響，所以缺省代理類型在不同的獲得者那里仍舊有著或大或小的差別。另外，缺省代理類型還包括那些構(gòu)成某一概念的原型的屬性，而這種原型所表征的典型性屬性也會因人因時而變化，所以缺省代理類型也會表現(xiàn)出相應(yīng)的變化。

普林茨的概念理論以其經(jīng)驗主義的取向聞名，同時也難以避免地要面對經(jīng)驗主義的概念理論所固有的困境與難題。按照普林茨的概念的代理類型論，我們的概念作為一種代理類型來源于知覺表征。但是不清楚的是：知覺表征所表達的屬性都是對應(yīng)概念的內(nèi)在屬性嗎？因為一個知覺表征可能對應(yīng)著多個不同的屬性，哪些屬性才是相關(guān)概念的內(nèi)容呢？例如，我們每個人對于“狗”的代理類型是不一樣的(按照普林茨的理論我們每個人的“狗”的概念也是不完全相同的)，因為我們每個人關(guān)于狗的感知經(jīng)驗表征千差萬別。假設(shè)存在著概念“狗1”“狗2”“狗3”等，它們表征了的屬性有“長著毛的”“有眼睛的”“會叫的”等。但是由于概念“狗1”是個體看了一幅狗的圖片后得到的知覺表征和代理類型，所以概念“狗1”沒有包含“會叫的”這樣一種屬性；類似地，概念“狗2”“狗3”可能也缺少某類屬性。所以，普林茨的理論仍舊沒有清晰地告訴我們“狗”的概念中一定包含有哪些屬性，換句話說，根據(jù)代理類型論，普林茨還沒有給出如何確定“狗”概念的內(nèi)容的確切答案。

概念經(jīng)驗主義語義模型的前景倡導(dǎo)在概念研究的方向上回歸經(jīng)驗。表面上看，這種回歸是在傳統(tǒng)經(jīng)驗主義和理性主義的搖擺中試圖回到經(jīng)驗主義一方，在經(jīng)驗主義的進路下研究人類概念乃至整個認知的起源、發(fā)展和構(gòu)成基礎(chǔ)；但實質(zhì)上，這種努力并非簡單的回歸，而是在厘清了傳統(tǒng)經(jīng)驗主義和理性主義長期爭論的實質(zhì)，在借鑒了當(dāng)代認知科學(xué)的前沿進展，以及對流行的各路概念理論的哲學(xué)困境進行反思的基礎(chǔ)上，做出的一種自覺的理論選擇。具體來說，基于知覺經(jīng)驗的概念研究一方面克服了傳統(tǒng)經(jīng)驗主義對概念抽象性問題解釋的不足，指明了受理性主義支配的主流認知科學(xué)研究在抽象符號表征主義的假設(shè)下對概念證據(jù)不足，另一方面也澄清了流行的知覺經(jīng)驗的概念論與非概念論哲學(xué)爭論中的論證疏漏，真正把概念和經(jīng)驗的問題擺在整個概念研究的突出位置上并予以有益的回應(yīng)。因此，盡管概念涉身經(jīng)驗性的語義模型仍處于理論建構(gòu)的初期，但可以預(yù)見這項研究將富有挑戰(zhàn)但前景廣闊。

三、概念“涉身經(jīng)驗性”的認知機制

本節(jié)將使用一個生理學(xué)實驗對上述概念經(jīng)驗主義所倡導(dǎo)的“涉身經(jīng)驗性”進行界定。通過這一實驗，在人類記憶模式中，記憶不單單儲存于大腦/心靈的各個“模塊”之中。此后，我們的討論將轉(zhuǎn)到梅洛-龐蒂的“身體圖式”(body schema)概念上，以說明所要概念是如何具有“涉身經(jīng)驗性”的。

2013年，塔夫茨大學(xué)(Tufts University)的生物學(xué)家賽勒(K.Thurler)，利用最新技術(shù)對葉狀軟體蝸蟲(flatworms)進行的實驗，說明了這種扁蟲能夠?qū)⒂洃泝Υ嬗诖竽X之外的身體部分[2]。研究者把切除大腦的扁蟲放置于適宜的環(huán)境中，兩周后它們會重新長出大腦，這些新的扁蟲能夠恢復(fù)之前的記憶。這一實驗說明，扁蟲的很大一部分記憶是儲存于其身體細胞組織當(dāng)中的，而不僅僅在大腦中。對于像扁蟲一樣的生物，這一實驗很好地說明了它們的記憶與大腦-身體之間的互動。扁蟲這一類生物，具備很好的自我修復(fù)能力，當(dāng)大腦被切除之后，在適宜的環(huán)境下，仍會長出新的大腦，而新的扁蟲仍然對其舊的生活習(xí)性保持一貫性。

扁蟲實驗是這樣進行的：將定量的扁蟲切除大腦，并把它們分成兩組，放置于具有不同生長環(huán)境的兩個容器中再生。兩周以后，把再生完全的扁蟲分別放置于不同的環(huán)境中進行喂養(yǎng)。結(jié)果發(fā)現(xiàn)，那些在相似的環(huán)境中生長的扁蟲比那些置于光下生長的扁蟲覓食時要快一點。當(dāng)把兩組扁蟲放于一個新的環(huán)境下進行喂養(yǎng)四天后，把它們再重新放回原來所處的環(huán)境中，一些扁蟲在與其再生環(huán)境相似的場景中表現(xiàn)出驚人的覓食速度；而那些在與其再生環(huán)境的設(shè)置相差較大的環(huán)境下的扁蟲，它們的覓食速度卻不怎么樣。對于那些具有再生大腦的扁蟲是如何獲得對其再生環(huán)境的記憶的，這是個謎題。但是這一實驗說明了扁蟲的記憶不僅僅儲存于大腦中。

我們需要更進一步的實驗解釋扁蟲的感知覺神經(jīng)系統(tǒng)與特定記憶之間的關(guān)系。我們當(dāng)然不可能在人類中進行這樣的實驗，但是這使得我們猜想：阿爾茨海默病，到現(xiàn)在為止是一種無法治愈的系統(tǒng)退行性疾病,這種疾病主要集中于65歲左右發(fā)病，臨床上表現(xiàn)為各種認知功能的障礙。這種疾病的早期和晚期癥狀是大不相同的，但整體上都表現(xiàn)為認知能力的衰退。阿爾茨海默病多發(fā)生在人的老年時期，機體的整體衰落是這一病癥的誘因。當(dāng)下主流的神經(jīng)科學(xué)實證研究說明，阿爾茨海默病是一種大腦的神經(jīng)細胞死亡的神經(jīng)性疾病。整體上來看，這是行為與認知能力的異常衰退，以及行為與認知能力無法實現(xiàn)交互運行。我們想說明的是，按照當(dāng)今的研究成果，阿爾茨海默病以一種缺失的形式說明了大腦的機體損傷所誘發(fā)的人類機體與環(huán)境的無法交互，包括人類機體與其自身的無法交互。正是這些交互的缺失，導(dǎo)致機體的整體認知能力的喪失。

通過“扁蟲實驗”，我們可以看出概念的“涉身經(jīng)驗性”實際上與梅洛-龐蒂的“身體圖式”概念是一致的。梅洛-龐蒂發(fā)展了康德關(guān)于經(jīng)驗的核心論題?？档略谄渲R論[3]中強調(diào)了經(jīng)驗的創(chuàng)造性和變化的本質(zhì)；強調(diào)經(jīng)驗不是被動的感受，而是帶來某些特定的存在，比如顏色、聲音和材質(zhì)(texture)。在康德經(jīng)驗論題的基礎(chǔ)上，梅洛-龐蒂進一步說明這種具有創(chuàng)造性和變化的經(jīng)驗根植于作為條件的物理性存在(physically immersed beings)[4]57。

對于感知與刺激的關(guān)系，我們傾向于康德的解讀。感知，在經(jīng)驗主義者看來，是由于外部的刺激而發(fā)生的。建立在這種客觀主義認知論基礎(chǔ)上的解釋，心靈在獲得“一條黑色的魚”的內(nèi)在經(jīng)驗時，是被動地通過某種刺激引起的。這種刺激即獨立于嘴、耳朵等其他感知覺器官的眼睛?！拔摇彼匆姷模瑢嶋H上是“我的眼睛”所看見的那條魚。這一知覺體驗的發(fā)生，甚至與身體的其他感官部位無關(guān)。當(dāng)“我”喝某種干紅葡萄酒時，“我的味覺器官”告訴“我”，“紅酒使得‘我的味覺器官’產(chǎn)生了關(guān)于紅酒的苦澀知覺體驗”，而非“我”這一個體的概念?？档滦Q，這種外在的刺激能夠成為某種知覺體驗的“刺激”，是由于主體具備了合適的可接受性條件(sensory receptivity)。[4]58

阿爾茨海默病中期的患者可能已經(jīng)無法說出喝紅酒這一體驗，整個身體拒絕對外部世界的大部分回應(yīng)。康德所說的“可接受性條件”實際上是指“使得主體能夠把可能的經(jīng)驗性內(nèi)在體驗轉(zhuǎn)譯為主體能夠第一時間產(chǎn)生的刺激”的條件。因此，感知覺的可接受性是指使得“刺激”顯現(xiàn)并產(chǎn)生的一種能力。看見，不僅關(guān)指“眼睛”；聽見，不僅關(guān)指“耳朵”；聞到，不僅關(guān)指“鼻子”。在我們看來，看見，是“我”所能看見；聽見，是“我”所能聽見的。

梅洛-龐蒂在其現(xiàn)象學(xué)中繼承了康德在解釋知覺建構(gòu)中“刺激”的主動性存在[5]。但是概念是如何在知覺建構(gòu)與刺激之間產(chǎn)生關(guān)聯(lián)的呢？簡單地回答是：概念在知覺產(chǎn)生和主體意義建構(gòu)中的貢獻?？档滤f的“轉(zhuǎn)譯”實際上是概念性映射。通過這種映射，我們獲取新的觀念以期理解人類自身的知覺體驗。對于這一問題，我們認為，人類心靈在初始階段是基本空白的。我們所說的“空白”是在如下意義上使用的：心靈“是一張白紙”。我們通過那些外部存在不斷地印在我們的感知覺的體驗，積累我們的知識，并在我們(us)中產(chǎn)生簡單的觀念，比如白色、硬和甜[6]。

洛克關(guān)于經(jīng)驗的獨特性說明，并不存在先天觀念，存在的是關(guān)于世界的直接體驗(direct experience)。但是，洛克關(guān)于經(jīng)驗的非還原性論證顯然為我們設(shè)置了一個難題：知覺被概念化為簡單觀念，而經(jīng)驗的獨特性是這一類知識的基礎(chǔ)，但經(jīng)驗的獨特性與知識理論之間的關(guān)聯(lián)是什么呢？洛克排除了概念性語言的作用，等于說我們的知覺體驗與簡單觀念之間是本義的轉(zhuǎn)述。這就很難解釋我們是如何把知覺體驗進行概念化以及對這類概念進行分類的。因此，洛克與康德的觀點不同。在洛克那里，關(guān)于知覺體驗的概念化實際上就等同于直接體驗本身；而康德則認為經(jīng)驗是具有意向性的，“經(jīng)驗必然是關(guān)于某物的經(jīng)驗”[4]61(experience is necessarily experience of something)。

梅洛-龐蒂通過考察“覺知”(awareness)這一概念來說明現(xiàn)象學(xué)意義上的“身體”概念。覺知是一個硬幣的兩面：一面是某種被覺知的經(jīng)驗；而另一面是使得主體獲得覺知的事物或?qū)ο蟆＿@兩面是同一種世界—創(chuàng)造過程的部分。這種世界-創(chuàng)造過程發(fā)生在我們的身體：“我的身體是所有物體/對象進行編織的布料，并且，它至少與一個被感知的世界相關(guān)聯(lián)，是我‘理解’的一般工具?！盵5]235

因此，在梅洛-龐蒂的知識論中，“身體”這一概念是核心部分。他對身體做了重新定義，身體不再是一個經(jīng)驗意義的討論對象，而是一個本體論的條件，是一個“身體圖式”(body schema)。他認為，“身體是意識與世界在其中各自為對方開放的意向結(jié)構(gòu)(a framework of intentionality)”。[5]206

身體，不僅是為我們形成一個合理的知覺理論的中介或工具，而且是一個在主體與世界的交互中起著主動性作用的本體存在。在語言形成的初期，身體作為主動的本體存在，其內(nèi)在感知推動著與周圍世界的交互，推動著基本語言概念系統(tǒng)的形成。在這一意義上，語詞的使用不僅是一種表達與溝通的手段，同時語詞還指涉實在物，并塑造實在物。這與康德的著名論題“概念不僅指涉實在物，同時也塑造著實在物”[4]6是一致的。

根據(jù)梅洛-龐蒂的說明，感知覺不是我們能持有的實在物，而是意識與世界雙向吸引的一種關(guān)系。這條魚是黑色的，這一黑色不僅僅是一個數(shù)據(jù)、一種計算符號，而且是在感知接近那條魚時，身體所呈現(xiàn)的東西。因此，“知覺”是在以下意義上被使用的：“感知器官和可感知的對象并非是兩個具有某種關(guān)系的外在術(shù)語，知覺不是經(jīng)由可感知的對象對于感知器官的侵入。應(yīng)該這樣來看，因為我的凝視對向了顏色，手的運動對向了物體的形狀……當(dāng)我注視著藍色的天空時，這并非是在抵消作為天空的這一物體；在我的思想中并沒有天空，或者延伸出某種關(guān)于藍色天空的這一觀念，這種觀念在我之中思考(it thinks itself within me)，我就是天空與我的結(jié)合，而關(guān)于藍色天空的觀念開始自我產(chǎn)生；我的意識里充滿了那無限的藍色?！盵5]214

四、結(jié)語

我們認為，首先，人類的概念并非只是外部現(xiàn)實的反映，而是被我們的身體、大腦，特別是感覺運動系統(tǒng)所塑造。我們運用神經(jīng)科學(xué)的研究論證了：一定的人類概念以及概念推理形式都借助了感覺運動系統(tǒng)。為什么我們的概念反映了如其所是的世界？為什么我們心智里的概念、范疇符合世界中的種類？其中的一個理由就在于我們進化形成了至少一類重要的范疇，它們最適宜我們對實體和一些在自然界中非常重要差別的身體感受。換言之，我們的概念產(chǎn)生于神經(jīng)存在的事實，產(chǎn)生于我們身體能力的自然本性，產(chǎn)生于我們與世界互動的經(jīng)驗，產(chǎn)生于我們與世界最佳互動的演化歷程。

新經(jīng)驗主義的概念理論表明，概念所負載的內(nèi)容或信息是在各種知覺表征系統(tǒng)中得以編碼的(encoded)。也就是說，概念的內(nèi)容就其實質(zhì)而言，在編碼形式上具有和知覺內(nèi)容相同的基礎(chǔ)。而且，我們使用概念或進行概念化的過程本身也是重新激活知覺狀態(tài)或操作這些知覺狀態(tài)的過程。然而，當(dāng)反觀經(jīng)典的認知主義綱領(lǐng)支配下的概念研究方案時，我們發(fā)現(xiàn)它們所遵循的是抽象符號表征主義的基本假設(shè)。這種假設(shè)首先認定，作為認知主體輸出部分的認知和輸入部分的感知具有不同的運作機制，感覺運動系統(tǒng)負責(zé)接受、處理外在的感官刺激，大腦中央系統(tǒng)負責(zé)接受、處理來自感官的知覺內(nèi)容或信息最終形成認知。其中，兩類不同的加工處理的差別在于，大腦中央處理系統(tǒng)是利用變形(amodal)機制加工編碼信息的，而感覺運動系統(tǒng)的通道是以特定的樣態(tài)(modal)式的方式處理信息的。或者簡單來講，處理知覺信息的機制是樣態(tài)式的，感覺器官在加工形成視覺、聽覺、觸覺、嗅覺、味覺時分別有著獨特的編碼形式(樣態(tài))，而大腦在綜合處理這些知覺信息的過程中卻利用變形的機制。其次，依據(jù)抽象符號表征主義的基本假設(shè)，中央處理系統(tǒng)把這些信息整合在一起，按照一種新的不同于任何知覺樣態(tài)的編碼形式對信息進行處理。變形機制中常見的形式就是計算機中二進制(0和1)的算法。

建立在抽象符號表征主義之上的典型理論是福多在20世紀70年代發(fā)展起來的心理模塊說(modularity of mind)。心理模塊說認為，人類的感官知覺內(nèi)容是模塊化的，它們具有封裝性和領(lǐng)域特定性，不同的知覺樣態(tài)(視覺、聽覺、觸覺等)都有自身獨特的編碼形式，不會和其他的樣態(tài)相混合。而中央處理系統(tǒng)加工的認知信息是非模塊化的，通過加工它們被轉(zhuǎn)換為變形的符號，因此是通用的，不具有領(lǐng)域特定性。(1)參見Fodor J A. The Modularity of Mind. Cambridge: MIT Press,1983.

承諾符號表征主義基本假設(shè)的學(xué)者都堅持認為，在編碼形式和處理機制上，概念系統(tǒng)和知覺系統(tǒng)是截然不同的?？坍嫺拍钫J知的表征形式是變形的(例如，語言的形式)，它們在語法的層面上都是抽象符號按照一定規(guī)則的操作和計算。然而這樣一種概念研究的傳統(tǒng)一直沒有能夠充分解釋語法層面的符號操作是如何與語義層面的概念內(nèi)容關(guān)聯(lián)起來的。如果說我們把概念看作是抽象的符號，把概念與概念之間的關(guān)系看作是變形符號之間的計算關(guān)系的話，那么這樣的概念是如何和它們所要表征的外在世界或可能世界中的對象聯(lián)系起來的呢？

20世紀80-90年代塞爾提出的著名的中文屋論證與哈納德提出的人工智能哲學(xué)中的“符號落地問題”之間的爭論就從一個側(cè)面反映了符號表征主義的概念研究所面臨的普遍的理論困境。正是在上述背景下，20世紀90年代，由心理學(xué)家勞倫斯·巴薩羅領(lǐng)導(dǎo)的研究小組開創(chuàng)的關(guān)于知覺表征方面的研究(2)參見巴薩羅自己的研究綜述: Barsalou L W. Continuity of the conceptual system across species. Trends in Cognitive Sciences,2005,9(7),309-311.試圖在有效解決上述難題的情況下提出一種新的以知覺表征為基礎(chǔ)的概念理論和認知的觀念。他們在一系列的論文中指出：①并沒有直接的神經(jīng)科學(xué)證據(jù)可以證明抽象符號表征主義所依賴的變形符號真的會在認知處理過程中出現(xiàn)；②雖然感知狀態(tài)在處理信息時都是樣態(tài)式的，但是它們?nèi)阅芙柚x擇性注意，將相關(guān)信息儲存在長時記憶中并在以后適時地提取；③概念在表征形式上可以和知覺經(jīng)驗共享同樣的機制，即概念認知具有和知覺經(jīng)驗相同的編碼形式。因此，巴薩羅等人在概念的研究上回歸經(jīng)驗主義承諾的取向有效地破解了抽象符號和外在世界、感知經(jīng)驗之間如何相關(guān)的難題，他們提出了一種新的以知覺表征或經(jīng)驗表征為基礎(chǔ)的概念研究框架。

認知科學(xué)哲學(xué)的最新發(fā)展無疑是使用“涉身經(jīng)驗性”這一概念來解釋“符號落地問題”。SGP提出了形式符號系統(tǒng)如何產(chǎn)生語義解釋的問題。經(jīng)典的認知科學(xué)家認為“心/腦之間的關(guān)系”就是“程序/計算機之間的關(guān)系”，心靈對于大腦是自洽的。福多[7]甚至認為神經(jīng)生物學(xué)研究與心理學(xué)無關(guān)，其心靈的表征理論把心靈看作一個具有心理表征功能的符號系統(tǒng)；這些符號系統(tǒng)是“思想的語言”。福多的經(jīng)典表征理論把心靈看作“信息處理裝備”，只是它不在計算機中運行，而是在大腦中運行。在心靈表征理論的倡導(dǎo)者眼中，心靈是一臺語義引擎(semantic engine)。至于其是如何發(fā)動的，計算隱喻下的經(jīng)典假設(shè)并沒有說明。塞爾提出的中文屋思想實驗(3)參見Cole D. The Chinese room argument. http: //plato.stanford.edu/archives/sum2013/entries/chinese-room/[2013-12-10].對SGP問題有很好的論述，并清晰地反駁了“心靈是語義機器”這一隱喻。

我們并不主張徹底摒棄計算隱喻下的經(jīng)典假設(shè)，而是試圖將其作為方法論基礎(chǔ)與涉身隱喻論題相調(diào)和，從而說明形式符號系統(tǒng)的語義解釋本身具有系統(tǒng)的內(nèi)在性，符號承載語義；同時還要說明語義不僅是寄存在我們頭腦中符號的語形變換，還是作為“身體圖式”的自我進行涉身認知體驗的結(jié)果。這種涉身認知體驗的結(jié)果是包含語義內(nèi)容的，是我們關(guān)聯(lián)世界、理解世界的基本方式之一。

因此，計算表征綱領(lǐng)下的認知科學(xué)不應(yīng)被徹底拋棄。經(jīng)典的認知科學(xué)的方法論值得借鑒，但是必須要把身體作為重要的信息源放置于程序建構(gòu)過程之中。正如塞爾的中文屋思想實驗所表明的那樣：符號的意義不是僅僅通過符號之間的關(guān)系獲取的；意義的獲取必須要參考其他的變量，而身體圖式占據(jù)首要的地位。這正是新經(jīng)驗主義的概念理論既與抽象符號的表征主義共享某些表征主義的某些基本假設(shè)，但又在理論內(nèi)核上超越了經(jīng)典符號表征主義的優(yōu)勢所在。