馬克思主義：科學(xué)性與價值性的辯證統(tǒng)一

荊世群，張萬山

中外學(xué)術(shù)界對馬克思主義的解讀已形成兩大流派，即科學(xué)主義流派與人本主義流派?？茖W(xué)主義流派強調(diào)馬克思主義的科學(xué)性；人本主義流派則突出馬克思主義的價值性。兩種流派彼此對立，長期爭論不休，割裂了馬克思主義的科學(xué)性與價值性及其內(nèi)在聯(lián)系。實際上，馬克思主義具有雙重維度，是科學(xué)性與價值性的辯證統(tǒng)一。馬克思主義是科學(xué)，但不是那種非批判的實證科學(xué)，而是批判的革命科學(xué)；馬克思主義有其理想追求和價值關(guān)懷，但其表達(dá)和追求的不是那種超歷史的抽象理想和永恒價值，而是歷史性、生成性的理想和價值。馬克思主義的價值性有其堅實的科學(xué)基礎(chǔ)，其科學(xué)性有其鮮明的價值指向。正如習(xí)近平同志所說：“馬克思創(chuàng)建了唯物史觀和剩余價值學(xué)說，揭示了人類社會發(fā)展的一般規(guī)律，揭示了資本主義運行的特殊規(guī)律，為人類指明了從必然王國向自由王國飛躍的途徑，為人民指明了實現(xiàn)自由和解放的道路?！?1)習(xí)近平：《在紀(jì)念馬克思誕辰200周年大會上的講話》，《人民日報》，2018年5月5日，02版。馬克思主義的科學(xué)性與價值性及其內(nèi)在聯(lián)系是我們正確理解和運用馬克思主義理論的一個關(guān)鍵問題。深刻理解和把握這一問題，對于我們深刻理解和把握馬克思主義理論的基本性質(zhì)，推動理想與現(xiàn)實、理論與實踐的良性互動和雙向轉(zhuǎn)化，具有重要意義。

一、 馬克思主義的科學(xué)性

馬克思主義的最大理論功績就是使社會主義實現(xiàn)了從空想向科學(xué)的歷史性轉(zhuǎn)變。馬克思恩格斯科學(xué)研究資本主義社會的思想過程實際上就是他們創(chuàng)立科學(xué)社會主義的思想過程，同時也是他們批判空想社會主義的思想過程。這構(gòu)成了馬克思主義形成和發(fā)展的基本脈絡(luò)。英國學(xué)者蒙克說：“我們必須在馬克思努力去把他的革命理論置于一個科學(xué)的立場，去反對他那個時代所有‘烏托邦社會主義者’的過程中，深入探究他的真實世界和檢視他所完成的轉(zhuǎn)變、退步與發(fā)展?！?2)羅納爾多·蒙克：《馬克思在21世紀(jì)：晚期馬克思主義的視角》，張英魁等譯，南京：江蘇人民出版社，2011年，第2頁。因此，要深入理解馬克思主義的科學(xué)性，我們必須深入理解馬克思恩格斯對空想社會主義的分析和批判。馬克思恩格斯認(rèn)為，空想社會主義者之所以陷入空想，根本原因是他們未能正確理解資本主義，因而也就難以闡明從資本主義社會轉(zhuǎn)變?yōu)楣伯a(chǎn)主義社會的發(fā)展規(guī)律和正確道路；空想社會主義者不是把共產(chǎn)主義作為既產(chǎn)生于又超越于資本主義社會的社會理想，而是將之視為一種超歷史的、永恒的社會理想?？障肷鐣髁x者的這種理解是與資本主義發(fā)展?fàn)顩r相適應(yīng)的。由于受生產(chǎn)力發(fā)展?fàn)顩r、階級狀況的限制，他們不能從資本主義歷史發(fā)展過程中去發(fā)現(xiàn)超越資本主義的社會理想，而只能根據(jù)所謂永恒的真理、理性、正義去構(gòu)思新的社會理想，因而其構(gòu)想越詳盡完備，就會愈陷入純粹的空想。當(dāng)資本主義社會還沒有發(fā)展到使其所孕育的新社會因素得以普遍地、明顯地表現(xiàn)出來的時候，種種超越資本主義的社會理想只能是空想的。恩格斯說：“空想主義者之所以是空想主義者，正是因為在資本主義生產(chǎn)還很不發(fā)達(dá)的時代，他們只能是這樣。他們不得不從頭腦中構(gòu)想出新社會的要素，因為這些要素在舊社會本身中還沒有普遍地、明顯地表現(xiàn)出來，他們只能求助于理性來構(gòu)想自己的新建筑的基本特征，因為他們還不能求助于同時代的歷史?！?3)《馬克思恩格斯文集》第9卷，北京：人民出版社，2009年，第282頁。依此而言，一個社會若處于資本主義尚未充分發(fā)展的歷史時期，就容易產(chǎn)生各種空想社會主義思潮。要克服社會主義的空想性，“就必須首先把它置于現(xiàn)實的基礎(chǔ)之上”(4)《馬克思恩格斯文集》第9卷，北京：人民出版社，2009年，第22頁。，克服其超歷史性。就其科學(xué)內(nèi)容而言，科學(xué)社會主義首先是對資本主義的科學(xué)認(rèn)識。就其理論視野而言，科學(xué)社會主義具有雙重視野：一是立足資本主義認(rèn)識共產(chǎn)主義，二是立足共產(chǎn)主義認(rèn)識資本主義。

一方面，馬克思恩格斯一貫強調(diào)，共產(chǎn)主義理想不過是資本主義社會所孕育的新社會因素的集中體現(xiàn)和系統(tǒng)表達(dá)，只能建立在資本主義歷史發(fā)展的現(xiàn)實基礎(chǔ)以及科學(xué)認(rèn)識資本主義的理論基礎(chǔ)之上。對共產(chǎn)主義理想的理解和認(rèn)識與對資本主義的理解和認(rèn)識是不能分離的。共產(chǎn)主義理想不是與資本主義截然對立的某種一成不變的終極目標(biāo)，而是科學(xué)分析資本主義歷史發(fā)展的科學(xué)結(jié)論。恩格斯說：“實際的社會主義則是對資本主義生產(chǎn)方式各個方面的一種正確的認(rèn)識。”(5)《馬克思恩格斯文集》第3卷，北京：人民出版社，2009年，第333頁。對資本主義的科學(xué)認(rèn)識內(nèi)在地蘊含著對共產(chǎn)主義理想的科學(xué)認(rèn)識和籌劃，因為在資本主義社會內(nèi)部及其發(fā)展過程就蘊含著共產(chǎn)主義理想這一新社會因素。對共產(chǎn)主義理想的認(rèn)識和理解必然隨著資本主義的發(fā)展以及對資本主義的科學(xué)認(rèn)識的變化而變化。正因為共產(chǎn)主義理想是資本主義社會所蘊含的新社會因素，所以才能形成科學(xué)社會主義。人們不可能科學(xué)地認(rèn)識不存在的事物。不懂得資本主義，就不可能懂得科學(xué)社會主義。

另一方面，正是因為馬克思恩格斯具有超越資本主義的理論視野，才能科學(xué)認(rèn)識資本主義，才能深刻認(rèn)識資本主義的歷史合理性及其走向滅亡的歷史必然性。資產(chǎn)階級學(xué)者深受其階級局限而缺乏超越資本主義的理論視野。馬克思恩格斯以超越資本主義的理論視野和革命精神深刻意識到資本主義的歷史任務(wù)就是不自覺地為共產(chǎn)主義社會創(chuàng)造物質(zhì)基礎(chǔ)。馬克思說：“發(fā)展社會勞動的生產(chǎn)力，是資本的歷史任務(wù)和存在理由。資本正是以此不自覺地創(chuàng)造著一種更高級的生產(chǎn)形式的物質(zhì)條件。”(6)《馬克思恩格斯全集》第46卷，北京：人民出版社，2003年，第288頁?！叭梭w解剖對于猴體解剖是一把鑰匙?！?7)《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京：人民出版社，2012年，第705頁。因此，不懂得科學(xué)社會主義，就不可能完全懂得資本主義，特別是不可能深刻理解其內(nèi)部所蘊含的新社會因素和歷史使命。日本學(xué)者柄谷行人說：“馬克思并沒有將歷史視為已經(jīng)結(jié)束的東西，而是把它看作是應(yīng)該實現(xiàn)的某種東西?！?8)柄谷行人：《雙重的顛倒——馬克思關(guān)于“未來”的認(rèn)識》，《清華大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2013年第2期。馬克思將“從后思索”與“向前瞻望”結(jié)合起來，通過揭示歷史“應(yīng)該實現(xiàn)的某種東西”，既否定了歷史目的論，又闡明了人類歷史發(fā)展的方向。

科學(xué)社會主義理論是馬克思恩格斯通過研究人類社會發(fā)展歷史特別是資本主義社會發(fā)展歷史發(fā)現(xiàn)和證實的，而不是像空想社會主義者那樣從永恒的理性、正義、善良意志等推論和構(gòu)想出來的。列寧總結(jié)說：“馬克思提出共產(chǎn)主義的問題，正像一個自然科學(xué)家已經(jīng)知道某一新的生物變種是怎樣產(chǎn)生以及朝著哪個方向演變才提出該生物變種的發(fā)展問題一樣。”(9)《列寧專題文集·論社會主義》，北京：人民出版社，2009年，第25頁。因此，不斷深入研究資本主義歷史發(fā)展過程，不斷深入研究資本主義與社會主義的關(guān)系，始終是馬克思主義理論研究的重要主題。因為盡管一些國家在“苦于資本主義不發(fā)展”的基礎(chǔ)上建立了社會主義國家，但就整個世界而言，資本主義依然是社會主義的歷史前提。有學(xué)者說：“要建設(shè)社會主義，首先必須要有資本主義的發(fā)展；建設(shè)社會主義的國家也許不需要經(jīng)歷資本主義的發(fā)展，但必須要有其他經(jīng)歷過資本主義的國家?！?10)特里·伊格爾頓：《馬克思為什么是對的》，李楊等譯，北京：新星出版社，2011年，第61頁。落后國家建設(shè)社會主義必須充分繼承和發(fā)展本國優(yōu)秀文明成果,必須吸收一切人類文明成果，尤其必須充分吸取人類在資本主義時代所創(chuàng)造的文明成就，才能不斷鞏固和發(fā)展本國社會主義制度的經(jīng)濟文化基礎(chǔ)，不斷推進通向共產(chǎn)主義理想的歷史進程。同時，我們對共產(chǎn)主義理想的科學(xué)認(rèn)識無疑已不能再局限于對資本主義社會的科學(xué)認(rèn)識，而必須將世界各國特別是蘇聯(lián)社會主義興亡史和中國社會主義發(fā)展史作為把握馬克思主義科學(xué)性的最重要的實踐基礎(chǔ)和思想資源。

二、 馬克思主義的價值性

正因為馬克思主義將共產(chǎn)主義理想置于資本主義歷史發(fā)展這一現(xiàn)實基礎(chǔ)上，才消除了以往社會主義理論的空想性，破除了共產(chǎn)主義理想的超歷史性、任意性、終極性，深刻闡明了共產(chǎn)主義理想的歷史性、條件性、主體性等問題，成為無產(chǎn)階級解放運動的理論表現(xiàn)。恩格斯說：“共產(chǎn)主義現(xiàn)在已經(jīng)不再意味著憑空設(shè)想一種盡可能完善的社會理想，而是意味著深入理解無產(chǎn)階級所進行的斗爭的性質(zhì)、條件以及由此產(chǎn)生的一般目的。”(11)《馬克思恩格斯文集》第4卷，北京：人民出版社，2009年，第233頁。

(一) 共產(chǎn)主義理想的歷史性

馬克思認(rèn)為，共產(chǎn)主義理想不是在資本主義社會之外、之上并與之截然對立的一種絕對真理、永恒正義、自由理性、絕對命令、善良愿望，如此等等，而是資本主義社會的“內(nèi)部沖突”所蘊含的一種自我超越的歷史趨勢，是資本主義社會所孕育的新社會因素及其理論表現(xiàn)，既有其物質(zhì)基礎(chǔ)，又有其社會主體,既有被動因素，又有能動因素。因此，對資本主義社會的批判力量和革新力量根植于資本主義社會的內(nèi)部沖突，而不是來自資本主義社會外部的某種超越力量或道德理想。有學(xué)者說：“社會現(xiàn)實是矛盾的，否定和批判的傾向存在于現(xiàn)存狀況內(nèi)部，它們無需從外面引進超驗的價值形式：它們植根于現(xiàn)存條件固有的各種力量之中。因此，馬克思對于價值的社會性理解不僅沒有削弱其批判視角，反而為這種視角的生成和論證提供了基礎(chǔ)?！?12)肖恩·塞耶斯：《馬克思主義與道德》，《哲學(xué)研究》2007年第9期。在馬克思看來，真正的社會理想蘊含在特定社會現(xiàn)實之中；共產(chǎn)主義理想與資本主義現(xiàn)實之間并不是一種外在的、超歷史的和靜止的抽象關(guān)系，而是一種內(nèi)在的、不斷變化的歷史關(guān)系；共產(chǎn)主義理想就產(chǎn)生和存在于資本主義社會內(nèi)部，并隨著資本主義社會的發(fā)展而發(fā)展，而不是一種先驗原則或終極理想。正因如此，共產(chǎn)主義理想是歷史的、內(nèi)在的和相對的，是一個逐步孕育、成長、成形和實現(xiàn)的歷史過程。

(二) 共產(chǎn)主義理想的條件性

如果說空想社會主義誕生于不成熟的資本主義社會；那么科學(xué)社會主義則誕生于資本主義已經(jīng)發(fā)展到足以使其成為科學(xué)的比較成熟的程度。馬克思恩格斯正是在對資本主義成熟形態(tài)的科學(xué)分析中科學(xué)論證了共產(chǎn)主義理想。但是，足以使共產(chǎn)主義理想成為科學(xué)理想的現(xiàn)實基礎(chǔ)和物質(zhì)條件尚不足以成為實現(xiàn)共產(chǎn)主義理想的現(xiàn)實基礎(chǔ)和物質(zhì)條件。在缺乏成熟的現(xiàn)實基礎(chǔ)和物質(zhì)條件下，即使以實現(xiàn)共產(chǎn)主義理想為宗旨的革命也不可能超越資本主義社會。馬克思說：“如果我們在現(xiàn)在這樣的社會中沒有發(fā)現(xiàn)隱蔽地存在著無階級社會所必需的物質(zhì)生產(chǎn)條件和與之相適應(yīng)的交往關(guān)系，那么一切炸毀的嘗試都是唐·吉訶德的荒唐行為?！?13)《馬克思恩格斯全集》第30卷，北京：人民出版社，1995年，第109頁。馬克思恩格斯認(rèn)為，生產(chǎn)因素和階級因素、客體因素和主體因素、物的因素和人的因素都是社會主義取代資本主義的決定性因素。因此，我們必須區(qū)分科學(xué)論證共產(chǎn)主義理想的歷史條件與全面實現(xiàn)共產(chǎn)主義理想的歷史條件，不斷探索和創(chuàng)造實現(xiàn)共產(chǎn)主義理想的客觀條件和主觀條件，直面和解決世界社會主義革命的歷史困境。正如有學(xué)者分析說：“一場真正的社會主義革命(即建立一個真正優(yōu)越于資本主義社會的革命)既要求成功的客觀條件，也要求成功的主觀條件。必須有人力和物力資源以允許一個更高級、更具人性的生活方式，必須有一個能充分鼓動起來的以結(jié)束現(xiàn)存秩序的代理人。這就是基本的馬克思主義?！?14)戴維·施韋卡特：《反對資本主義》，李智等譯，北京：中國人民大學(xué)出版社，2008年，第328頁。

(三) 共產(chǎn)主義理想的主體性

馬克思主義找到了從現(xiàn)實闡明理想又從現(xiàn)實通向理想的正確道路和社會主體。資本主義社會所孕育的新社會因素正是工人階級謀求自身解放的現(xiàn)實根據(jù)。馬克思說：“工人階級不是要實現(xiàn)什么理想，而只是要解放那些由舊的正在崩潰的資產(chǎn)階級社會本身孕育著的新社會因素?！?15)《馬克思恩格斯文集》第3卷，北京：人民出版社，2009年，第159頁。資本主義社會本身既蘊含著維護自身生存和發(fā)展的肯定力量，又蘊含著突破自身而走向新社會的否定力量，這兩種力量分別獲得其各自的社會主體和理論論證，前者的社會主體和理論論證是資產(chǎn)階級及其思想體系，后者的則是無產(chǎn)階級及其思想體系。資本主義社會將發(fā)展到足以實現(xiàn)自我否定而走向新社會的成熟程度。這是資產(chǎn)階級的不自覺的歷史使命，同時也是無產(chǎn)階級的自覺的歷史使命。因此，共產(chǎn)主義理想不是形式上的道德規(guī)范或“絕對命令”，而是來自資本主義社會現(xiàn)實內(nèi)部新舊因素的沖突及其發(fā)展?fàn)顩r，是舊社會孕育的新社會因素及社會意識，集中表現(xiàn)為無產(chǎn)階級的階級意識。俄國學(xué)者鮑·斯拉文說：“……馬克思的社會理想則不是脫離生活或超越生活的理想,這是發(fā)展過程中出現(xiàn)的社會生活，是社會生活成熟和完善的形式?！?16)鮑·斯拉文：《被無知侮辱的思想》，孫凌齊譯，北京：中央編譯出版社，2006年，第2頁。事后回顧，共產(chǎn)主義理想似乎是資本主義發(fā)展的歷史目的；事前展望，共產(chǎn)主義理想不過是資本主義社會自我超越的歷史運動和發(fā)展趨勢。馬克思主義承認(rèn)人有目的，但不承認(rèn)歷史有目的。我們決不能把共產(chǎn)主義理想理解為某種必然降臨的“千年王國”。作為運動，共產(chǎn)主義是無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)廣大勞動群眾不斷爭取自身解放和人類解放的偉大事業(yè)；作為理論，共產(chǎn)主義是無產(chǎn)階級解放的客觀條件和主體條件的理論概括；作為理想，共產(chǎn)主義是資本主義社會包含的新社會因素和發(fā)展趨勢。

三、 馬克思主義的內(nèi)在張力

長期以來，絕大多數(shù)馬克思主義者一再強調(diào)馬克思主義是科學(xué)性與價值性的辯證統(tǒng)一，這是非常必要的;但過度地突出了兩者的一致性、統(tǒng)一性，有意無意地忽略或回避了兩者的區(qū)別以及由此形成的緊張，就把馬克思主義簡單化了。一些學(xué)者認(rèn)識到馬克思主義的科學(xué)性與價值性之間的差別，卻未能合理把握而有意無意地將之夸大為不可解決的邏輯矛盾，或者干脆將兩者割裂開來，認(rèn)為其科學(xué)性與價值性是截然不同的兩回事。如美國學(xué)者亞歷山大說：“馬克思在規(guī)范的和意識形態(tài)的意義上所希望的東西是一回事，他從經(jīng)驗的角度所看到的或他在理論上預(yù)設(shè)為前提的東西又是另一回事。”(17)杰弗里·C.亞歷山大：《社會學(xué)的理論邏輯》第2卷，夏光等譯，商務(wù)印書館，2008年，第428頁。要正確理解和運用馬克思主義，必須直面其科學(xué)性與價值性之間的張力。大體而言，這種張力主要表現(xiàn)在以下三個方面:

(一) 必然性與應(yīng)然性之間的張力

如果說馬克思主義的科學(xué)性以歷史必然性為核心，那么其價值性則以歷史應(yīng)然性為核心。美國學(xué)者邁斯納說：“正是通過把道德上可向往的東西同似乎有理由證明為歷史必然的東西聯(lián)系起來，馬克思才使得烏托邦主義成為現(xiàn)代歷史中這樣強大的一股力量?！?18)莫里斯·邁斯納：《馬克思主義、毛澤東主義與烏托邦主義》，張寧等譯，北京：中國人民大學(xué)出版社，2005年版，第9頁。盡管邁斯納的上述論斷存在不當(dāng)之處，如他把馬克思主義與烏托邦主義混為一談，把共產(chǎn)主義理想視為盡善盡美的社會秩序，但他無疑捕捉到了馬克思主義所蘊含的必然性與應(yīng)然性之間的張力。有中國學(xué)者揭示了馬克思主義的雙重目標(biāo)及其內(nèi)在張力：“馬克思主義理論體系主要有兩種目標(biāo)訴求，一是‘革命’目標(biāo)訴求，即論證無產(chǎn)階級在當(dāng)時的歷史條件下組織起來用暴力革命推翻現(xiàn)行資本主義制度、使自己獲得政治和經(jīng)濟解放的必要性；二是‘規(guī)律性’目標(biāo)訴求，即力圖將無產(chǎn)階級革命的合理性建立在嚴(yán)格的社會發(fā)展規(guī)律之上?！?19)李述森：《馬克思主義的雙重涵義與俄國共產(chǎn)黨人的選擇》，《東岳論叢》2006年第5期。馬克思主義者必須合理把握和運用這種張力，才能充分展示和發(fā)揮馬克思主義改造世界的理論品質(zhì)和思想力量。

(二) 科學(xué)視角與價值視角之間的張力

馬克思主義既具有科學(xué)視角又具有價值視角?！榜R克思主義有一種理想因素，即暗含著價值設(shè)定和終極目標(biāo)；在具體情況中，這可以被定義成自由、幸福、美好社會、共產(chǎn)主義。并且，馬克思主義里面還有一種認(rèn)知因素，這指的是關(guān)于世界的知識或理解?！?20)伯爾基：《馬克思主義的起源》，伍慶，王文揚譯，上海：華東師范大學(xué)出版社，2007年，第13頁。不難看出，科學(xué)視角與價值視角之間的張力又可以表現(xiàn)為知情意之間的張力。科學(xué)視角與價值視角是歐洲文化傳統(tǒng)和思想主流演進的兩種基本視角，兩者并不僅僅只是目的與手段之間的關(guān)系，也不應(yīng)該假定兩者要么是互相平穩(wěn)地吻合、補足，要么是直接沖突、相互抵觸。這兩種視角是互相交疊、互相滋養(yǎng)并互相滲透的，它們共存于一種持久的張力狀態(tài)下。這一張力也出現(xiàn)在馬克思主義的“孕育”“成形”和“結(jié)實”過程中，這兩種觀點在馬克思主義中幾乎聯(lián)成一體(21)伯爾基：《馬克思主義的起源》，伍慶，王文揚譯，上海：華東師范大學(xué)出版社，2007年，第27頁。。有學(xué)者認(rèn)為，馬克思主義具有雙重邏輯，即科學(xué)邏輯與人本邏輯，“我們既不能遵循單一的科學(xué)邏輯和人本邏輯，也不能建立起兩種邏輯之間的歸屬關(guān)系，而是要在確保兩種邏輯一定張力的前提下，系統(tǒng)闡述二者之間互為前提的關(guān)系，只有這樣，我們才能充分彰顯兩種邏輯在馬克思主義理論中的獨特地位和作用，并在此基礎(chǔ)上獲得對馬克思主義更加完整準(zhǔn)確的闡釋”(22)許恒兵：《馬克思主義的雙重邏輯解析》，《湖北社會科學(xué)》2017年第8期。。其實，無論是所謂科學(xué)視角與價值視角還是所謂科學(xué)邏輯與人本邏輯，皆旨在闡明馬克思主義具有科學(xué)性與價值性且兩者具有不可分割的內(nèi)在聯(lián)系，既不能以其科學(xué)性掩蓋其價值性，也不能以其價值性掩蓋其科學(xué)性。套用康德的說法，離開其價值性，馬克思主義是盲目的；離開其科學(xué)性，馬克思主義是空洞的。

(三) 理論與實踐之間的張力

馬克思主義的科學(xué)性與價值性之間的張力之所以這樣被突顯出來甚至被夸大而使人們將之對立起來、割裂開來，不僅有其理論原因，更有其實踐原因；不僅體現(xiàn)在馬克思主義理論之中，而且更重要的是體現(xiàn)在以馬克思主義為指導(dǎo)的社會實踐過程之中。理論與實踐之間的張力無疑強化、突顯了理論本身的張力。理論與實踐之間的張力集中表現(xiàn)在從理論上揚棄資本主義與從實踐上揚棄資本主義之間存在著巨大的歷史距離。馬克思說：“要揚棄私有財產(chǎn)的思想，有思想上的共產(chǎn)主義就完全夠了。而要揚棄現(xiàn)實的私有財產(chǎn)，則必須有現(xiàn)實的共產(chǎn)主義行動?！?23)《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，2002年，第347頁。盡管科學(xué)認(rèn)識資本主義社會及其社會意識是克服和超越資本主義社會的首要步驟，但認(rèn)識到的事情并不等于已經(jīng)能夠做到的事情，從“理論揚棄”發(fā)展到“實踐揚棄”還需要經(jīng)歷一個艱難曲折的長期過程，理論革命與實踐革命并非如影隨形，這必然導(dǎo)致理論與實踐之間的錯位和緊張。俄國學(xué)者鮑·斯拉文就此說道：“馬克思對于未來社會主義社會的科學(xué)理論判斷以及社會主義社會到來的邏輯太清楚了，以至于產(chǎn)生了視覺上的特殊誤差，即距離上的錯覺。這就好像透明的水會使人覺得湖底或河底很淺一樣，嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目茖W(xué)理論往往使結(jié)論提前得出?，F(xiàn)實的歷史可能會落在歷史邏輯的后面，甚至同歷史邏輯的最終結(jié)論相矛盾，但現(xiàn)實的歷史遲早會實現(xiàn)這些最終結(jié)論。”(24)鮑·斯拉文：《被無知侮辱的思想》，孫凌齊譯，北京：中央編譯出版社，2006年，第111頁。這種由清楚的“歷史邏輯”導(dǎo)致的“理論錯覺”“歷史錯覺”容易使一些馬克思主義者低估從“理論揚棄”到“實踐揚棄”之間的歷史距離，高估資本主義歷史發(fā)展的成熟程度，仿佛實現(xiàn)共產(chǎn)主義理想指日可待。理論上要求做的事情在實踐上做不到，實踐上必須做也能夠做到的事情卻似乎不符合理論的最終要求，這不能不使一些馬克思主義者感到理論與實踐的嚴(yán)重脫節(jié)并由此造成劇烈的思想沖突和心理緊張，處于一種“理有固然、勢所未至”的歷史境地。

四、 深刻把握馬克思主義內(nèi)在張力的重要意義

馬克思主義的科學(xué)性與價值性之間的內(nèi)在張力，如果把握得當(dāng)，兩者是相互促動、互為支持、相互制衡的，其理想追求始終以科學(xué)認(rèn)識為基礎(chǔ)并因時刻意識到受客觀條件和歷史必然性的制約而免于陷入急躁冒進的極端傾向；其科學(xué)認(rèn)識始終堅持無產(chǎn)階級解放和人類解放的旨趣并為其理想追求所激勵和引導(dǎo)不斷批判現(xiàn)存社會秩序及其社會意識而免于陷入維護現(xiàn)狀的保守境地。如果把握不當(dāng)，兩者是相互背離、相互削弱的，其理想追求可能妨礙其科學(xué)認(rèn)識，即人們改造資本主義社會現(xiàn)實的迫切愿望和革命熱情可能妨礙其對資本主義社會現(xiàn)實的科學(xué)研究和冷靜判斷；其科學(xué)認(rèn)識可能妨礙其理想追求，即人們對資本主義社會現(xiàn)實的科學(xué)研究和冷靜判斷可能妨礙或消磨其改造資本主義社會現(xiàn)實的意志、愿望和革命熱情。因此，深刻把握其科學(xué)性與價值性之間的張力，對于深刻理解馬克思主義的理論特質(zhì)，深化馬克思主義研究，實現(xiàn)馬克思主義理論創(chuàng)新與實踐創(chuàng)新，具有重要意義。

(一) 科學(xué)性與價值性的張力集中反映了馬克思主義的理論特質(zhì)

馬克思主義之所以能夠?qū)崿F(xiàn)科學(xué)性與價值性的辯證統(tǒng)一，就在于它揭示了“實然”“必然”“應(yīng)然”相互作用、相互轉(zhuǎn)化的基本道理，直面“實然”“必然”“應(yīng)然”三者的區(qū)別和聯(lián)系及其歷史性張力。它從特定社會現(xiàn)實中發(fā)現(xiàn)歷史必然性，根據(jù)歷史必然性闡明和籌劃歷史應(yīng)然性并由此奠定理想的現(xiàn)實基礎(chǔ)，使理想與現(xiàn)實相互作用、相互制衡。馬克思主義以其價值性引領(lǐng)其科學(xué)性，又以其科學(xué)性制約其價值性，克服了實證主義的非批判性和空想主義的空想性。正如列寧所說，馬克思主義“對世界各國社會主義者所具有的不可遏制的吸引力，就在于它把嚴(yán)格的和高度的科學(xué)性(它是社會科學(xué)的最新成就)同革命性結(jié)合起來，并且不僅僅是因為學(xué)說的創(chuàng)始人兼有學(xué)者和革命家的品質(zhì)而偶然地結(jié)合起來，而是把二者內(nèi)在地和不可分割地結(jié)合在這個理論本身中”(25)《列寧選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年，第83頁。。只有深刻把握其科學(xué)性與價值性的一致性和差別性，自覺維護其各自的地位、性質(zhì)、功能，從而實現(xiàn)兩者的良性互動和雙向轉(zhuǎn)化，其辯證關(guān)系才是活生生的、充滿內(nèi)容的，才不會落入抽象的固定模式。

(二) 科學(xué)性與價值性的張力集中體現(xiàn)為理論與實踐的張力

面對科學(xué)社會主義理論與社會主義實踐的歷史距離，一些馬克思主義者因夸大這種歷史距離而否認(rèn)共產(chǎn)主義理想的現(xiàn)實意義，最終蛻變?yōu)闄C會主義者。例如，伯恩斯坦主張，共產(chǎn)主義理想微不足道，運動就是一切；另一些馬克思主義者則無視這種歷史距離，否認(rèn)共產(chǎn)主義實踐的歷史階段性，混淆當(dāng)前社會實踐與共產(chǎn)主義理想的區(qū)別和聯(lián)系，企圖一步到位，陷入超越歷史階段的盲動論。例如，托洛斯基說：“一旦權(quán)力轉(zhuǎn)到社會主義者占多數(shù)的革命政府手里，我們的最高綱領(lǐng)和最低綱領(lǐng)之間的區(qū)分便在原則上和直接實踐上都將失去其全部意義。無產(chǎn)階級政府在任何情況下都不能受這類區(qū)分的限制?！?26)戴維·麥克萊倫：《馬克思以后的馬克思主義》第3版，李智譯，北京：中國人民大學(xué)出版社，2008年，第82頁。這兩種極端思想都缺乏直面理論與實踐不同步的勇氣、能力，未能深刻把握馬克思主義的科學(xué)性與價值性及其內(nèi)在張力，前一種思想拋棄了共產(chǎn)主義理想，后一種思想則陷入了“理論錯覺”和“歷史錯覺”。馬克思主義者必須直面理論與實踐的異質(zhì)性關(guān)系及其歷史性錯位，克服和糾正那種理論革命與實踐革命直接同一的“理論錯覺”和“歷史錯覺”，深刻把握和運用理論與實踐之間的張力，不斷探索從現(xiàn)實通向理想的一系列歷史階段及其階段性奮斗目標(biāo)，正確理解和把握這些階段性奮斗目標(biāo)與共產(chǎn)主義理想的相互關(guān)系。實際上，理論與實踐的異質(zhì)性、不同步性以及由此形成的張力正是推動理論和實踐不斷向前發(fā)展的動力。理論與實踐的絕對一致和完全同步意味著理論和實踐的雙重停滯。

(三) 把握科學(xué)性與價值性的張力是深化馬克思主義研究的內(nèi)在要求

恩格斯說：“我們有義務(wù)科學(xué)地論證我們的觀點，但是，對我們來說同樣重要的是：爭取歐洲無產(chǎn)階級，首先是爭取德國無產(chǎn)階級擁護我們的信念?！?27)《馬克思恩格斯文集》第4卷，北京：人民出版社，2009年，第233頁?！翱茖W(xué)地論證我們的觀點”是馬克思主義的科學(xué)性要求；“擁護我們的信念”則是馬克思主義的價值性要求:兩者是同等重要、不可分割的。如果不能深刻把握和闡明馬克思主義理論科學(xué)性與價值性之間的張力，就會對其采取某種單一的視角和簡單化的思維方式，馬克思主義研究就會走向兩種歧路：一些研究者為了強化和提高馬克思主義的科學(xué)性和學(xué)術(shù)性，力圖將馬克思主義納入非批判的實證科學(xué)的軌道，以致研究蛻變?yōu)榉桥械膶嵶C主義的變種，難以彰顯馬克思主義理論的批判性、革命性的思想鋒芒和社會功能；另一些研究者則為了強化和提高馬克思主義的價值性和道德感召力，力圖將馬克思主義納入人道主義或人本主義思想譜系，以致其倒退為某種空想社會主義，難以彰顯其科學(xué)精神。這兩種思路一旦各自貫徹到底，最后勢必把馬克思主義理論割裂為兩個難以結(jié)合、難以兼容的部分。這樣一來，馬克思主義就會走向自己的反面。正如有學(xué)者說：“如果情況確是如此，人們必須在科學(xué)馬克思和烏托邦馬克思之間進行選擇——然而如此切分，馬克思主義就不再是馬克思主義了?！?28)戴維·施韋卡特：《反對資本主義》，李智，陳志剛等譯，北京：中國人民大學(xué)出版社，2008年，第328頁。馬克思主義的科學(xué)性與價值性既不能完全等同，又不能相互分離，兩者相互促動、相互制衡，缺一不可。馬克思主義理論研究必須根據(jù)新情況、新問題深入闡明馬克思主義的科學(xué)性、價值性及其內(nèi)在聯(lián)系和歷史表現(xiàn)形式，將“科學(xué)論證”與“擁護信念”有機統(tǒng)一起來。