文史會通的典范——論頌體與史書的關系

楊化坤

文史會通的典范——論頌體與史書的關系

楊化坤

（安徽財經(jīng)大學 文學院，安徽 蚌埠 233030）

頌體與史書具有相同的功用，從“史克作頌”開始，后世的史官一直將作頌視為自己的職責。東漢時期，頌開始自成一種文體，規(guī)模日益宏大，敘事功能逐步增強，其在正文前冠以序文的做法進一步增強了對史事的記載。同時，古人在作頌時，為了增強真實感，常依據(jù)史傳直接作頌，史官在編撰史書時，也常征引頌作為例證，以此增強說服力。頌與史的這種關系，體現(xiàn)了文史之間的會通。

頌；史克作頌；記述功能；文史會通

文章源出“五經(jīng)”，是中國古代重要的文學觀念，即認為秦漢以后各種形式的文學體裁，其源頭均可追溯至《詩》《書》《禮》《易》《春秋》五種儒家經(jīng)典。這種“宗經(jīng)”觀念影響深遠，從漢代班固提出“賦者，古詩之流也”開始，傅玄、任昉、劉勰、顏之推等人均正式論及，乃至成為古人的一種常識。《詩經(jīng)》由《風》《雅》《頌》三部分構成，所以按照“宗經(jīng)”的標準，后世的頌體常被認為出自《詩經(jīng)》，這也是古代最為通行的觀點。然而，元代的郝經(jīng)卻別出心裁，他在《續(xù)后漢書?文章總敘》中，把頌與國史、碑、墓碑、誄、銘、符命、箴、贊、記、雜文共列于《春秋》類中。郝經(jīng)當然明白《詩經(jīng)》含有“三頌”，為何他會有如此不同的分法呢？我們首先來看他對頌的描述：

頌者，稱美之辭。不歌而頌謂之賦，既誦而歌謂之頌。又，頌者，容也，形容其美也，本《詩》之一義，故《大序》曰：“頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也?！比晃疵獮槲模痢峨x騷》《楚辭》而有《橘頌》，漢王褒為《圣主得賢臣頌》，揚雄為《趙充國頌》，其后亦有序有頌，其銘詩為頌，與碑等矣。[1]689

這段文字簡要敘述了頌的定義、由來、功用以及流變。郝經(jīng)認為，《詩?頌》只是《詩經(jīng)》中的“四詩”之一，還沒有自成一體，所以《詩經(jīng)》“三頌”與后世作為文體之頌是有區(qū)別的。郝氏并未說明將頌歸于《春秋》部類的原因，但這段文字的末尾，他將后世有序之頌與碑等同。關于碑，郝經(jīng)解釋：

碑者，褒述功烈，夸示天下，后世自期于不朽之文也。夫史官記注謂之實錄，不虛美，不隱惡，功過并載，至其殊勛異烈，各當其時，書旂常，著鐘鼎，昭示后世，傳之子孫，則義存勸戒，非直為稱美也。[1]689

這里郝經(jīng)強調了碑記述功德的作用，并將其與“史官記注”相提并論，說明了他將碑歸屬于《春秋》部類的原因。由此可知，郝經(jīng)將頌歸屬于《春秋》部類，同樣是出于對頌記述功能的看重。

郝經(jīng)這樣的分類方法的確有一定的道理，為我們指出了頌、史之間存在的關聯(lián)。通過對傳世文獻的尋繹，我們發(fā)現(xiàn)頌、史之間的確存在著諸多聯(lián)系。史臣作頌是從先秦至清代持續(xù)不斷的傳統(tǒng)，取材于史事是頌體創(chuàng)作的重要方式。就文體功用來說，頌具備很強的記述功能，可以在某種程度上彌補史書的不足。這都說明了頌與史關系的密切。

一、史家“褒述功烈”的職責及史官作頌的傳統(tǒng)

司馬談在彌留之際曾對司馬遷講到史官的職責：

自獲麟以來四百有余歲，而諸侯相兼，史記放絕。今漢興，海內一統(tǒng)，明主賢君忠臣死義之士，余為太史而弗論載，廢天下之史文，余甚懼焉，汝其念哉！[2]3295

后來司馬遷在與上大夫壺遂對話時，也稱：

余聞之先人曰：“伏羲至純厚，作《易》八卦。堯舜之盛，《尚書》載之，禮樂作焉。湯武之隆，詩人歌之。《春秋》采善貶惡，推三代之德，褒周室，非獨刺譏而已也?！睗h興以來，至明天子，獲符瑞，封禪，改正朔，易服色，受命于穆清，澤流罔極，海外殊俗，重譯款塞，請來獻見者，不可勝道。臣下百官力誦圣德，猶不能宣盡其意。且士賢能而不用，有國者之恥；主上明圣而德不布聞，有司之過也。且余嘗掌其官，廢明圣盛德不載，滅功臣世家賢大夫之業(yè)不述，墮先人所言，罪莫大焉。[2]3299

司馬談父子都認為，載述是史官的重要職責，對于明主、賢君、忠臣死義之士，要記載并加以頌揚，供后人瞻仰膜拜，倘若沒能做到，那便是“罪莫大焉”了。這種觀念集中表現(xiàn)在他們對《春秋》的評價上，司馬遷認為《春秋》“采善貶惡，推三代之德，褒周室”，并非只有刺譏一種功能。“采善”與“貶惡”屬于史官“論載”的兩種表現(xiàn)，與《詩經(jīng)》“美刺”精神一致。而《詩經(jīng)》中“美”的作用，正突出表現(xiàn)在“三頌”方面。

關于這一點，前人也有所強調，如于邵《唐檢校右散騎常侍容州刺史李公去思頌序》云：“且夫有美焉，有刺焉，詩人之義也；善善而褒之，惡惡而絀之，《春秋》之事也。使賢士大夫之事業(yè)不沒于后，太史公之制也。以余嘗修史記而為訓辭，緣人之懷心而頌之。”[3]4090“采善”即“美”，“貶惡”為“刺”，二者雖表現(xiàn)方式不同，最終的功用卻別無二致。孫逖《唐濟州刺史裴公德政頌序》也說：“盧縣父老某乙等，懷公之惠，不可弭忘，思欲銘德頌美，計功稱伐，以予國之史臣也。學于《春秋》褒貶之義，乃因邑子校書郎衛(wèi)憑，假詞不能，征拙于我，事則詳實，言多遺恨?！盵3]4083孫逖認為，作頌的目的是為了“以予國之史臣”，而“《春秋》褒貶之義”也直接促使其作頌稱美，表現(xiàn)了頌、史之間相輔相成的關系。又如，李林甫在《嵩陽觀紀圣德感應頌序》中也說：“微臣預《春秋》之徒，忝申甫之地。上清事隱，非魯冊之可征；大洞功成，豈《周頌》之能紀？”[4]同樣將《春秋》與《周頌》并列，表現(xiàn)了二者功能的一致。

以上例子表明，頌、史盡管分屬兩種文體，但在褒德顯容方面有著相同的作用。頌常依賴史書流傳，而史書也常以頌作為依據(jù)，頌、史之間這種密切的關系，體現(xiàn)了二者內在精神的會通。要讓明君賢臣的功德傳于后世，除了載入史冊外，作頌宣揚無疑是最好的辦法。這種傳統(tǒng)早在先秦就已出現(xiàn)，最典型的莫過于“史克作頌”之說。

“史克作頌”最早見于《詩?魯頌?駉》小序：“駉，頌僖公也。僖公能遵伯禽之法，儉以足用，寬以愛民，務農(nóng)重谷，牧于坰野。魯人尊之，于是季孫行父請命于周，而史克作是頌?！辟夜谡勖瘢钍荇斎藧鄞?，因而季孫行父請命周天子，令史克為之作頌。關于史克，孔穎達云：“史克名見于傳，則克于文公之時為史官矣?！闭J為史克是魯國的史官。古人常以職業(yè)冠于名前，按照這種傳統(tǒng)，則“史”為其官，“克”為其名?！对娦⌒颉分辉啤恶o》為史克所作，孔穎達又進一步推斷，認為《魯頌》四篇皆為史克作：

《駉頌序》云：“史克作是頌?！睆V言作頌，不指《駉》篇，則四篇皆史克所作?！堕s宮》云：“新廟奕奕，奚斯所作?！弊匝赞伤棺餍聫R耳，而漢世文人班固、王延壽之等，自謂《魯頌》是奚斯作之，謬矣。故王肅云：“當文公時，魯賢臣季孫行父請于周，而令史克作頌四篇以祀?！笔敲C意以其作在文公之時，四篇皆史克所作也。[5]

史克究竟只作了一篇《駉》，還是四篇皆為其作，甚至史克作頌之說是否只是后人的猜測，均不重要，重要的是，這種說法對后世的影響極為深遠，并形成了史官作頌的傳統(tǒng)，意義已遠遠超過探討史克作頌的真實性。后人在作頌時常會提及史克，鄭重表示對其精神的繼承，如：南朝陳徐陵《皇太子臨辟雍頌》：“臣抑又聞之，《魯頌》聿興，史克宣其懿；晉雍大啟，王廙逞其詞，所以述休平之風，揚君上之德?！盵6]唐孫逖《唐濟州刺史裴公德政頌》：“著循吏之傳，愿守文翁；述《馬野》之詩，慚非史克?！盵3]4083唐郗昂《岐邠涇寧四州八馬坊頌》：“古者有勞于國則紀之，有功于人亦紀之。里克賦在《坰》之頌，燕公篆監(jiān)牧之作。吾從二史臣之后，安敢墜于斯文？”[7]?卷?二?二在古人看來，作頌已是一種傳統(tǒng)，而史克正是這種傳統(tǒng)的肇始之人。

除此之外，史官作頌的例子在古代頌體作品中極為普遍，也說明了史克作頌對后世的影響。這種情況可分為兩類，一類是史官直接獻頌，如：唐張九齡《龍池圣德頌序》：“史臣不敏，敢獻頌曰……”[3]4070元虞集《青宮受寶頌序》：“史臣作頌，丕昭盛德?！盵8]明蘇伯衡《節(jié)婦黃氏旌門頌序》：“夫推明圣意而播諸聲詩者，史氏之職也，因不辭而為之頌。”[9]清張英《至德弘仁頌序》：“前史紀載，罕覯斯盛。臣忝居惇史之班，敢對揚休美，恭獻頌曰……”[10]上述頌作中，作者均刻意突出自己史官的職位，一方面基于“《春秋》褒貶之義”的感召，同時也是對史克作頌傳統(tǒng)的追溯和效仿。另一類是皇帝直接下詔，命其作頌，如：《后漢紀?孝章皇帝紀上》：“上美防功，令史官為之頌?！盵11]《后漢書?鄧皇后紀》：“宜令史官著《長樂宮注》《圣德頌》，以敷宣景燿，勒勛金石，縣之日月，攄之罔極，以崇陛下烝烝之孝。”[12]426作頌乃史官的職責，因此皇帝命史官而非其他官員作頌。王充說：“《詩》之頌言，右臣之典也?！盵13]850“右臣”即右史之意①，“典”作職責解。王充認為，《詩?頌》由史官撰寫，這正好與史克作頌之說相印證。由其文體功能決定，頌記述的多為郊祀、巡守、釋奠、征伐等國家大事，正如王延壽《魯靈光殿賦序》所說“事以頌宣”，重要事件往往作頌宣揚。王充將作頌列為“右臣之典”，說明史官作頌是當時的普遍現(xiàn)象。又《通典?職官?著作郎》載：“初，著作郎掌修國史及制碑頌之屬，分判局事。佐郎貳之，徒有撰史之名，而實無其任，其任盡在史館矣?！盵14]著作郎的職務是編修國史和撰寫碑頌，頌、史交由同一官員負責，可見二者關系之密切。

頌最初用于告神，后世適用范圍擴大，上自君主下自人臣，凡有功德者，均可作頌以宣。頌記述功德的作用在后世愈發(fā)突出，甚至遠遠超過其最初祭祀和告神之用。王充在《論衡?須頌》開篇云：“古之帝王建鴻德者，須鴻筆之臣褒頌紀載，鴻德乃彰，萬世乃聞?！盵13]847強調了“褒頌記載”對帝王功德的宣傳作用。修史是史官的職責，古代的史書大都藏于皇室，普通官員和百姓難以閱覽，頌由于具備短小精煉、便于誦讀的特點，所以比史書更容易傳播。從這個角度考慮，頌可以看作是對史書的補充，或是另一種方式的書寫。從作者角度來說，史官對所頌對象了解最為充分，掌握史料最為全面，所以最合適作頌。

二、頌的記述功能及對史事的記載

《詩經(jīng)》中的《周頌》《商頌》用于祭祀和告神，以贊頌為主要寫作手法，無法摻入過多的敘述成分?！遏旐灐冯m然篇幅較長，但仍以贊頌為主，體式特征接近于《風》《雅》。后世的頌逐漸與樂曲分離，成為應用文字。秦漢時期，頌的篇幅日益擴大，劉勰說：“至于班、傅之《北征》、《西征》，變?yōu)樾?、引，豈不褒過而謬體哉！”[15]意在指責二人以作序、引之法寫頌，違背了頌體的寫作要求。序、引主要用于記事，故《北征》《西征》等頌與頌之正體相悖。但我們也應看到，偏重敘述的頌在東漢以后相當普遍。作為廟堂文學，頌的使用對象為上層貴族，描寫的是巡狩、征伐、籍田等國家大事，同時深受漢賦影響，篇幅變長，容量增大，這樣便導致其記述作用日益凸顯。今存日藏弘仁本《文館詞林》卷三四六至三四八中，收錄的崔骃《四巡頌》、曹毗《伐蜀頌》、張載《平吳頌》等作品，章法嚴密，敘述清晰，表明在東漢及以后頌的記述功能逐步增強。下面我們可以傅毅、班固的同名作《竇將軍北征頌》為例進行說明。

漢和帝永平年間，大將軍竇憲出兵北擊匈奴，歷時二年大破之，《后漢書》本傳載，當時“虜眾崩潰，單于遁走，追擊諸部，遂臨私渠比鞮海。斬名王已下萬三千級，獲生口馬牛羊橐駝百余萬頭。于是溫犢須、日逐、溫吾、夫渠王柳鞮等八十一部率眾降者，前后二十余萬人”[12]814。彼時，傅毅為竇憲府中的司馬，班固為中護軍，二人皆作有《竇將軍北征頌》，記錄了此次北伐的成功。傅毅之頌云：

何獯鬻之桀虐，自上世而不羈？哀昏戾之習性，阻廣漢之荒垂。命竇侯之征討，躡衛(wèi)、霍之遺風。奉圣皇之明策，奮無前之嚴鋒。采伊吾之城壁，蹈天山而遙降。曝名烈于禹跡，奉旗鼓而來旋。圣上嘉而褒寵，典禁旅之戎兵。[16]

該頌先說明北征的背景，繼而描繪北征過程，最后是凱旋并受到圣上嘉賞的記述。如果說傅毅的描寫尚顯粗略，那么班固之作可謂委曲詳盡了：

親率戎士，巡撫強城。勒邊御之永設，奮櫓之遠徑，閔遐黎之騷鍬，念荒服之不庭。乃總三選，簡虎校，勒部隊，明誓號。援謀夫于末言，察武毅于俎豆；取可杖于品象，拔所用于泰陋。料資器使，采用先務，民儀響慕，群英影附。羌戎相率，東胡爭騖，不召而集。于是雷震九原，電曜高闕。金光鏡野，武旗冒日。云黯長霓，鹿走黃磧。輕選四縱，所從莫敵……[17]

這段描寫只是征伐場景中的一部分，雖然用的是文學筆法，但明顯是以著史之法來作頌，敘述之細致實不亞于《竇憲傳》的記載。

傅毅和班固均為東漢人，這一時期的頌受賦體影響極大，極盡鋪排之能，二人的《竇將軍北征頌》明顯體現(xiàn)了這一點。魏晉之后，賦對頌的影響開始減弱，但頌的記述功能并未因此減弱。

從題材上看，在唐代極為常見的“清德”“德政”“去思”“遺愛”等題材之頌，記述地方官員的政績，內容十分詳盡，成為后代史書編撰的重要資料來源。另外，唐代還出現(xiàn)了不少以“紀功德”為篇名的頌，如李治《大唐紀功頌》、張九齡《開元紀功德頌》、楊炎《鳳翔出師紀圣功頌》、呂向《述圣頌》、張巡《華山述圣頌》、來鵠《圣政紀頌》、崔損《述圣頌》，無論是“紀”還是“述”，體現(xiàn)的都是對圣德的記載，也是歷史撰述的一種。

從形式上看，頌的記述功能的另一表現(xiàn)便是頌序的廣泛使用。頌的正文多為韻文，篇幅有限，主要是勾勒事件的梗概。為了更詳盡地記載，作者往往用序文加以彌補，如楊炎《大唐河西平北圣德頌》，正文僅“詔虎臣兮殆天狐，載火旗兮耀昆吾，霽塵壘系被戎都”三句，但序文卻縷述肅宗至德二年（757年）北伐的原因、時間、地點、人物、經(jīng)過、結果，甚至讓人覺得序是這篇頌的正文，而韻文部分不過是序的點綴罷了。這樣的頌雖然極為少見，卻非常典型地反映了頌序的重要作用。后世頌序較長，通常為正文的數(shù)倍之多，一些不便在正文中出現(xiàn)的內容，作者便會在序中予以說明；正文記錄的事件較為簡略，作者便憑借序文詳加記錄。因此，頌序的作用正在于以靈活多變的形式彌補正文的不足。

從《詩?頌》到后世之自成一體之頌，記述功能增強的原因，還在于其承載著記述歷史、歌功頌德的使命。頌雖然難免有虛美之文，但仍有不少作品具有較高的紀實性。為了增加頌的可信度，人們會對其真實性加以強調，如徐乾學《平滇頌序》：“臣不勝葵藿之忱，謹作頌以獻。凡十有六章，皆指事實錄，以明彰皇上聰明睿智，神圣文武?！盵18]強調自己的頌為“實錄”和“紀實”，以求取信于人，并為史官采錄。

為了得到賞識，人們對作頌較為重視。紀昀《恩綸頌》由三十六篇組成，每篇均詳載所記之事的時間，強化紀實特征，其序稱：“臣備員薇省，每伏讀詔令，輒私心抃慶。竊作頌聲，自春徂夏，成三十六篇，敬題曰《恩綸頌》，用昭盛美，而抒下忱。每篇皆恭繹諭旨，約舉提綱，并詳紀日月，編次先后，見詞必有征，政皆紀實，非前代儒臣浮文粉飾者比?！盵19]261指出了頌文紀實的寫作特點。三十六篇逐一讀過，我們可以發(fā)現(xiàn)《恩綸頌》對歷史記載的翔實，如其首篇：

乾隆四十三年十月初六日諭，巡幸江浙，閱視河工海塘。堯曦麗霄，四瀛咸炳。黃屋凝神，鑒周遐憬。帝聰胥達，衢謠猶省。太乙南臨，川紆途永。春祺啿啿，膏露苕穎。澤憶四巡，慕覬五幸。微植熙陽，葵忱胥秉。綠章吁聞，丹綸俞請。導水纘禹，司鑾詔丙。德郵捷傳，迅流鵠影。江澨海陬，駢趾引領。[19]261

作者首先以簡潔的語言概括紀頌之事，以及時間地點等，然后描述其中的具體巡幸環(huán)節(jié)，在一定程度上反映出歷史的真實，表明作者的良苦用心。

頌所記述的大都是重大事件，于史有征。上文所引傅毅、班固《竇將軍北征頌》和紀昀《恩綸頌》，可與《后漢書》及《清史稿》的記述相互印證。而其他正史中還有相關記載，如《陳書?顏晃傳》：永定二年，高祖幸大莊嚴寺，其夜甘露降，晃獻《甘露頌》，詞義該典，高祖甚奇之。[20]《魏書?高允傳》：“皇興中，詔允兼太常……后允從顯祖北伐，大捷而還，至武川鎮(zhèn)，上《北伐頌》?！盵21]《南史?王暎傳》：“中大通三年，野谷生武康，凡二十二處，自此豐穰。暎制《嘉谷頌》以聞，中詔稱美?！盵22]因甘露降而獻《甘露頌》，逢豐穰而制《嘉谷頌》，北伐成而上《北伐頌》。以上作品，溢美之詞自不可免，但總的來看，都依史而作。甚至《北齊書?張宴之傳》還記載：

張宴之，字熙德……后行北徐州事，尋即真，為吏人所愛。御史崔子武督察州郡，至北徐州，無所案劾，唯得百姓所制《清德頌》數(shù)篇。乃嘆曰：“本求罪狀，遂聞頌聲?！盵23]

崔子武本要案劾張宴之，沒想到卻找到當?shù)匕傩账鳌肚宓马灐啡舾善?，他無可奈何，唯有順從民愿。從這里也可看出頌一定程度上能夠反映史實，具有獨特的史料價值。

另外，一些不見于史籍記載的事件，人們作頌記之，恰好可以彌補史書之闕，這也是頌體對歷史記載的表現(xiàn)。趙湘《宋頌》：“古有吉甫，為宣王詩。是故臣湘，作夫頌辭。圣德形容，神明告茲?？耢晨謶兀夙炇愤z?！盵24]明確說明所作之頌具有補益史書的作用。在這一方面較為典型的例子當為韓云卿《平蠻頌》。唐大歷十一年（776年），桂林象郡西原蠻潘長安起兵造反，自稱安南王，代宗命隴西縣男李昌巙為桂州都督兼御史中丞持節(jié)招討，大獲全勝。此事兩《唐書》皆不載，唯憑當時韓云卿《平蠻頌》才不致為歷史湮沒，而《平蠻頌》也成了研究當時歷史的唯一材料。

三、頌史之間的相互取材與利用

頌盡管有不少虛美成分，但大都建立在一定的歷史真實之上。一方面，頌直接從史書中獲得材料，作為頌揚的依據(jù)。另一方面，史書也會直接引證頌作。頌、史之間的相互取材與利用，很大程度上體現(xiàn)了二者之間相輔相成的關系。

根據(jù)史書作頌是頌體生成的方式之一。這類作品中，較為典型的當數(shù)《列女傳頌》?！读信畟鳌肥莿⑾蛩囊徊渴窌?，記載了從娥皇、女英至西漢著名女性人物，共計104篇。該書對后世影響較大，不僅正史中出現(xiàn)了《列女傳》，而且后代的衍生作品也特別多，《列女傳頌》即是根據(jù)《列女傳》所作。

據(jù)《隋書?經(jīng)籍志》記載，《列女傳頌》共有兩種，一為劉歆作，一為曹植作。今《四部叢刊》景明本《列女傳》每傳后所附之《列女傳頌》即是劉歆作，散見于《列女傳》每篇之后，屬于典型的據(jù)傳作頌。其寫法“可以分為三種，一種是純敘事，即將篇中的故事簡略地復述一遍，相當于一種縮寫；另一種是在敘事的同時，加入簡單的評論；第三種則因為在一篇傳記中包含有兩個以上的故事情節(jié)，因此，篇尾的頌是對幾個故事總體的概括”。其特點亦有三個，除了形式整齊、易于誦讀外，另外兩點是“以敘事為主，評論為輔，其中一半以上的頌為純粹敘事，含有評論的頌主體上也是敘事”，“盡管每篇頌篇幅短小，但大部分能夠保證情節(jié)的完整性，少部分則是對多個故事情節(jié)的概括”[25]。

由此可知，《列女傳頌》的內容主要是對史實的概括，而這種因傳作頌的創(chuàng)作方式，其實與傳統(tǒng)的史書體例密切相關。劉知幾云：“馬遷《自序傳》后，歷寫諸篇，各敘其意，既而班固變?yōu)樵婓w，號之曰述。范曄改彼述名，呼之以贊?！盵26]《列女傳頌》每篇傳后附頌的形式，與史贊在形式上并無區(qū)別，張濤甚至認為：“劉向《列女傳》頌與史贊的出現(xiàn)有著較為密切的關聯(lián)，他在形式上、內容上對范曄撰寫史贊，并使其成為《南齊書》、《北齊書》、《晉書》和《舊唐書》等紀傳體史書所沿襲的一種體例，產(chǎn)生過不小的影響。換言之，《列女傳》頌當是史贊的一個重要來源?！盵27]《列女傳頌》因傳作頌的方式在后世十分普遍，如陸云在給其兄陸機的信中稱：“省《登遐傳》，因作《登遐頌》，須臾便成?！盵28]說明了頌對史傳的利用。這種頌一定程度上屬于傳記的附屬品，但仍有明顯的記敘性，體現(xiàn)了頌對史傳的取材與利用。

與《列女傳頌》一樣，來鵠《圣政紀頌》乃據(jù)史官所錄《圣政紀》所撰。當時百官建議唐穆宗李恒置史官于庭下，隨時記錄穆宗和朝臣的言行。穆宗于是征召史官，“錄君臣臚句之必行，載剛毅進退之敢議”[7]?卷?二?十，并題名為《圣政紀》。來鵠根據(jù)《圣政紀》及《穆宗實錄》的記載，創(chuàng)作《圣政紀頌》，歌頌穆宗的功績。

為了增加可信度，人們在作頌時，還會從史書中選擇史料，將史事融入頌作，如張說《上黨舊宮述圣頌》，序曰：“惟開元十有一祀正月，皇帝展義于河東，挾右太行，留宴上黨?！痹擁灱创藭r所作。頌文歷敘唐玄宗在潞州時的功績及各種祥瑞，并表達贊頌的愿望：“若元貺集而不彰，則神心不悅；鴻業(yè)成而不贊，則祝告無聞：是掩天休而蓋圣德也，臣子之罪，將何解焉？”張說認為，玄宗功德如此之高而不贊頌，即為臣子之罪，因此在得到玄宗的許可后，他“約乎舊史，敢頌成績”[7]?卷?一?九?上，明確說明該頌根據(jù)舊史而作。序中所說的“舊史”原文今已不見，惟《舊唐書?玄宗本紀》載：“景龍二年四月，（玄宗）兼潞州別駕。十二月，加銀青光祿大夫。州境有黃龍白日升天。嘗出畋，有紫云在其上，后從者望而得之。前后符瑞凡一十九事?！盵29]說明當時確有奇異之事?！渡宵h舊宮述圣頌》采納舊史，記錄這些祥瑞，以頌揚玄宗的功德。另外，張說還撰有《皇帝在潞州祥瑞頌》十九首，乃奉敕所撰，敘述十分詳盡，每首皆有小序，列述景龍元年至三年（707―709年）出現(xiàn)的十九種祥瑞的名稱、時間、地點。倘若沒有史志作為參考材料，是不可能記錄如此詳盡的，這也印證了張說上文“約乎舊史”的說法。

反過來，史書也會引征頌作，以此豐富自己的內容和增加可信度，這種情況也不少見。如《漢書?高祖紀》贊曰：“劉向云：戰(zhàn)國時劉氏自秦獲于魏。秦滅魏，遷大梁，都于豐，故周市說雍齒曰‘豐，故梁徙也’。是以頌高祖云：‘漢帝本系，出自唐帝。降及于周，在秦作劉。涉魏而東，遂為豐公。’豐公，蓋太上皇父。其遷日淺，墳墓在豐鮮焉?！盵30]班固以劉向之語說明劉氏的源流，為了證明其觀點的正確，又引劉向《漢高祖頌》為證。再比如，《后漢書?郡國志》第十九“長陵故屬馮翊”李賢注引蔡邕作《樊陵頌》云：“前漢戶五萬，口有十七萬，王莽后十不存一。永初元年，羌戎作虐，至光和，領戶不盈四千，園陵、蕃衛(wèi)、粢盛之供，百役出焉。民用匱乏，不堪其事。”[12]3404《樊陵頌》詳細記載了長陵當時的戶口與社會狀況，真正起到了補史的作用。

《宋書?禮志》在敘述漢以后各朝對待郊祀之禮的態(tài)度和遵行情況時，不僅征引《魏文帝詔》《漢郊祀志》《白虎通》《尚書大傳》《晉武帝詔》等權威材料，還引用東吳陳融上奏的《東郊頌》，來證明“吳時亦行此禮也”[31]349?！端螘?禮志》還記載：“周禮，王后帥內外命婦，蠶于北郊。漢則東郊，非古也。魏則北郊，依周禮也。晉則西郊，宜是與籍田對其方也。魏文帝黃初七年正月，命中宮蠶于北郊。按韋誕《后蠶頌》，則于時漢注已亡，更考撰其儀也?！盵31]355文中所云韋誕《后蠶頌》，見于《藝文類聚》和《初學記》，稱為《皇后親蠶頌》。沈約以此頌說明魏國對漢代親蠶禮儀的遵守。宋濂《平江漢頌》也是一個顯著的例子。元朝至正二十三年（1263年）七月至八月，朱元璋親率大軍與陳友諒在鄱陽湖進行了一場著名的以少勝多的戰(zhàn)役，史稱“鄱陽湖之戰(zhàn)”。戰(zhàn)爭結束后，宋濂及時撰寫《平江漢頌》，對這一戰(zhàn)役進行記載和歌頌。宋濂深于史學，曾兩次奉命纂修《元史》，任總裁官，時人皆以“太史公”稱之。鄱陽湖大戰(zhàn)時，宋濂雖不是史官，但具有強烈的史官意識。他認為赤壁之戰(zhàn)、淝水之戰(zhàn)正因載于史冊，才成為千古美談，而《平江漢頌》的撰寫，不僅可使鄱陽湖之戰(zhàn)“流鴻績于無窮”，還可方便“太史氏之采錄”，為后世修史提供便利。作為第一手資料，《平江漢頌》廣泛為后世的史書采用，如明廖道安《楚紀》卷一《皇運內紀前篇》，作為對朱元璋功德的歌頌和記載，全文采錄《平江漢頌》，也是著眼于其記述之全面。錢謙益在明朝天啟年間撰寫的《國初群雄事略》卷四《漢陳友諒》，征引的典籍有《太祖實錄》《平江漢頌》《元史》以及權衡《庚申外史》、葉子奇《草木子》、劉辰《國初事跡》，其中僅《平江漢頌》為文學作品，但征引次數(shù)多達三次，僅次于《太祖實錄》，說明錢謙益對《平江漢頌》史學價值的重視。

古人喜用“文”與“筆”區(qū)分文學作品與應用文，一般認為，文即文學作品，筆乃應用文字。但文與筆之間，在很多時候并無絕對的區(qū)別。頌作為一種四言韻文，其文體屬性介于二者之間，既是文學作品，也是應用文字。作為文學形式，頌以其特有的寫作方式，描繪頌揚對象；作為應用文字，頌具有鮮明的實用特征，體現(xiàn)了獨特功效。頌的功能常表現(xiàn)為兩方面：歌頌與記載，這正與《春秋》的精神一脈相承。頌作為一種廟堂文學，描寫的對象主要為社會中的重要人物和重大事件，雖然不無夸張?zhí)撁莱煞?，但仍然很大程度反映了歷史的真實?！叭灐笔恰对娊?jīng)》的一部分，屬于“經(jīng)”的內容，體現(xiàn)了王權的至高無上，而獨立成為文體的頌，不僅是一種文學樣式，更是一種記述歷史的手段。從這個角度來看，頌與經(jīng)、史、集三部均有關聯(lián)，是一種跨越多個領域的綜合文體。前人在總結杜甫詩歌特征時，喜以“詩史”強調其對當時歷史的反映，而頌體這方面的作用，同樣也十分突出，堪稱“頌史”。

注釋：

① 黃暉《論衡校釋》引吳檢齋語：“此云‘右臣’，蓋即‘右史’也?！?/p>

[1] 郝經(jīng)．續(xù)后漢書[M]．北京：商務印書館，1958．

[2] 司馬遷．史記[M]．北京：中華書局，1982．

[3] 李昉．文苑英華[M]．北京：中華書局，1966．

[4] 傅梅．嵩書[M]．上海：上海古籍出版社，2003：417．

[5] 孔穎達．毛詩正義[M]．上海：上海古籍出版社，1997：608．

[6] 許逸民．徐陵集校箋[M]．北京：中華書局，2008：210．

[7] 姚鉉．唐文粹[M]．上海：商務印書館，1919．

[8] 蘇天爵．元文類[M]．上海：商務印書館，1919：227．

[9] 蘇伯衡．蘇平仲集[M]．上海：商務印書館，1919：卷2．

[10] 張英．文端集[M]．上海：上海古籍出版社，2003：卷38．

[11] 周天游．后漢紀校注[M]．天津：天津古籍出版社，1987：314．

[12] 范曄．后漢書[M]．北京：中華書局，1965．

[13] 黃暉．論衡校釋[M]．北京：中華書局，1990．

[14] 杜佑．通典[M]．北京：中華書局，1988：737．

[15] 詹锳．文心雕龍義證[M]．上海：上海古籍出版社，1989：327．

[16] 歐陽詢．藝文類聚[M]．上海：上海古籍出版社，1999：1073．

[17] 章樵．古文苑[M]．上海：商務印書館，1919：卷：22．

[18] 徐乾學．憺園文集[M]．上海：上海古籍出版社，2003：332．

[19] 董誥．皇清文穎續(xù)編[M]．上海：上海古籍出版社，2003：261–262．

[20] 姚思廉．陳書[M]．北京：中華書局，1972：456．

[21] 魏收．魏書[M]．北京：中華書局，1974：1085．

[22] 李延壽．南史[M]．北京：中華書局，1975：1303．

[23] 李百藥．北齊書[M]．北京：中華書局，1972：468–469．

[24] 趙湘．南陽集[M]．北京：商務印書館，1935：8．

[25] 史常力．論《列女傳》中頌的性質[J]．理論界，2009(5)：155–157．

[26] 浦起龍．史通通釋[M]．上海：上海古籍出版社，2003：83．

[27] 張濤．史贊來源小考：讀劉向《列女傳》頌札記[J]．文獻，1995(2)：259–264．

[28] 陸云．陸云集[M]．北京：中華書局，1988：140．

[29] 劉昫．舊唐書[M]．北京：中華書局，1975：165–166．

[30] 班固．漢書[M]．北京：中華書局，1962：31．

[31] 沈約．宋書[M]．北京：中華書局，1974．

The Converge of Literature and History——On the Relationship between Ode and History Books

YANG Huakun

(Anhui University of Finance & Economics, Bengbu 233030, China)

The ode has the same praise function as the history books. In the Eastern Han Dynasty(AD25-220), Ode has become a style of writing and gradually enhanced the narrative function. The preface has some records of historical events. At the same time, when the ancients were writing odes, in order to enhance the sense of reality, they often directly lauded according to historical records, or took it from the history books. When the historian compiles a history book, he often exemplifies odes as an example to enhance its persuasiveness. This reflects the converge of literature and history.

ode; record function; the converge of literature and history

2019-06-11

國家社科基金后期資助項目（19FZWB074）；安徽省社科規(guī)劃項目（AHSKF2018D85）

楊化坤（1985―），男，安徽懷遠人，副教授，博士。

I206.2

A

1006–5261(2020)01–0064–08

〔責任編輯 楊寧〕