從廟堂之高到江湖之遠(yuǎn)
——驪姬故事的古今流變

梁 曉 萍

（南開大學(xué) 漢語言文化學(xué)院，天津300071）

一、引言

在人類數(shù)千年的發(fā)展進(jìn)程中，朝代更迭與興亡治亂向來受人關(guān)注。當(dāng)這種對(duì)歷史演進(jìn)規(guī)律的探究與早期文明中將女性視為不祥之物的傾向遭遇，就自然而然衍生出了“女禍論”（紅顏禍水論或美女禍水論）?！芭溦摗辈⒎侵袊?guó)文化所獨(dú)有，只不過東西方的文化心理根源不同，西方更多出于原罪意識(shí)，而東方則是源于倫理道德學(xué)說與歷史意識(shí)。

中國(guó)的“女禍論”肇始于文人對(duì)孔孟等先儒論“色”“德”關(guān)系文字的誤讀，流弊所及，正統(tǒng)儒家鄙視好色，將“色”與“德”絕對(duì)對(duì)立，認(rèn)為人一旦好色，便無心于事業(yè)功名?！芭溦摗弊顬橹苯拥淖C據(jù)來自古代史家對(duì)夏、商、周三代滅亡的歷史經(jīng)驗(yàn)的片面總結(jié)，其中周武王是“女禍論”的積極倡導(dǎo)者和制造者，他伐紂之時(shí)將“惟婦言是用”（《尚書·周書·牧誓》）列為紂王的一條罪狀，滅商后他又“致天之罰，斬妲己頭，懸于小白旗，以為亡紂者，是女也”（《列女傳· 嬖孽· 殷紂妲己》）?！芭溦摗庇纱顺蔀槲阌怪靡傻恼胬怼Ｖ芪渫醯倪@一總結(jié)后來又通過《史記》擴(kuò)大了影響，成為史家所發(fā)現(xiàn)的“真理”之一。繼夏之妹喜、商之妲己、周之褒姒之后，衛(wèi)宣公夫人宣姜、魯桓公夫人文姜、魯莊公夫人哀姜、晉獻(xiàn)公夫人驪姬以及孔父之妻等又相繼成為禍國(guó)亡家的“女禍”典型，其中驪姬亂晉堪稱春秋時(shí)期“女禍論”的經(jīng)典事例。

不過，在驪姬故事已有的研究成果中，“女禍論”的故事內(nèi)核并未引起足夠的重視。相關(guān)研究不僅論文數(shù)量不多，而且已有文章大多圍繞著春秋時(shí)期驪姬形象的內(nèi)在意蘊(yùn)進(jìn)行文化闡釋，比如春秋時(shí)期婚姻制度、上古帝王的“寵內(nèi)”現(xiàn)象、春秋時(shí)期的王位繼承制等，局限在某一歷史階段之內(nèi)，缺乏系統(tǒng)綜合的考察?；谝陨峡紤]，本文采用20世紀(jì)70年代末從西方文學(xué)引入的“主題學(xué)”研究方法和近年來寧稼雨教授提出的中國(guó)敘事文化學(xué)理論，以驪姬故事的古今流變?yōu)楹诵?，考辨和分析這一人物在史籍、詩詞、小說、戲劇、影視劇作品等不同文本、不同文化斷面中的描寫、特點(diǎn)及其變化，進(jìn)而探討其演變背后的深層文化意蘊(yùn)，以此厘清“女禍論”的復(fù)雜面貌，并覘見民族心理與文化思維的歷史性變化。

二、史籍所載的驪姬故事

驪姬故事最早見于史籍“春秋三傳”、《國(guó)語》、《史記》、《列女傳》的記載當(dāng)中，諸書所記載的故事面貌由簡(jiǎn)而繁，逐漸首尾完具，可見史家記錄該事出于豐富“女禍論”之目的。

（一）《左傳》

“春秋三傳”當(dāng)中所記載的驪姬故事以《左傳》最早①：

初，晉獻(xiàn)公欲以驪姬為夫人，卜之，不吉；筮之，吉。公曰：“從筮?！辈啡嗽唬骸绑叨听旈L(zhǎng)，不如從長(zhǎng)。且其繇曰：‘專之渝，攘公之羭。一薰一蕕，十年尚猶有臭?！夭豢?！”弗聽，立之。生奚齊，其娣生卓子。

及將立奚齊，既與中大夫成謀，姬謂大子曰：“君夢(mèng)齊姜，必速祭之！”大子祭于曲沃，歸胙于公。公田，姬置諸宮六日。公至，毒而獻(xiàn)之。公祭之地，地墳；與犬，犬?dāng)溃慌c小臣，小臣亦斃。姬泣曰：“賊由大子。”大子奔新城。公殺其傅杜原款。

或謂大子：“子辭，君必辯焉?！贝笞釉唬骸熬羌希硬话?，食不飽。我辭，姬必有罪。君老矣，吾又不樂?！痹唬骸白悠湫泻?！”大子曰：“君實(shí)不察其罪，被此名也以出，人誰納我？”十二月，戊申，縊于新城。

姬遂譖二公子曰：“皆知之。”重耳奔蒲。夷吾奔屈。[1]

從這段記載可以看出，故事當(dāng)中的主要人物有驪姬、晉獻(xiàn)公、卜人、申生、奚齊、重耳、夷吾。情節(jié)單元有如下幾個(gè)：(1)獻(xiàn)公欲立驪姬；(2) 卜之不吉；(3) 驪姬生子；(4) 驪姬進(jìn)讒；(5)申生出逃；(6)獻(xiàn)公殺大子師；(7)申生自縊；(8)驪姬陷害重耳、夷吾；(9)二公子流亡。

（二）《春秋公羊傳》

在《春秋公羊傳· 僖公十年》中并沒有系統(tǒng)地記載驪姬故事，驪姬只是作為“里克弒二君”這一事件的附屬人物出現(xiàn)的：

奚齊卓子者，驪姬之子也。荀息傅焉。驪姬者，國(guó)色也。獻(xiàn)公愛之甚，欲立其子，于是殺世子申生。申生者，里克傅之……就奚齊。荀息立卓子。里克弒卓子。[2]

《公羊傳》中以里克為故事主角，他因?yàn)榉謩e殺了驪姬及其妹之子奚齊和卓子而被安上弒君之名，在將晉惠公迎回宮中后被惠公所殺。其中值得關(guān)注的有兩點(diǎn)：一是驪姬相貌甚美，是為“國(guó)色”；二是獻(xiàn)公寵愛驪姬，欲立奚齊。

（三）《春秋榖梁傳》

《春秋榖梁傳》中記載的驪姬故事，與《左傳》相比，主要人物和故事面貌大致相同。在情節(jié)單元方面有些小的出入。《春秋榖梁傳》中沒有出現(xiàn)“卜之不吉”和“陷害二公子”這兩個(gè)情節(jié)，對(duì)《國(guó)語》有較大影響。

（四）《國(guó)語》

《國(guó)語》中記載的驪姬故事見于《晉語一》和《晉語二》，主要人物有：晉獻(xiàn)公、驪姬、史蘇、優(yōu)施、里克、杜款、重耳和夷吾。《國(guó)語》保留了《左傳》當(dāng)中的基本情節(jié)，但增加并詳寫了以下情節(jié)：

1.獻(xiàn)公伐驪戎，卜之不吉，史蘇進(jìn)言?！秶?guó)語》交代了驪姬的身世，并將《左傳》的“卜之不吉”發(fā)展成了“卜者進(jìn)言”，作為“女禍論”的衍生，為“驪姬亂晉”埋下伏筆：

獻(xiàn)公卜伐驪戎，史蘇占之，曰：“勝而不吉。”公曰：“何謂也？”對(duì)曰：“遇兆，挾以銜骨，齒牙為猾，戎、夏交捽。交捽，是交勝也，臣故云。且懼有口，攜民，國(guó)移心焉。”公曰：“何口之有！口在寡人，寡人弗受，誰敢興之？”對(duì)曰：“茍可以攜，其入也必甘受，逞而不知，胡可壅也？”公弗聽，遂伐驪戎，克之。獲驪姬以歸，立以為夫人。[3]65

晉獻(xiàn)公不聽，后來不僅攻克驪戎，還獲得了活色生香的美女驪姬，并將其立為夫人?！秶?guó)語》對(duì)慶功宴時(shí)獻(xiàn)公半開玩笑地懲罰史蘇進(jìn)行了描寫：

公飲大夫酒，令司正實(shí)爵與史蘇，曰：“飲而無肴。夫驪戎之役，女曰‘勝而不吉’，故賞女以爵，罰女以無肴?？藝?guó)得妃，其有吉孰大焉！”……

飲酒出，史蘇告大夫曰：“有男戎必有女戎。若晉以男戎勝戎，而戎亦必以女戎勝晉，其若之何！”里克曰：“何如？”史蘇曰：“昔夏桀伐有施，有施人以妹喜女焉，妹喜有寵，于是乎與伊尹比而亡夏。殷辛伐有蘇，有蘇氏以妲己女焉，妲己有寵，于是乎與膠鬲比而亡殷，周幽王伐有褒，褒人以褒姒女焉，褒姒有寵，生伯服，于是乎與虢石甫比，逐太子宜臼而立伯服。太子出奔申。申人、鄫人召西戎以伐周。周于是乎亡。今晉寡德而安俘女，又增其寵，雖當(dāng)三季之王，亦不可乎？……”[3]65-66

史蘇之所以列舉妺喜亡夏、妲己亡商、褒姒亡周的史實(shí)，是為驪姬亂晉作鋪墊。這個(gè)論斷在后人看來更具有不容置疑的普遍性意義，以至于人們論及三代之亡或類似的問題，都會(huì)以此論斷作為分析思考的邏輯前提。

《國(guó)語》詳細(xì)描摹了史蘇的言論，突出其忠臣形象，可見《國(guó)語》記載驪姬故事一開始即著眼于朝廷的忠奸斗爭(zhēng)。

2.優(yōu)施獻(xiàn)計(jì)，驪姬從之。驪姬入晉之后，確實(shí)被史蘇不幸言中，果然一步一步展開了“亂晉”的行動(dòng)。不過，與《左傳》不同，驪姬亂晉始于戲子優(yōu)施的獻(xiàn)計(jì)：

優(yōu)施教驪姬夜半而泣謂公曰：“吾聞申生甚好仁而強(qiáng)，甚寬惠而慈于民，皆有所行之。今謂君惑于我……”[3]71

因?yàn)閮?yōu)施與驪姬有私情，所以他為驪姬出謀劃策，讓驪姬在夜里哭著對(duì)獻(xiàn)公進(jìn)言。

3.驪姬進(jìn)讒，申生分封。驪姬果然聽從了優(yōu)施的意見，向獻(xiàn)公進(jìn)讒，一再強(qiáng)調(diào)申生對(duì)獻(xiàn)公王位以及性命的威脅：

“今謂君惑于我，必亂國(guó)，無乃以國(guó)故而行強(qiáng)于君，君未終命而不歿，君其若之何？盍殺我？無以一妾亂百姓?！惫唬骸胺蜇M惠其民而不惠于其父乎？”驪姬曰：“妾亦懼矣，吾聞之外人之言曰：為仁與為國(guó)不同。為仁者，愛親之謂仁；為國(guó)者，利國(guó)之謂仁。故長(zhǎng)民者無親，眾以為親。茍利眾而百姓和，豈能憚君？以眾故不敢愛親，眾況厚之，彼將惡始而美終，以晚蓋者也。今夫以君為紂，若紂有良子，而先喪紂，無章其惡而厚其敗。鈞之以死，無以假手于武王，而其世不廢，祀至于今，吾豈知紂之善否哉？君欲勿恤，其可乎？若大難至而恤之，其何及矣！”[3]71-72

出于君主多疑，因此獻(xiàn)公即使再相信申生，也不免受驪姬之言的影響細(xì)細(xì)思量。

公懼曰：“若何而可？”驪姬曰：“君盍老而授之政。彼得政而行其欲，得其所索，乃其釋君。且君其圖之，自桓叔以來，孰能愛親？唯無親，故能兼翼?！惫唬骸安豢膳c政。我以武與威，是以臨諸侯。未歿而亡政，不可謂武；有子而弗勝，不可謂威。我授之政，諸侯必絕；能絕于我，必能害我。失政而害國(guó)，不可忍也。爾勿憂，吾將圖之?！盵3]72

最終獻(xiàn)公決定堅(jiān)決不交出政權(quán)，并開始對(duì)申生心生嫌隙，將偏遠(yuǎn)的曲沃地區(qū)分封給申生。

4.申生勝狄而反，驪姬陰謀失敗。此后，驪姬不甘心，又施計(jì)使獻(xiàn)公讓申生去討伐狄，驪姬以為這次申生定會(huì)戰(zhàn)死沙場(chǎng)，卻沒想到“申生勝狄而反”，大勝而歸。

5.再次譖殺申生。五年后，驪姬再次開始圖謀太子之位，她認(rèn)為鏟除申生路上的最大障礙是忠臣里克，于是叫優(yōu)施去嚇唬里克，里克雖忠心卻膽小怕事，于是第二天就故意從車上跌下來摔傷腳，再也不敢上朝?！秶?guó)語· 卷八·晉語二》詳細(xì)記載了驪姬污蔑申生弒君這一過程：

驪姬謂公曰：“吾聞申生之謀愈深。日，吾固告君曰得眾，眾不利，焉能勝狄？今矜狄之善，其志益廣。孤突不順，故不出。吾聞之，申生甚好信而強(qiáng)，又失言于眾矣，雖欲有退，眾將責(zé)焉。言不可食，眾不可弭，是以深謀。君若不圖，難將至矣！”公曰：“吾不忘也，抑未有以致罪焉?！?/p>

……驪姬以君命命申生曰：“今夕君夢(mèng)齊姜，必速祠而歸福?！鄙晟S諾，乃祭于曲沃，歸福于絳。公田，驪姬受福，乃置鴆于酒，置堇于肉。公至，召申生獻(xiàn)，公祭之地，地墳。申生恐而出。驪姬與犬肉，犬?dāng)?；飲小臣酒，亦斃。[3]75-76

驪姬收下申生的祭品后即在其中下毒。當(dāng)獻(xiàn)公回來吩咐申生獻(xiàn)上酒肉，獻(xiàn)公以酒祭地時(shí)，地面振動(dòng)向上鼓起，申生驚恐地逃走。驪姬繼而以肉喂狗，命近侍飲酒，二者俱亡。

6.獻(xiàn)公殺太子師，申生出逃，驪姬痛斥，申生自縊。晉獻(xiàn)公猜忌申生，下令殺死申生的師傅杜原款，申生逃至新城。申生出逃以后，驪姬又跑到新城哭訴與指責(zé)他：

驪姬見申生而哭之。曰：“有父忍之，況國(guó)人乎？忍父而求好人，人孰好之？殺父以求利人，人孰利之？皆民之所惡也，難以長(zhǎng)生！”驪姬退，申生乃雉經(jīng)于新城之廟。將死，乃使猛足言于狐突曰：“申生有罪，不聽伯氏，以至于死。申生不敢愛其死，雖然，吾君老矣，國(guó)家多難，伯氏不出，奈吾君何？伯氏茍出而圖吾君，申生受賜以至于死，雖死何悔！”是以謚為共君。[3]77

驪姬以父子大義痛斥申生，驪姬走后，申生在祖廟里上吊自殺。

7.驪姬陷害重耳、夷吾，二公子流亡。申生雖死，獻(xiàn)公仍有兩個(gè)出色的兒子重耳和夷吾，這兩個(gè)人同樣威脅著奚齊的地位。于是驪姬著手陷害二人：

驪姬既殺太子申生，又譖二公子曰：“重耳、夷吾與知共君之事?！盵3]77

驪姬以二公子參與申生謀害獻(xiàn)公之事進(jìn)讒，使二公子被迫流亡至狄、梁二國(guó)。

公令閹楚刺重耳，重耳逃于狄；令賈華制夷吾，夷吾逃于梁。盡逐群公子，乃立奚齊焉。始為令，國(guó)無公族焉。[3]77

二公子出逃以后，驪姬子奚齊成了太子，晉國(guó)再無晉獻(xiàn)公的族人。

8.驪姬被殺。與《左傳》不同，《國(guó)語》交代了驪姬的結(jié)局：

于是殺奚齊、卓子及驪姬，而請(qǐng)君于秦。[3]81

《國(guó)語》中的這個(gè)情節(jié)單元十分簡(jiǎn)單，以一句話交代了驪姬及其子都被殺，王位歸于重耳，為“女色禍國(guó)”又提供了一個(gè)典型事例，也為忠奸斗爭(zhēng)、忠必勝奸畫上了圓滿的句號(hào)。

總而言之，相比《左傳》而言，《國(guó)語》對(duì)驪姬故事的描述更加詳細(xì)與生動(dòng)，不僅增加了史蘇、優(yōu)施等有名有姓的人物，而且補(bǔ)充了驪姬的身世和入晉經(jīng)過以及優(yōu)施獻(xiàn)計(jì)、驪姬圖謀王位的詳細(xì)過程，對(duì)申生和驪姬的互動(dòng)也進(jìn)行了虛構(gòu)。驪姬用毒酒污蔑陷害申生的這一細(xì)節(jié)使驪姬故事不再是單調(diào)刻板的“女色誤國(guó)”，而具有了一定程度的復(fù)仇元素，情節(jié)演變更加符合情理，也為獻(xiàn)公真正地相信申生弒父及進(jìn)一步疏遠(yuǎn)二公子做了鋪墊。驪姬結(jié)局的補(bǔ)充雖然簡(jiǎn)單，但是使故事更為完整。

（五）《史記》

《史記》中所記載的驪姬故事見于第三十九卷《晉世家第九》，雖僅千字，但是可以從中看出驪姬故事的面貌已經(jīng)有些改變。

從情節(jié)單元上看，驪姬身世、卜之不吉、驪姬陷害申生、獻(xiàn)公殺太子師、申生出逃至曲沃以及申生自縊這些情節(jié)單元沒有變化；在申生被害的部分中，并無“優(yōu)施”這一人物；未提及驪姬的結(jié)局；原有的驪姬進(jìn)讒情節(jié)有較大的改變。申生的被害不是因?yàn)轶P姬要謀奪太子之位，而是因?yàn)楂I(xiàn)公寵愛驪姬，欲立奚齊而廢申生：

獻(xiàn)公私謂驪姬曰：“吾欲廢太子，以奚齊代之?！斌P姬泣曰：“太子之立，諸侯皆已知之，而數(shù)將兵，百姓附之，奈何以賤妾之故廢適立庶？君必行之，妾自殺也?！斌P姬詳譽(yù)太子，而陰令人譖惡太子，而欲立其子。[4]1645

從文中可見，獻(xiàn)公首先表明了廢申生之意，驪姬才開始表態(tài)，表面上贊譽(yù)太子，暗中卻令人譖惡他。這里的驪姬似乎多少處于被動(dòng)狀態(tài)，是獻(xiàn)公更立儲(chǔ)位的意圖推動(dòng)她去迫害太子，獻(xiàn)公方是始作俑者。筆者認(rèn)為，在《史記》當(dāng)中驪姬的形象開始有了變化，不再如同“春秋三傳”、《國(guó)語》中那樣刻板和罪不可赦，而是有了轉(zhuǎn)圜的可能。

在陷害二公子這一情節(jié)中，《史記》中首次出現(xiàn)了重耳、夷吾怨憎驪姬害死申生的情節(jié)。

此時(shí)重耳、夷吾來朝。人或告驪姬曰：“二公子怨驪姬譖殺太子?！斌P姬恐，因譖二公子：“申生之藥胙，二公子知之?！倍勇勚?，重耳走蒲，夷吾走屈，保其城，自備守。[4]1646

因此，驪姬陷害二公子并非主動(dòng)，而是因?yàn)槎拥脑购?，為了自保才先發(fā)制人。

可見，《史記》所記載的驪姬故事對(duì)驪姬的形象做了一定程度上的“凈化”，驪姬進(jìn)讒與陷害二公子都不完全是驪姬的主觀愿望，前者是在獻(xiàn)公的暗示之下，后者有不得不為的意味。這兩個(gè)情節(jié)單元的增洐使得驪姬的形象更接近于卷入政治斗爭(zhēng)的寵姬，最值得我們注意。

（六）《列女傳》

西漢劉向《列女傳》中所記載的驪姬故事見于《孽嬖傳·晉獻(xiàn)驪姬》。其故事面貌以及驪姬形象與前代記載相比并無太大不同。只在情節(jié)單元上有些微出入。驪姬身世、驪姬進(jìn)讒、獻(xiàn)公殺太子師、申生出逃、申生自縊以及驪姬陷害二公子這些情節(jié)單元基本沒有變化，未出現(xiàn)“卜之不吉”這一情節(jié)。除此之外，較大的改變有兩處。

一是“驪姬與弟共謀”。《列女傳》中雖然并無“優(yōu)施”這個(gè)人物，但是出現(xiàn)了驪姬的弟弟，為驪姬陷害他人出謀劃策：

驪姬欲立奚齊，乃與弟謀曰：“一朝不朝，其閑用刀，逐太子與二公子而可閑也?！盵5]37

與《國(guó)語》中的“優(yōu)施獻(xiàn)計(jì)，驪姬從之”不同，《列女傳》明確指出是驪姬先“欲立奚齊”，為此與弟共謀。可見驪姬較有政治野心。

二是“驪姬被戮”。在驪姬結(jié)局這一情節(jié)單元中，《列女傳》中做了較大改變。

盡逐群公子，乃立奚齊。獻(xiàn)公卒，奚齊立，里克殺之。卓子立，又殺之。乃戮驪姬，鞭而殺之。[5]38

奚齊被立為太子后不久，獻(xiàn)公死去。里克先殺了奚齊與卓子兩位幼主，然后“戮”殺了驪姬?！奥尽蓖ǔＳ糜阽P除奸佞，用于此處強(qiáng)調(diào)驪姬的死亡方式比較慘烈且含有人身侮辱意味——先遭鞭打，隨后被殺。

在《孽嬖傳·晉獻(xiàn)驪姬》的作者點(diǎn)評(píng)中，驪姬被描述為“五世之禍”。

頌曰：驪姬繼母，惑亂晉獻(xiàn)，謀譖太子，毒酒為權(quán)，果弒申生，公子出奔，身又伏辜，五世亂昏。[5]38

“驪姬亂晉”之后，原本強(qiáng)大的晉國(guó)確實(shí)歷經(jīng)了五代混亂的局面，直到重耳歸晉為晉文公，晉國(guó)才開始再次強(qiáng)大起來，晉文公也成為“春秋五霸”的第一人。顯而易見，《列女傳》把晉國(guó)五代的衰微全部歸罪于驪姬。

劉向筆下的驪姬故事其道德評(píng)判傾向十分明顯，將其視為禍亂國(guó)家的奸佞、擅權(quán)專政的女野心家?！赌蹑詡鳌返娜腩?，故事對(duì)驪姬死狀的描摹以及“五世亂昏”的評(píng)論，皆可以看出作者認(rèn)為驪姬“女色禍國(guó)”遠(yuǎn)超奸臣小人，對(duì)其深惡痛絕。

綜上所述，在史籍中，驪姬故事在《左傳》中初具輪廓，經(jīng)過《春秋公羊傳》和《春秋榖梁傳》的進(jìn)一步豐富，在《國(guó)語》中基本定型，《史記》與《列女傳》中故事的面貌沒有太大的改變，只是做了一些情節(jié)的刪增，使事件的發(fā)展演變更為符合情理。史籍記載的驪姬故事前后共出現(xiàn)了18 個(gè)情節(jié)單元，具體著錄情況如表1 所示。

值得注意的是，《史記》與《列女傳》的作者在記錄驪姬時(shí)表現(xiàn)出來的情感態(tài)度差異：司馬遷一定程度上同情驪姬，基本上將其定位為卷入政治斗爭(zhēng)的寵妃；而劉向則完全將驪姬視為“女禍論”——女性擅權(quán)干政導(dǎo)致國(guó)家喪亂的又一典型，讓天下人引以為戒。

表1 史籍關(guān)于驪姬故事的記載

由于驪姬在歷史典籍中全部作為反面人物出現(xiàn)，其事跡也較清晰，并不像西施故事有值得爭(zhēng)議之處，因而在詩詞當(dāng)中引證驪姬故事的作品不多，而一旦出現(xiàn)皆相當(dāng)于“禍水”的代名詞。限于篇幅，下文以《全唐詩》為例對(duì)古典詩詞中驪姬故事的引證情況進(jìn)行說明。

唐代文學(xué)家李華的《詠史十一首》有“側(cè)。聞驪姬事，申生不自?！钡脑娋?，提到了驪姬大致意思是聽說因?yàn)轶P姬所行之事，申生不能自保。盡管作者并未帶有明顯的感情色彩，更傾向于客觀地?cái)⑹鍪聦?shí)，但“側(cè)聞”一詞的使用，多少流露出不以為然的意味，詩人對(duì)驪姬的關(guān)注也更多緣于其身份。

隨后岑參也在其詩作《驪姬墓下作》中詠及了驪姬之事。當(dāng)時(shí)澮河漲水，淹沒了位于河?xùn)|的驪姬之墓，岑參因此感慨寫出如下詩句：，

驪姬北原上，閉骨已千秋。澮水日東注惡名終不流。獻(xiàn)公恣耽惑，視子如仇讎。此事成蔓草，我來逢古丘。蛾眉山月苦，蟬鬢野云愁。欲吊二公子，橫汾無輕舟。[6]456

可以看出，在岑詩中驪姬完全是作為寵姬和邪惡狠毒的庶母形象出現(xiàn)的。

其后，元稹在《有鳥二十章》詩中，用呂雉、驪姬故事作典故來詠“鸛雀”鳥：

有鳥有鳥如鸛雀，食蛇抱礐天姿惡。行經(jīng)水滸為毒流，羽拂酒杯為死藥。漢后忍渴天豈知，驪姬墳地君寧覺。嗚呼為有白色毛，亦得乘軒謬稱鶴。[6]1026

在元稹看來，“鸛雀”鳥不僅外形丑陋，而且身帶劇毒，與呂雉、驪姬屬于同類。此處，元稹更進(jìn)一步將驪姬定位為擅權(quán)亂政的女野心家，將驪姬的美色視為穿腸毒藥，可謂是王充②的知音。

除此之外，唐代著名道士吳筠的《覽古十四首》（其一）也提到了驪姬：“讒佞亂忠孝，古今同所悲。奸邪起狡猾，骨肉相殘夷。漢儲(chǔ)殞江充，晉嗣滅驪姬。天性猶可間，君臣固其宜。子胥烹?yún)嵌Γ姆N斷越鈹。”[6]2089大意是說讒佞之人常常會(huì)干擾忠孝之人行忠孝之道，像驪姬這樣“讒佞”的人物，必然不得善終，為晉國(guó)新君所殺。不過由于作者是道士，深受老莊思想的影響，作品中同時(shí)也強(qiáng)調(diào)讒佞與忠孝的斗爭(zhēng)無法避免，努力得“道”方能不為瑣事煩累。在吳筠筆下，雖然感覺不到作者對(duì)驪姬明顯的愛憎，不過驪姬還是作為“禍國(guó)讒佞”這一反例出現(xiàn)的。

由上可知，在詩詞中作為典故出現(xiàn)的驪姬，作者大多或從家庭生活角度將其視為狠毒的繼母，或從國(guó)家興亡角度將其視為禍國(guó)的讒佞，或從人物性格角度將其視為陰毒、邪惡、殘忍的代名詞，詩詞作品中的驪姬基本上成為一個(gè)并無爭(zhēng)議的符號(hào)性人物。

四、古代敘事文學(xué)中的驪姬故事

在中國(guó)古代敘事文學(xué)中，迄今未能找到主要描寫驪姬故事的相關(guān)元雜劇與明清傳奇③，而在小說當(dāng)中，以《東周列國(guó)志》最為關(guān)注驪姬故事。

《東周列國(guó)志》在第二十回、第二十七回及第二十八回都提及了驪姬故事，與史籍所載相比，小說進(jìn)一步細(xì)化與豐富了情節(jié)單元，使故事更加跌宕起伏、引人入勝，帶有明顯小說家言的特色：

1.獻(xiàn)公征伐驪戎，驪戎不敵，主動(dòng)請(qǐng)和，獻(xiàn)公納驪戎二女?！稏|周列國(guó)志》也突出了驪姬身世與其入晉經(jīng)過，驪姬作為驪戎公主的身份沒有變化，也有卜之不吉與驪姬得寵生子的情節(jié)，但是入晉細(xì)節(jié)則有所改變。史籍當(dāng)中是驪戎戰(zhàn)敗，將驪姬獻(xiàn)給晉獻(xiàn)公，使用了“得”或“獲”來記載入晉之事。但在《東周列國(guó)志》中，則變?yōu)轶P戎自知不敵晉國(guó)，于是主動(dòng)請(qǐng)和，“納其二女于獻(xiàn)公”，這一細(xì)小的用字變化無形當(dāng)中稍微提高了驪姬的地位。

此外，小說當(dāng)中第一次對(duì)驪姬相貌、性格、才能進(jìn)行了較細(xì)致的描寫：

那驪姬生得貌比息姚，妖同妲己，智計(jì)千條，詭詐百出。在獻(xiàn)公前，小忠小信，貢媚取憐。又時(shí)常參與政事，十言九中。所以獻(xiàn)公寵愛無二，一飲一食，必與之俱。逾年，驪姬生一子，名曰奚齊。又逾年，少姬亦生一子，名曰卓子。獻(xiàn)公既心惑驪姬，又喜其有子，遂忘齊姜一段恩情，欲立驪姬為夫人。[7]164

驪姬相貌美艷，性格詭詐，而且常常干政，這皆表明她有一定的政治頭腦，識(shí)見超出常人。由此，我們可以發(fā)現(xiàn)，驪姬形象已不再像史籍中那樣蒼白，顯得更為豐滿。

2.驪姬私通優(yōu)施，優(yōu)施獻(xiàn)計(jì)。在這一情節(jié)單元中，優(yōu)施形象也更為立體化，他儀態(tài)出眾，聰明過人，頗受獻(xiàn)公寵愛，所以常常出入宮闈，得以與驪姬私通。

又有優(yōu)人名施者，少年美姿，伶俐多智，能言快語，獻(xiàn)公尤嬖之，出入宮禁，不知防范。驪姬遂與施私通，情好甚密。因告以心腹之事，謀離間三公子，徐為奪嗣之計(jì)。優(yōu)施為之畫策……驪姬乃出金帛付優(yōu)施，使分送“二五”。優(yōu)施先見梁五曰：“君夫人愿交惟于大夫，使施致不腆之敬?！绷何宕篌@曰：“君夫人何須于我？必有囑也。子不言，吾必不受?！眱?yōu)施乃盡以驪姬之謀告之。[7]240

與史籍所載相比，《東周列國(guó)志》中“優(yōu)施獻(xiàn)計(jì)”這一情節(jié)單元明顯更為合理，優(yōu)施主要是作為謀臣出現(xiàn)，而且出現(xiàn)了兩個(gè)支持驪姬的人物“二五”——“梁五”“關(guān)東五”。

3.梁五進(jìn)讒?！稏|周列國(guó)志》改變了史籍當(dāng)中驪姬直接向獻(xiàn)公進(jìn)讒這一環(huán)節(jié)，梁五成為進(jìn)讒的主力。

次日，梁五進(jìn)言于獻(xiàn)公曰：“曲沃始封之地，先君宗廟之所在也。蒲與屈，地近戎狄，邊疆之要地也。此三邑者，不可無人以主之。宗邑?zé)o主，則民無畏威之心；邊疆無主，則戎狄有窺伺之意。若使太子主曲沃，重耳夷吾，分主蒲屈，君居中制馭，此磐石之安矣?！薄I(xiàn)公信其言，使世子申生居曲沃，以主宗邑，大傅杜原款從行。使重耳居蒲，夷吾居屈，以主邊疆。狐毛從重耳于蒲，呂怕甥從夷吾于屈。又使趙夙為太子城曲沃，比舊益加高廣，謂之新城。[7]241-245

此處，首先由梁五去向獻(xiàn)公進(jìn)讒言把申生趕到曲沃，讓其伐虢，并且把二位公子分別派到了很遠(yuǎn)的地方。雖然梁五確實(shí)是受到了驪姬和優(yōu)施的指使，但是小說的寫法也表明驪姬不是陷害申生的主要執(zhí)行者。

4.陰謀失敗?！稏|周列國(guó)志》第二十七回有驪姬陰謀失敗這一情節(jié)單元，且與史籍所記載的無太大出入：

話說晉獻(xiàn)公既并虞、虢二國(guó)，群臣皆賀。惟驪姬心中不樂。他本意欲遣世子申生伐虢，卻被里克代行，又一舉成功，一時(shí)間無題目可做。[7]241-245

5.驪姬夜哭。《東周列國(guó)志》中，在譖殺申生的過程中，掃除障礙里克這一節(jié)與史籍所載無甚區(qū)別，但將史書里的“夜泣”二字敷衍得情節(jié)生動(dòng)、人物鮮明。驪姬先是污蔑申生調(diào)戲自己，獻(xiàn)公半信半疑：

是夜，驪姬復(fù)向獻(xiàn)公垂淚言曰：“妾欲回太子之心，故召而禮之。不意太子無禮更甚?！鲍I(xiàn)公曰：“何如？”驪姬曰：“妾留太子午餐，索飲，半酣，戲謂妾曰：‘我父老矣，若母何？’妾怒而不應(yīng)。太子又曰：‘昔我祖老，而以我母姜氏，遺于我父。今我父老，必有所遺，非子而誰？’欲前執(zhí)妾手，妾拒之乃免。君若不信，妾試與太子同游于囿，君從臺(tái)上觀之，必有睹焉?！鲍I(xiàn)公曰：“諾。”[7]241-245

后來“驪姬夜哭”漸漸發(fā)展成為著名的典故，直到現(xiàn)在這個(gè)成語仍然活躍在我們的生活中，通常指無中生有、搬弄是非。

6.行蜜蜂計(jì)。驪姬以蜜蜂計(jì)讓獻(xiàn)公相信申生調(diào)戲她確有其事：

及明，驪姬召申生同游于囿。驪姬預(yù)以蜜涂其發(fā)，蜂蝶紛紛，皆集其鬢。姬曰：“太子盍為我驅(qū)蜂蝶乎？”申生從后以袖麾之。獻(xiàn)公望見，以為真有調(diào)戲之事矣。心中大怒，即欲執(zhí)申生行誅。驪姬跪而告曰：“妾召之而殺之，是妾?dú)⑻右病Ｇ覍m中曖昧之事，外人未知，姑忍之?！鲍I(xiàn)公乃使申生還曲沃，而使人陰求其罪。[7]246

在這里的驪姬是被調(diào)戲者，是受害者。這一情節(jié)雖然是驪姬誣陷申生，但是可以看出其形象繼《史記》之后得到了進(jìn)一步“凈化”。史籍中的申生是完完全全的受害者，而在《東周列國(guó)志》中申生的形象不再那么高大全。

7.下毒譖殺申生，申生自縊。此處與史籍所載并無太大出入。

8.二五進(jìn)言，陷害二公子。在陷害二公子這一情節(jié)中，首先是由梁五、關(guān)東五二人提醒優(yōu)施和驪姬，梁五、東關(guān)五謂優(yōu)施曰：“重耳夷吾，與太子一體也。太子雖死，二公子尚在，我竊憂之?！眱?yōu)施言于驪姬，使引二公子[7]247。驪姬聽后，以重耳、夷吾與申生共謀為由再次向獻(xiàn)公進(jìn)讒，獻(xiàn)公命人去二位公子的封地捉拿，二公子因此逃離晉國(guó)。此處，驪姬的形象再次發(fā)生變化。與《列女傳》中作為主謀的陰險(xiǎn)狡詐的驪姬相比，《東周列國(guó)志》里的驪姬更像是一個(gè)被蠱惑的寵姬。

9.驪姬自盡，里克戮尸。對(duì)于驪姬結(jié)局這一情節(jié)，《國(guó)語》中記載的是“被殺”，《列女傳》中記載的是“戮驪姬，鞭而殺之”，《東周列國(guó)志》結(jié)合二者：

荀息大怒，挺佩劍來斗里克，亦被屠岸夷斬之。遂殺入宮中。驪姬先奔賈君之宮，賈君閉門不納。走入后園，從橋上投水中而死，里克命戮其尸。[7]249

可見，驪姬是自殺后又被里克“戮尸”，下場(chǎng)相較《列女傳》更為悲慘。

總體而言，驪姬故事演變至《東周列國(guó)志》，情節(jié)較為豐富曲折，人物形象更加豐滿，藝術(shù)虛構(gòu)更為真實(shí)，與史籍所載相比出現(xiàn)三處明顯變化。首先，人物角色增加，出現(xiàn)了驪姬的嘍啰梁五和關(guān)東五，以及卓子的師父荀息等，不夸大驪姬的政治才能，使其亂政更合乎情理。其次，細(xì)化“譖殺申生”這一情節(jié)單元，衍生出“梁五進(jìn)讒”“驪姬夜哭”“行蜜蜂計(jì)”等新情節(jié)，其他情節(jié)也更加曲折周致，入情入理，透露出了若隱若現(xiàn)的為驪姬翻案的痕跡。最后，盡管整部作品幾乎未對(duì)驪姬進(jìn)行正面描寫，仍將其定位為“寵姬”“禍國(guó)讒佞”，但是從“梁五進(jìn)讒”“行蜜蜂計(jì)”等情節(jié)至少可以看出作者的敘事態(tài)度——驪姬并未如《列女傳》那樣遺禍甚深，可結(jié)局卻較《列女傳》更為慘烈，從中隱約可見作者的同情之意。

五、近現(xiàn)代敘事文學(xué)作品中的驪姬故事

根據(jù)《中國(guó)現(xiàn)代文學(xué)總書目》和《中國(guó)小說提要》，并未發(fā)現(xiàn)近現(xiàn)代小說當(dāng)中有與驪姬有關(guān)的作品。而在這一時(shí)期的地方戲、京劇當(dāng)中，卻有一些以驪姬故事為藍(lán)本的作品。

（一）秦腔《進(jìn)驪姬》

秦腔劇目《進(jìn)驪姬》，比較詳細(xì)地描繪了驪姬謀害申生、重耳和夷吾的故事，包括《收陸耀榮》《進(jìn)驪姬》《蜜蜂計(jì)》《打?qū)m》《飛野嶺》等共17 折。其中《蜜蜂計(jì)》一折篇幅最長(zhǎng)，可以被稱為《進(jìn)驪姬》全本的核心?！哆M(jìn)驪姬》記錄了驪姬亂晉的始末經(jīng)過：東周列國(guó)時(shí)，晉獻(xiàn)公遣子重耳駐邊，重耳大敗驪戎，驪戎獻(xiàn)女驪姬請(qǐng)和。獻(xiàn)公悅驪姬之色，納而寵之。驪姬慫恿獻(xiàn)公，令重耳率兵回都，將其軟禁。驪姬又用蜜蜂計(jì)誣陷重耳。獻(xiàn)公被驪姬所惑，將重耳下獄問斬。重耳得到狐偃、介子推等人之助逃亡，歷經(jīng)衛(wèi)、齊、鄭、楚諸國(guó)，輾轉(zhuǎn)而至秦國(guó)。秦穆公以女懷贏妻重耳，又派兵送其歸晉。重耳滅懷公（子圉）自立，復(fù)仇登上王位。

《進(jìn)驪姬》中驪姬是當(dāng)之無愧的反派角色，是復(fù)國(guó)英雄重耳的對(duì)立面。劇本生動(dòng)細(xì)膩地描寫了驪姬作為寵姬和禍國(guó)讒佞的妖言善媚和陰險(xiǎn)毒辣，汲取《東周列國(guó)志》“行蜜蜂計(jì)”這一“有益”養(yǎng)分，將之濃墨重彩地演繹出來，只不過把史籍和《東周列國(guó)志》中的被誣陷者申生換成了公子重耳。驪姬抓住重耳調(diào)戲她這一莫須有的罪名，極盡渲染，最終讓獻(xiàn)公決定殺死重耳。有趣的是，在《進(jìn)驪姬》全本中，并未出現(xiàn)驪姬誣陷申生毒害獻(xiàn)公的橋段，這個(gè)情節(jié)單元在史籍和《東周列國(guó)志》中被一再重現(xiàn)，是獻(xiàn)公下定決心殺死兒子的真正原因，而《進(jìn)驪姬》的作者卻對(duì)此視而不見。筆者認(rèn)為，作為一種舞臺(tái)表演藝術(shù)作品，戲劇以趣味性、如何吸引觀眾為最終目標(biāo)，而不會(huì)過于尊重歷史。對(duì)該劇的編者而言，事件發(fā)生在大名鼎鼎的晉文公重耳身上，遠(yuǎn)比發(fā)生在因早死而無甚名氣且愚忠懦弱的申生身上更能吸引觀眾眼球，而“王子調(diào)戲庶母”的橋段顯然比毒害譖殺更適于舞臺(tái)表演。

（二）京劇《重耳走國(guó)》

《中國(guó)劇目大辭典》收錄有京劇劇目《重耳走國(guó)》，相比于秦腔《進(jìn)驪姬》而言，該劇以晉文公重耳和介之推為主要人物，驪姬由主角下降為跑龍?zhí)椎男〗巧谌珓￠_場(chǎng)情節(jié)——重耳被害逃亡當(dāng)中出現(xiàn)。

《重耳走國(guó)》以驪姬故事當(dāng)中一帶而過的重耳為主人公，將重耳興晉與老百姓喜聞樂見的介之推故事拼接在一起，敘事的重心不是女色禍國(guó)，而是重耳與介之推之間的明君賢臣誓死相隨，以及介之推寧死不屈的氣節(jié)。該劇的具體創(chuàng)作年代不詳，但以京劇形成于清朝同治、光緒年間的史實(shí)來看，應(yīng)有一定的政治影射意義?！吨囟邍?guó)》當(dāng)中驪姬是一位失敗的女野心家，她作為昏庸腐敗、荒淫無恥、殘忍兇暴的統(tǒng)治者代表，與重耳眷戀故土、興復(fù)邦國(guó)形成鮮明對(duì)比，反映了民眾對(duì)海清河晏社會(huì)的渴望，對(duì)民族氣節(jié)的呼喚。

比較而言，驪姬故事在秦腔當(dāng)中表現(xiàn)得比京劇大為細(xì)致有趣，筆者以為這是因?yàn)榇呵飸?zhàn)國(guó)時(shí)期晉國(guó)主要分布于山西陜西一帶，所以晉國(guó)的歷史和故事在秦腔當(dāng)中保留得比較完整，受眾也較多。

六、當(dāng)代影視作品中的驪姬故事

當(dāng)代影視作品中，以驪姬故事為題材的主要有2003年上映的電視劇《驪姬傳奇》與2011年上映的電視劇《春秋祭》。二劇保留了前代史書、小說、戲劇當(dāng)中的主要情節(jié)單元，但做出了不同于古人的書寫，進(jìn)行了大幅度的改編。

2003年上映的電視劇《驪姬傳奇》，是第一部以描述驪姬一生為中心的電視劇。導(dǎo)演齊星，制作人易為平，二人拍攝該劇的本意是針對(duì)近些年歷史劇“戲說”化、疏漏和謬誤甚多的情況，表示要嚴(yán)格遵照歷史史實(shí)，讓觀眾在觀劇的同時(shí)，還能學(xué)到相關(guān)的歷史知識(shí)。不過，從劇情來看，這一意圖幾乎未能達(dá)到，全劇故事與史實(shí)并無太大關(guān)系。

《驪姬傳奇》主要講述了驪姬及其妹少姬入晉之后愛恨交織的悲情一生。驪姬及其妹少姬在戰(zhàn)亂中差點(diǎn)兒被殺，為重耳、夷吾兩位公子所救，分別與之產(chǎn)生感情。入晉后，年邁的晉王為驪姬美貌所動(dòng)定要納其為妃，二女為了復(fù)國(guó)大計(jì)被迫棄愛，陷入后宮爭(zhēng)斗當(dāng)中。驪姬設(shè)計(jì)殺死申生，使重耳逃離晉國(guó)。后來重耳歷盡千難萬險(xiǎn)回國(guó)，殺死驪姬子奚齊，卻放過了驪姬，驪姬最后歸隱于山林。

在這部電視劇中，驪姬所有行為的出發(fā)點(diǎn)都是為故國(guó)、為妹妹、為戀人、為兒子，是被逼無奈才出此下策，她一生處于復(fù)興故國(guó)與斷情絕愛、遺臭萬年與保全愛子的種種矛盾沖突當(dāng)中。該劇充分展現(xiàn)了驪姬作為一個(gè)普通女性淪為政治犧牲品的無奈。

《驪姬傳奇》完全改變了自古以來驪姬故事“女禍”論的基調(diào)，為驪姬翻案，將她的內(nèi)心掙扎、情理沖突表現(xiàn)得比較突出和充分。驪姬雖有惡行但都是不得已而為之，是為復(fù)國(guó)舍棄愛情，深入宮闈爭(zhēng)斗。經(jīng)過這一改編，驪姬故事與美人計(jì)故事合流，“亂晉”是復(fù)國(guó)的外在表現(xiàn)，因而驪姬最終得到了功成身退的圓滿結(jié)局。正因如此，筆者認(rèn)為該劇在驪姬故事的流變當(dāng)中具有里程碑式的意義。

《春秋祭》2011年上映，由香港和大陸斥資5000 萬打造，明星陣容出演。這部電視劇定調(diào)較高，官方宣傳其主題是傳頌中國(guó)忠孝文化、弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)美德、大力推崇中國(guó)孝道品德、探尋人類社會(huì)忠孝的永恒。

全劇以春秋時(shí)期忠孝名士介子推故事開頭，描寫晉文公經(jīng)驪姬亂晉事件，在外流亡長(zhǎng)達(dá)19年，最終在秦穆公的幫助下歸晉平亂，為君后勵(lì)精圖治成為一代名君的故事。電視劇當(dāng)中的驪姬故事與此前所有相關(guān)記載相比，更加讓人費(fèi)解。驪姬本為太子申生搶來的夫人，后被晉獻(xiàn)公霸占成為獻(xiàn)公的王后。出于對(duì)獻(xiàn)公和申生糾纏不清的愛恨，以及報(bào)復(fù)、自保等多重考慮，驪姬開始幫助其子奚齊爭(zhēng)奪王位，先后陷害重耳、夷吾和申生，引發(fā)了晉國(guó)殺子弒君的宮廷動(dòng)亂。

《春秋祭》繼承了《驪姬傳奇》為其翻案的意圖，但一改故事流傳中已有的“女禍論”及復(fù)國(guó)主題，未從國(guó)家興亡的宏大視角出發(fā)，而著眼于女性對(duì)不幸命運(yùn)的抗?fàn)幣c自我成長(zhǎng)。驪姬一生為情所困，因愛生恨，悲慘自盡。總體而言，《春秋祭》當(dāng)中的驪姬，個(gè)性鮮明，以一己權(quán)謀改變了晉國(guó)的政治格局，可以說是一位頗有心機(jī)和城府的政治女性。就歷史與劇作的關(guān)聯(lián)來說，如果說《驪姬傳奇》尚有三分尊重歷史，《春秋祭》則只保留了歷史大背景，進(jìn)行了具有時(shí)代特色的顛覆。劇作者以一種贊美的筆調(diào)刻畫驪姬，有意將其政治才能與武則天相提并論。

總而言之，電視劇《驪姬傳奇》和《春秋祭》對(duì)驪姬故事的改編，不乏影視劇獵奇迎合觀眾口味的一面，但在情節(jié)及主題上頗有可觀，帶有鮮明的當(dāng)代文化特色。受經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展的影響，近15年以來歷史題材影視劇疏離政治、擺脫宏大敘事的傾向日趨明顯，制作方與觀眾都對(duì)國(guó)家興亡、道德完善等主題逐漸失去興趣，而熱衷于人物復(fù)雜個(gè)性的揭示和傳奇性情節(jié)的演繹。因而，《驪姬傳奇》和《春秋祭》中的驪姬善惡交織，形象真實(shí)生動(dòng)。

七、結(jié)語

驪姬故事是春秋時(shí)期著名的“女禍”故事，驪姬也一向被視為禍國(guó)的典型。本文第一次較為系統(tǒng)而完整地搜集了史籍、詩詞、小說、戲劇、影視劇創(chuàng)作當(dāng)中所記載的驪姬故事，對(duì)其在不同文本、不同文化斷面中的驪姬故事流變進(jìn)行了考察，發(fā)現(xiàn)其具有以下五方面的明顯特征：

一是史籍的定型化。驪姬故事最先見于史籍記載，通過對(duì)《左傳》《春秋公羊傳》《春秋榖梁傳》《國(guó)語》《史記》《列女傳》中驪姬故事的考察與分析，筆者認(rèn)為驪姬故事在《左傳》中初步形成，經(jīng)過《春秋公羊傳》和《春秋榖梁傳》的進(jìn)一步擴(kuò)展，在《國(guó)語》中基本成型，至《史記》與《列女傳》故事，其面貌并無太大的改變，但在情節(jié)方面皆有不同程度的改變，故事具有了更為合理的邏輯鏈條。值得注意的是，《史記》與《列女傳》的作者在記載驪姬故事時(shí)所表現(xiàn)出的截然不同的情感態(tài)度：司馬遷一定程度上同情驪姬，將其作為寵妃來描摹，陷害二公子乃順勢(shì)而為或不得不然；而劉向則將驪姬視為女性擅權(quán)干政的孽嬖，將其作為“女禍論”又一典型告誡后人。

二是詩詞的符號(hào)化。驪姬故事經(jīng)過史籍的定型化以后，開始作為一個(gè)符號(hào)化的形象出現(xiàn)在古典詩詞當(dāng)中。在詩詞中，驪姬多作為典故出現(xiàn)，詩人或從家庭生活角度將其視為惡毒的后母，或從國(guó)家興亡角度將其視為禍國(guó)的奸佞，或從人物性格角度將其視為陰險(xiǎn)、邪惡、殘忍的代名詞。

三是小說的豐富化。驪姬故事主要保留在古代小說《東周列國(guó)志》當(dāng)中，近現(xiàn)代小說未有發(fā)現(xiàn)?！稏|周列國(guó)志》中所描述的驪姬故事與史籍中所記載的相比，不僅人物角色增加，而且情節(jié)有所衍生和潤(rùn)飾。其中作者對(duì)譖殺申生的特別關(guān)注，弱化了史籍中驪姬身上十惡不赦的色彩，或多或少可見作者對(duì)其生出的同情之心。總體而言，驪姬故事演變至《東周列國(guó)志》，情節(jié)較為豐富曲折，人物形象更加豐滿，藝術(shù)虛構(gòu)更為真實(shí)，也開始透露出了若隱若現(xiàn)的為驪姬翻案的痕跡。

四是戲劇的舞臺(tái)化。古代戲劇當(dāng)中未能發(fā)現(xiàn)與驪姬故事相關(guān)的創(chuàng)作，不過在近現(xiàn)代地方戲、京劇當(dāng)中，秦腔《進(jìn)驪姬》和京劇《重耳走國(guó)》都以驪姬故事為藍(lán)本。比較而言，或許受地域影響，秦腔當(dāng)中的驪姬故事遠(yuǎn)比京劇顯得細(xì)致完整，曲折有致?！哆M(jìn)驪姬》與《重耳走國(guó)》所展現(xiàn)的驪姬故事的面貌雖不盡相同，但是都選取了更加吸引觀眾的主要人物、更適合舞臺(tái)表演的情節(jié)單元進(jìn)行演繹。由此可見，驪姬故事在近代戲劇中已明顯被舞臺(tái)化，以更適于表演和觀看。

五是影視劇的顛覆化。在當(dāng)代影視劇作品中，驪姬故事的面貌發(fā)生了不可思議的改變與反轉(zhuǎn)。2003年上映的電視劇《驪姬傳奇》與2011年上映的電視劇《春秋祭》，都保留了前代史書、小說、戲劇當(dāng)中的主要情節(jié)單元，但做出了與前人大不相同的書寫。其中，《驪姬傳奇》更傾向于展現(xiàn)驪姬的悲情一生，而《春秋祭》則著眼于女性對(duì)不幸命運(yùn)的奮力反抗，重在突出驪姬的政治才能?？傮w而言，電視劇《驪姬傳奇》和《春秋祭》對(duì)驪姬故事的改編，雖然不乏影視劇追求獵奇以迎合觀眾口味、不尊重歷史的一面，但在情節(jié)及主題上頗有可觀，帶有擺脫宏大敘事、關(guān)注大眾生活的時(shí)代特色。

綜觀驪姬故事的古今流變，驪姬形象從史籍的“禍水”樣板，經(jīng)過詩詞的全盤接受、古代小說的豐富、近現(xiàn)代戲劇的趣味化，最終演變成為當(dāng)代影視劇當(dāng)中有血有肉的女性形象。驪姬故事的流變過程，恰恰是敘事文學(xué)從精英階層的廟堂文化走向平民階層的江湖文化、融入大眾文化的過程，是“禍水論”從高居廟堂走向民間而不斷解構(gòu)的過程。這一解構(gòu)雖然在一定程度上遠(yuǎn)遠(yuǎn)偏離了故事的本來面目，但其中所反映的社會(huì)文化心理卻值得我們深思。

注釋：

①目前對(duì)《左傳》《春秋公羊傳》《春秋榖梁傳》和《國(guó)語》的成書年代都尚無定論，不過大部分學(xué)者認(rèn)為《左傳》大約成書于春秋末年，而“春秋三傳”成書年代大致相同，《國(guó)語》則成書于戰(zhàn)國(guó)初年，故將“春秋三傳”置于《國(guó)語》前討論。

②漢王充在《論衡·言毒篇》中稱：“妖氣生美好，故美好之人多邪惡……美色之人懷毒螫也……生妖怪者，常由好色；為禍難者，常發(fā)勇力；為毒害也，皆在好色。美酒為毒，酒難多飲；蜂液為蜜，蜜難多食；勇夫強(qiáng)國(guó)，勇夫難近；好女悅心，好女難畜；辯士快意，辯士難信。故美味腐腹，好色惑心，勇夫招禍，辯口致殃。四者，世之毒也?！?/p>

③查找保存與記錄中國(guó)古代戲劇情況的主要工具書，如《中國(guó)劇目辭典》《明清傳奇綜錄》《中國(guó)古代戲曲叢考》等，未有發(fā)現(xiàn)。