黔中苗族“主客-陪客”制度的人類學(xué)闡釋

(中央民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，北京 100081；安順學(xué)院旅游學(xué)院，貴州 安順561000)

在中國(guó)社會(huì)，當(dāng)某人去世，因地緣、血緣、姻緣而與之有關(guān)的寨鄰、族人或親戚等(下文統(tǒng)稱為客人)，皆會(huì)在喪葬過(guò)程中前來(lái)吊唁。這是一種基本的人情往來(lái)制度。黔中苗族社會(huì)亦是如此。

筆者通過(guò)深入、細(xì)致的田野調(diào)查了解到，在黔中苗族社會(huì)的喪葬中，客人需先后兩次吊唁死者。開路儀式是劃分吊唁時(shí)間的唯一因素，即在開路儀式前，客人自己?jiǎn)为?dú)到喪主家吊唁死者。而在開路儀式結(jié)束后，客人則請(qǐng)與自己有直接關(guān)聯(lián)的寨鄰、族人、親戚或朋友等，陪著自己再次吊唁死者。在第二次吊唁的組成人員中，除與喪主家有直接關(guān)聯(lián)的客人外，這些客人的寨鄰、族人、親戚或朋友等也參與其中。對(duì)于喪主家而言，與其有直接關(guān)聯(lián)的客人是主客，跟隨主客來(lái)吊唁的其它客人則是陪客。喪葬中吊唁客人的此種組織機(jī)制，不僅已成為黔中苗族喪葬過(guò)程的重要組成部分，而且深深影響民眾在日常生活中的社會(huì)交往方式和范圍。為此，筆者將其稱為黔中苗族喪葬中的“主客-陪客”制度。它是黔中苗族民眾在秉承中國(guó)傳統(tǒng)人情往來(lái)制度的基礎(chǔ)上，依據(jù)其自身需求、社會(huì)文化而延伸性發(fā)展出的一種地方性社會(huì)制度。

一、“主客-陪客”制度的實(shí)踐形式

喪葬作為喪主家庭內(nèi)部的一件大事，辦理喪事過(guò)程中的各項(xiàng)支出，皆由喪主家庭籌措和負(fù)擔(dān)。在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)，就Y村民眾的收入水平和經(jīng)濟(jì)條件而言，這些支出確實(shí)是一筆不小的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)。從經(jīng)濟(jì)理性的角度來(lái)看，村民完全可以通過(guò)縮減客人規(guī)模的方式來(lái)減輕家庭的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)。但是在Y村的文化傳統(tǒng)中，喪葬過(guò)程中的各項(xiàng)儀式，又需要與之相關(guān)的寨鄰、族人、親戚和朋友參與其中，并且參與的人數(shù)越多越好。質(zhì)言之，喪主家庭既希望有大量的寨鄰、族人、親戚和朋友來(lái)吊唁，但招待如此多客人的經(jīng)濟(jì)支出確實(shí)不少，甚或已經(jīng)遠(yuǎn)超喪主家庭的經(jīng)濟(jì)承受能力。鑒于生產(chǎn)條件、收入水平等因素，對(duì)Y村民眾而言，這種經(jīng)濟(jì)支出在不同年代有不同的意義和內(nèi)涵，因而“主客-陪客”制度的實(shí)踐形式也就有顯著差異，表征出明顯的“鄉(xiāng)土邏輯”[1]。

(一)“主客-陪客”制度的傳統(tǒng)形式

在生活條件有限、糧食較為缺乏的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)中，喪葬過(guò)程中如此多客人的吃喝，確實(shí)在一定程度上給喪主家?guī)?lái)不小的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)。為此，Y村一方面發(fā)明“約會(huì)”制度，即在Y村內(nèi)部廣泛存在的一種臨時(shí)性經(jīng)濟(jì)互助制度。它具有將村民在某一時(shí)期沉重的經(jīng)濟(jì)壓力分散到不同階段的功能。另一方面，壓縮餐食規(guī)模、降低餐食檔次。減少白酒供應(yīng)是比較典型且常用的做法。

即使如此，囿于Y村地方社會(huì)中的文化傳統(tǒng)，主客不僅不能拒絕來(lái)喪主家吊唁死者，而且可能會(huì)組織更多與自己有親密關(guān)系的寨鄰、族人、親戚或者朋友來(lái)一起吊唁。

陪客的組織，由主客發(fā)起并主導(dǎo)。當(dāng)村民知道與自己有直接關(guān)聯(lián)的某人去世時(shí)，就會(huì)親自或委托他人，到自己所居村寨中，逐一詢問(wèn)村民家庭中的男主人是否愿意一起去做客，即擔(dān)任陪客。當(dāng)村民聽到這一消息時(shí)，不會(huì)覺(jué)得意外，一般也不會(huì)拒絕。那些愿意擔(dān)任陪客的村民，需要按地方規(guī)范和當(dāng)時(shí)物價(jià)水平，拿出一定數(shù)量的大米統(tǒng)一交給主客或他的委托人。待陪客隊(duì)伍組織完畢，主客就將收集到的大米統(tǒng)一換成白酒?！叭绻沂侵骺?，那么我自己或者我委托的人，就會(huì)在陸家院內(nèi)的所有家庭都串一次，問(wèn)家庭中男主人是否愿意跟我一起做客。如果愿意去的話，那么當(dāng)時(shí)就拿米給我，俗稱‘酒米’。待我全部湊齊之后，就帶著這些酒米去換酒?！雹?/p>

這些用酒米換來(lái)的白酒，在第二次吊唁死者時(shí)，由主客和陪客帶到喪主家。但不交給喪主，而是由主客和陪客自己留存。當(dāng)喪主家為之提供的白酒不夠時(shí)，他們就將帶來(lái)的白酒拿出來(lái)喝?！耙?yàn)橐郧皢手骷医o每桌酒席上提供的白酒是有限的，規(guī)定一桌只能是2斤、3斤或者5斤，這些酒對(duì)于都愛(ài)好喝酒的人來(lái)說(shuō)，自然是不夠的。如果我們自己不提前準(zhǔn)備好的話，那么現(xiàn)場(chǎng)沒(méi)有酒喝的話就不好?！雹诋?dāng)然，這些白酒只能由之前出酒米的那些陪客喝。當(dāng)這些被帶來(lái)的白酒全部喝完之后，陪客的飲酒需求也就基本得到滿足。

據(jù)LHQ講述，到2007年左右，因?yàn)樯顥l件得到改善，喪葬過(guò)程中的餐食已能足量供應(yīng)，尤其白酒更是如此。所以，在喪葬中由主客召集陪客“湊酒”的方式，也就從Y村民眾的日常生活中逐漸退出。

(二)“主客-陪客”制度的現(xiàn)代形式

當(dāng)黔中苗族民眾的生活條件得到顯著改善，喪葬過(guò)程中的餐食可以無(wú)限制地足夠供應(yīng)時(shí)，“主客-陪客”制度的核心內(nèi)涵仍在延續(xù)。即某村民需要在喪葬中擔(dān)任主客時(shí)，仍然會(huì)在自己村寨中邀請(qǐng)其他村民去擔(dān)任陪客。但此時(shí)最顯著的外在變化，是不再需要“湊酒”，只要其他村民愿意去擔(dān)任陪客，主客就會(huì)非常感謝。筆者把這一階段稱之為從傳統(tǒng)形式向現(xiàn)代形式轉(zhuǎn)型的過(guò)渡階段。據(jù)LHQ講述，過(guò)渡階段大致持續(xù)了3年左右。

在2010年左右，有人覺(jué)得這樣跟主客去喪主家“白吃白喝”不好意思，于是就提出所有參加吊唁的陪客各自出一點(diǎn)錢，為死者買一些紙錢。香紙錢的金額從最初的一兩元，逐漸發(fā)展到四五元。此乃陪客給喪主家送禮的雛形，意味著“主客-陪客”制度的外在形式已發(fā)生變化。

2018年8月，筆者在Y村田野調(diào)查時(shí)，陪客給喪主家送禮已發(fā)展為常例，并且金額也顯著增加，最多者可達(dá)100元。這些禮金皆由主客統(tǒng)一送給喪主家，但實(shí)際是登記在陪客名下。陪客送上禮金之后，喪主會(huì)依據(jù)禮金數(shù)額，分兩個(gè)層次給陪客返禮。其一，對(duì)于送小禮的陪客，喪主家所給的返禮為一只碗和一張短帕子。其二，對(duì)于送大禮的陪客③，除一只碗和一張短帕子外，喪主家還要給陪客返禮一張長(zhǎng)帕子和一張大孝衣，并且還會(huì)被叫禮先生安排到靈堂給死者磕頭行禮。如此給予陪客以主客的待遇，意味著喪主家在一定程度上將其視為與自己有直接關(guān)聯(lián)之人。

二、“主客-陪客”制度的社會(huì)基礎(chǔ)

黔中苗族地區(qū)的“主客-陪客”制度，隨著時(shí)代的發(fā)展和變遷，在實(shí)踐形式方面發(fā)生縱向意義上的演變。如此也就意味著其在外顯形式上已經(jīng)發(fā)生顯著變化，但是其核心內(nèi)涵仍然延續(xù)至今。因而，追溯其存在的社會(huì)基礎(chǔ)也就具有學(xué)科合理性和歷史延續(xù)性。

Y村所屬的黔中苗族地區(qū)，位處苗嶺山脈中段，有學(xué)者將這一區(qū)域定性為山原地區(qū)?！耙再F陽(yáng)為中心的黔中地區(qū)，是地形高度變化較大、地貌類型復(fù)雜的山原地區(qū)，也是長(zhǎng)江流域與珠江流域的分水嶺地帶，……是貴州一級(jí)剝夷面在黔中地區(qū)的殘留部分?！盵2]從地理學(xué)的角度考慮，此種地形地貌的物化表征為高山臺(tái)地、峰叢洼地、峰林谷地和區(qū)域性河流并存。一方面，此區(qū)域內(nèi)的地表水和地下水交換強(qiáng)烈，碳酸鹽分布地區(qū)常發(fā)育成巖溶盆地或洼地；另一方面，由于河流溯源加劇，地面沖刷增強(qiáng)又導(dǎo)致河谷階地的出現(xiàn)以及巖溶盆地的向深性發(fā)展。無(wú)論是向斜谷地，還是盆地或洼地，本文統(tǒng)一稱為山間盆地。為此，筆者將以此為前提，討論“主客-陪客”制度存在的社會(huì)基礎(chǔ)。

(一)村寨發(fā)生的資源邏輯和擬血緣關(guān)聯(lián)

整體來(lái)看，即便山間盆地的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)條件確實(shí)存在一定局限性，但其不僅是黔中苗族村寨發(fā)生和拓展的主要資源基礎(chǔ)，至今仍是黔中苗族民眾倚重的主要生計(jì)資源。筆者在Y村田野調(diào)查期間，了解到當(dāng)前居住在該村5個(gè)姓氏的民眾，其先祖皆由外地遷徙而來(lái)。之所以選擇在此地定居，主要在于此地具有能滿足其生命需求的生計(jì)資源。他們?cè)诖硕ň右欢螘r(shí)間后，因血緣關(guān)系生成家庭、家族等，即“一姓一寨”或“一寨一姓”的居住結(jié)構(gòu)。誠(chéng)然，我們當(dāng)前所見(jiàn)到的黔中苗族村莊皆是由多個(gè)村寨構(gòu)成。需要說(shuō)明的是，這些村寨雖然隸屬于同一個(gè)村莊，但是其產(chǎn)生時(shí)間有先后之別。質(zhì)言之，黔中苗族山間盆地中存在村寨拓展的社會(huì)過(guò)程。當(dāng)然，村寨拓展的緣由主要有兩類：一方面，由于家庭、家族人口增多，超出其所占有生計(jì)資源的承載力時(shí)，自然就會(huì)在附近或者周邊開拓新的村寨。另一方面，由于潛在生計(jì)資源的非壟斷性，其他姓氏的民眾也可進(jìn)入山間盆地中開墾土地種植農(nóng)作物，并建立新的村寨以定居。

但是在實(shí)踐過(guò)程中，由于在進(jìn)入山間盆地的時(shí)間方面有先后之別，所以，后進(jìn)入的民眾還需要借助“打老庚”的方式，與先前在此定居的民眾建立擬血緣關(guān)系，才能定居其間。

表1：Y村各姓氏關(guān)系統(tǒng)計(jì)表

(資料來(lái)源：本表主要依據(jù)陳斌對(duì)Y村LJY、CDL、LYH、WXH等人的訪談口述資料整理)

從上表中發(fā)現(xiàn)，陸姓在進(jìn)村之初，分別和楊姓、王姓、胡姓“打老庚”。而王姓則分別與楊姓、陸姓、胡姓、陳姓和劉姓發(fā)生聯(lián)系，其中與楊姓、陸姓、胡姓“打老庚”，而與陳姓則一開始就開親。更關(guān)鍵的是，當(dāng)居住在棉花寨的王姓二房后裔，由于人口較少，特意從對(duì)門河邀請(qǐng)劉姓來(lái)村寨居住。

按照黔中苗族社會(huì)的規(guī)矩，凡是“打老庚”的姓氏之間，其民眾必須遵循如下兩條硬性規(guī)定：第一，不能開親；第二，某一姓氏中如果有老人去世時(shí)，另一姓氏必須無(wú)條件過(guò)來(lái)幫忙、送禮吃酒。經(jīng)過(guò)歷史的滌蕩之后，各個(gè)姓氏之間的“老庚”關(guān)系都已經(jīng)發(fā)生變化。首先，全村所有的姓氏之間都可以開親；其次，自從相互開親之后，如果某一姓氏中有老人去世，另一姓氏就不再像兄弟一樣去幫忙，而只是去送禮吃酒。并且這種送禮有兩個(gè)層面上的內(nèi)涵，其一，仍然像兄弟一樣，每家都送給喪主家一升米；其二，如果某家與喪主家因姻緣有親戚關(guān)系的話，那么還得另外再送錢或者其他物品。

生計(jì)資源的自然屬性，任何人都可對(duì)其行占有之實(shí)，從而導(dǎo)致黔中苗族村寨的發(fā)生。但此種生計(jì)資源承載能力的有限性，是促發(fā)村寨拓展的關(guān)鍵因素。在村寨拓展過(guò)程中，先進(jìn)入者被自然賦予以優(yōu)越性，從而使得后進(jìn)入者只能通過(guò)“打老庚”拉近與先進(jìn)入者的關(guān)系，以獲取進(jìn)村定居的資格。為獲取生計(jì)資源和居住空間而人為制造的擬血緣關(guān)系，并未隨著村莊規(guī)模擴(kuò)大及邊界的最終形成而消弭，反而成為主導(dǎo)民眾日常交往的一種主要考量因素。因此，可以說(shuō)這種擬血緣關(guān)系，為“主客-陪客”制度的發(fā)生和延續(xù)奠定合法性基礎(chǔ)。

(二)世俗生活互助機(jī)制和地緣關(guān)聯(lián)

“鄉(xiāng)村中最小的社會(huì)單元是家庭，維系家庭的根本是代代相承的血緣關(guān)系以及共同勞動(dòng)對(duì)于財(cái)產(chǎn)的擁有權(quán)?！盵3]除此之外，黔中苗族民眾世俗生活中主要建立在地緣基礎(chǔ)之上的互助機(jī)制，亦是將其結(jié)合到血緣關(guān)系圈之外的重要因素。

在黔中苗族村莊中，筆者不否認(rèn)“一姓一寨”或“一寨一姓”的居住結(jié)構(gòu)對(duì)民眾社會(huì)交往的影響，但并不能因此將其定性為宗族社會(huì)。因?yàn)?，此種居住結(jié)構(gòu)的意義主要體現(xiàn)在喪葬祭祀、敲牛祭祖、清明掛青等神圣性儀式場(chǎng)合或環(huán)節(jié)。而在建房立屋、娶妻嫁女、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)等世俗場(chǎng)合，甚或喪葬過(guò)程中的世俗環(huán)節(jié)等，不同村寨、不同姓氏的民眾會(huì)團(tuán)結(jié)合作、互幫互助，如“約會(huì)”機(jī)制、“換工”制度、借田育秧等。從這個(gè)角度來(lái)看，囿于山間田壩的人均面積或生產(chǎn)條件等因素限制，黔中苗族民眾為避免在世俗場(chǎng)合或世俗環(huán)節(jié)中出現(xiàn)缺錢、少糧、勞動(dòng)力不夠等窘境，在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)階段創(chuàng)造出互助式合作關(guān)系。此乃黔中苗族民眾在血緣、家族內(nèi)部?jī)x式性關(guān)系之外的真正社會(huì)關(guān)系。雖然不同村寨/村莊的人口規(guī)模、姓氏數(shù)量不一，但建構(gòu)此種社會(huì)關(guān)系的機(jī)制卻一致。故此，無(wú)論村寨/村莊規(guī)模大小，無(wú)論是單姓、多姓或雜姓村寨/村莊，憑借互助動(dòng)機(jī)建構(gòu)的內(nèi)部合作關(guān)系，是黔中苗族民眾血緣關(guān)系之外的基本交往圈。質(zhì)言之，黔中苗族民眾的日常生活圈建立在血緣和地緣關(guān)系之上。此圈的邊界即是民眾社會(huì)交往邊界，其所覆蓋的人群，不僅是民眾社會(huì)交往的主要對(duì)象，而且是“主客-陪客”制度得以順利運(yùn)行的主要人群。

(三)婚姻圈的邊界與姻緣關(guān)聯(lián)

婚姻既是人類繁衍、傳承的一種社會(huì)制度，也是異姓民眾之間相互結(jié)緣的重要方式。在黔中苗族村寨/村莊的初開階段，與先入村民眾聯(lián)姻，是后入村民眾獲取在此定居資格的一種重要方式。經(jīng)過(guò)歷史的滌蕩之后，“姑舅表婚”制度逐漸形成。但在實(shí)踐過(guò)程中，也有例外情況。即當(dāng)舅家的兒子不愿娶姑家的女兒、姑家的女兒不愿嫁給舅家的兒子時(shí)；或者當(dāng)舅家的兒子少于姑家的女兒，或舅家的兒子多于姑家的女兒時(shí)。由于婚姻中情感因素的不確定性和人口繁衍過(guò)程中性別比例的不對(duì)稱性，這兩類例外情況出現(xiàn)的概率絕不可能為零。從而，也就要求社會(huì)中必須創(chuàng)造出一套機(jī)制，以平衡婚姻制度中的失序現(xiàn)象。如此，男女青年之間的自由戀愛(ài)也就有了社會(huì)基礎(chǔ)。在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)階段，每年春節(jié)期間，黔中苗族社會(huì)在村莊外部為不同姓氏的未婚青年男女提供相互結(jié)識(shí)的“花園”。截至當(dāng)前，經(jīng)自由戀愛(ài)而締結(jié)婚姻，不僅是黔中苗族社會(huì)中婚姻制度的核心內(nèi)涵，也是促使異姓民眾相互結(jié)緣的一種重要力量。

然而，青年男女之間的自由戀愛(ài)，能將多大范圍內(nèi)的異姓民眾聯(lián)結(jié)起來(lái)？村寨/村莊初開階段的婚姻制度，一般只能將同一村寨/村莊中的異姓民眾聯(lián)結(jié)起來(lái)。而在此基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的“姑舅表婚”制度，村寨/村莊的邊界同樣是聯(lián)結(jié)異姓民眾的邊界。當(dāng)發(fā)展到自由戀愛(ài)階段時(shí)，則具有將更大空間中的異姓民眾聯(lián)結(jié)起來(lái)的能力。這一“更大空間”到底有多大？在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)階段，鑒于黔中苗族民眾主要是通過(guò)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式來(lái)獲取生計(jì)資源，而農(nóng)業(yè)生產(chǎn)對(duì)于土地的依賴，導(dǎo)致“更大空間”不可能無(wú)限延伸。通過(guò)對(duì)Y村姓氏系譜圖和7份酒席禮單中相關(guān)指標(biāo)的統(tǒng)計(jì)分析，山間盆地所涉及的所有村寨/村莊，就是“更大空間”所覆蓋的范圍。質(zhì)言之，山間盆地的邊界，就是“更大空間”的界限。

這種邊界的伸縮性比較強(qiáng)，只要在同一山間盆地中，其可以是同一村寨/村莊，也可以跨越村寨/村莊。當(dāng)然，隨著交通條件的優(yōu)化、通訊方式的多樣化以及生計(jì)來(lái)源的多元化，這種邊界還可以伸展到另外的山間盆地中或縣界、省界外。但鑒于黔中苗族社會(huì)遵守文化傳統(tǒng)觀念在婚姻制度中的重要地位，在同一山間盆地中建構(gòu)婚姻圈，仍是黔中苗族社會(huì)婚姻制度的主要內(nèi)涵。如此，則意味著同一山間盆地中共同的地形地貌和生產(chǎn)條件，導(dǎo)致生活在此區(qū)域內(nèi)民眾的社會(huì)生活和文化實(shí)踐具有高度的同質(zhì)性。建基于此種同質(zhì)性之上的姻緣關(guān)聯(lián)，為黔中苗族喪葬中“主客-陪客”制度的產(chǎn)生和發(fā)展提供更多的人群基礎(chǔ)。

三、“主客-陪客”制度的基本邏輯

建基于特殊地形地貌和高度同質(zhì)性社會(huì)生活之上的擬血緣、血緣、地緣以及姻緣關(guān)聯(lián)，是黔中苗族民眾發(fā)明“主客-陪客”制度重要的社會(huì)基礎(chǔ)。經(jīng)過(guò)歷史的滌蕩，其外顯形式雖然已發(fā)生變化，但是其核心內(nèi)涵依舊。質(zhì)言之，無(wú)論“主客-陪客”制度的外顯形式如何變化，其都遵循著共同的運(yùn)行邏輯。

(一)熟人社會(huì)的客人組織原則

建立在共同生計(jì)資源基礎(chǔ)上，并且按照共同的社會(huì)生活規(guī)則和文化實(shí)踐的范式展開的“主客-陪客”制度，以喪葬的名義，將與喪主家有地緣、血緣和姻緣關(guān)聯(lián)的人群全部組織起來(lái)，共同為死者祈禱，并給生者以撫慰。

1.以姻緣為主的主客組織原則

姻緣是促使“主客-陪客”制度得以產(chǎn)生和延續(xù)的重要因素。2018年8月，筆者在Y村田野調(diào)查時(shí)，搜集到村民CGP母親的喪葬禮單，共有34位主客帶來(lái)337位陪客。單一主客的陪客，最多者達(dá)35人，而最少者僅有1人。統(tǒng)計(jì)分析發(fā)現(xiàn)，僅有3位主客與CGP家是非姻緣關(guān)系，其余31位主客全是因?yàn)榇嬖谝鼍夑P(guān)系而來(lái)吊唁。

2.以地緣、血緣為主的陪客組織原則

陪客是由主客組織起來(lái)，陪同自己去吊唁死者的人員。質(zhì)言之，陪客不一定認(rèn)識(shí)死者，或者根本就不了解喪主的家庭。他們之所以來(lái)吊唁死者，完全是因?yàn)樽约号c主客之間的地緣、血緣關(guān)系。Y村CGP母親喪葬禮單中的陪客，都是因?yàn)樗麄兣c主客存在這兩種關(guān)系。如CGP兒媳的爺爺CRP作為主客，共帶來(lái)35位陪客。統(tǒng)計(jì)發(fā)現(xiàn)，有29位陪客與CRP同姓，且居住在同一個(gè)自然寨中。如此則說(shuō)明，這些陪同CRP來(lái)參加葬禮的客人，不僅與其有地緣關(guān)系，且在很大程度上具有血緣關(guān)系。而另外6位不同姓的陪客，其中有4位與CRP居住在同一個(gè)村寨中。

總而言之，由喪葬促發(fā)的具有姻緣、地緣和血緣關(guān)系的人群之間直接的社會(huì)互動(dòng)和人情交往，是“熟人社會(huì)內(nèi)聚性”[4]的核心內(nèi)涵。

(二)禮物流動(dòng)的互惠平等原則

在黔中苗族喪葬的“主客-陪客”制度中，存在兩個(gè)層面上的禮物流動(dòng)。一為主客給喪主家送的禮物；一為陪客給喪主家送的禮物。在不同的歷史時(shí)段，這種禮物有不同的表現(xiàn)形式。就主客給喪主家送的禮物而言，“在歷史上，主客一般要給喪家送豬、羊等，基本不送現(xiàn)金。而發(fā)展到當(dāng)前，則基本以現(xiàn)金代替豬、羊等。所以在祭文中將這種情況稱之為‘幣代剛鬣’④?！雹荻团憧徒o喪主家送的禮物而言，在傳統(tǒng)上是“湊酒”，而發(fā)展到當(dāng)前，則主要是送現(xiàn)金。嚴(yán)格說(shuō)來(lái)，“湊酒”算不上給喪主家送禮，而更多是為喪主家減輕餐食和酒水的經(jīng)濟(jì)壓力。

無(wú)論是哪一層面或哪一歷史階段的禮物流動(dòng)，都遵循著互惠平等的原則。鑒于主客與喪主家主要基于姻緣而建立起來(lái)的親密關(guān)系，這種原則自然能得到很好的遵循和執(zhí)行。只要這種姻緣關(guān)系存在，這種互惠平等的原則就能得到很好的遵循。甚或是姻緣關(guān)系中的主人公皆已離世，其后裔仍然會(huì)嚴(yán)格按照此種原則去維持彼此之間的關(guān)系。正是因?yàn)檫@一層面上禮物流動(dòng)的名正言順，故此不贅述。而著重論述陪客與喪主家之間的禮物流動(dòng)。這一層面的禮物流動(dòng)，雖然同樣遵循互惠平等的原則，但是主要發(fā)生在陪客和主客之間。

陪客所送的禮金，名義上是送給喪主家，并且登記在喪主家的禮單名錄中，但實(shí)質(zhì)上這是陪客送給主客的。一方面，送禮金額的多少，完全取決于其與主客的親密程度?！叭绻沂侵骺偷脑?，陪客給喪主家送禮，是看在我的面子上。只是他們將禮金交給我，由我統(tǒng)一送給喪主家。實(shí)質(zhì)上，他們所送禮金的數(shù)量，是依據(jù)我和他們之間的關(guān)系來(lái)決定的。”⑥另一方面，日后陪客有類似需求時(shí)，主客應(yīng)秉持平等原則還禮。主客邀請(qǐng)自己的寨鄰、族人和親戚朋友到喪主家去吊唁，實(shí)質(zhì)上是主客用這種方式向整個(gè)社會(huì)證明自己的為人處世之道和良好的人際關(guān)系。同樣，這一次的陪客可能就是下一次的主客，這一次的主客需要以平等原則去為其擔(dān)任陪客?！叭思遗隳闳サ臅r(shí)候，他給喪主家送多少禮，你自己心里要有數(shù)，尤其是那些送大禮的，一定要清楚地記住。以后你陪他去吊唁的時(shí)候，需要送同樣多的禮金，甚至要送的更多。否則就會(huì)影響你們兩個(gè)人之間的關(guān)系。比如你跟我去我舅舅家，你是送100元給我的舅舅。那么下次我跟你去你舅舅家時(shí)，最少也要送100元，甚至可能要送150元。不然的話，你有可能就會(huì)生我的氣?！雹邚倪@段話中看出，黔中苗族民眾在以喪葬為名的社會(huì)交往過(guò)程找那個(gè)，始終遵循著平等互惠的“做人之道”[5]。

四、由喪葬引發(fā)的一種社會(huì)結(jié)群方式

“主客-陪客”制度最顯著的特征是開放性，這一觀點(diǎn)有兩方面表征：第一，主客或者陪客身份的產(chǎn)生，并非由自己決定或地方社會(huì)中的傳統(tǒng)規(guī)范來(lái)確定，而是由社區(qū)中每一個(gè)人所有的寨鄰、族人、親戚和朋友的死亡來(lái)產(chǎn)生。從這個(gè)角度來(lái)看，只要當(dāng)與某人相關(guān)的人員去世時(shí)，他就自動(dòng)成為主客，而那些與他相關(guān)的寨鄰、族人、親戚和朋友等就成為陪客。長(zhǎng)期生活在黔中苗族地方社會(huì)中的任何人，都有成為主客的機(jī)會(huì)，同時(shí)又時(shí)時(shí)都在扮演陪客的角色。在這個(gè)層面上，任何人對(duì)這種制度的嚴(yán)格遵守，在為別人掙得面子的同時(shí)，其實(shí)也就是在為自己積累日后掙面子的機(jī)會(huì)和資源。第二，這種制度中的所有人都不是固定的。因?yàn)槊總€(gè)人都有自己既相對(duì)獨(dú)立，又有一定重疊的圈子，每次有人當(dāng)主客時(shí)，他都是臨時(shí)召集圈子中的所有人，此時(shí)所有人也就隨之成為陪客。實(shí)質(zhì)上，這種“主客-陪客”制度中的所有人都不是固定的，每次都有可能變動(dòng)。從社會(huì)角度看，這是一種既有一定社會(huì)規(guī)范，又是一種具有高度靈活性的民眾結(jié)群方式。

注 釋：

①2018年8月5日下午，陳斌訪龍里縣灣灘河鎮(zhèn)Y村LHQ。

②2018年8月5日下午，陳斌訪龍里縣灣灘河鎮(zhèn)Y村LHQ。

③關(guān)于大禮和小禮，沒(méi)有統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)，一般由喪主家依據(jù)自家實(shí)際情況而定。如果喪主家事先確定以100元為界，那么陪客送禮超過(guò)100元的則被視為大禮，否則就是小禮。

④剛鬣：古代祭祀所用豬的專稱。

⑤2018年8月5日下午，陳斌訪龍里縣灣灘河鎮(zhèn)Y村LHQ。

⑥2018年8月5日下午，陳斌訪龍里縣灣灘河鎮(zhèn)Y村LHQ。

⑦2018年8月5日下午，陳斌訪龍里縣灣灘河鎮(zhèn)Y村LHQ。