禮儀文化在公民道德建設(shè)中的作用

湯 媛，傅 瓊

(江西農(nóng)業(yè)大學(xué) 政治學(xué)院，江西 南昌 330045)

十九屆四中全會(huì)強(qiáng)調(diào)：“堅(jiān)持共同的理想信念、價(jià)值理念、道德觀念，弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化、社會(huì)主義先進(jìn)文化，促進(jìn)全體人民在思想上精神上緊緊團(tuán)結(jié)在一起的顯著優(yōu)勢?！盵1]強(qiáng)調(diào)要發(fā)揮傳統(tǒng)文化的積極作用，凝聚人民精神力量?！缎聲r(shí)代公民道德建設(shè)實(shí)施綱要》的頒布標(biāo)志著在新時(shí)代的背景下，我國社會(huì)主義精神文明建設(shè)的進(jìn)步和完善，旨在進(jìn)一步推動(dòng)我國公民道德建設(shè)、促進(jìn)社會(huì)文明發(fā)展?！毒V要》指出：“充分發(fā)揮禮儀禮節(jié)的教化作用……研究制定繼承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)、適應(yīng)現(xiàn)代文明要求的社會(huì)禮儀、服裝服飾、文明用語規(guī)范，引導(dǎo)人們重禮節(jié)、講禮貌?！盵2]但作為中國文化總名的禮儀文化，其于公民道德建設(shè)的價(jià)值遠(yuǎn)甚至于此。結(jié)合時(shí)代特征，深入挖掘禮儀文化的內(nèi)涵意蘊(yùn)，將大大有助于公民道德建設(shè)的成效。

一、禮儀文化：公民道德建設(shè)的文化支撐

公民道德建設(shè)是我國精神文明建設(shè)的核心工程，在新時(shí)代的背景下，更要注重提高公民道德水平、培育公民道德理性，使新時(shí)代公民的整體道德素質(zhì)與社會(huì)的發(fā)展水平、文明程度相適應(yīng)。公民道德水平不僅展現(xiàn)著個(gè)體生命價(jià)值、更承載著公序良俗、彰顯著國家形象，關(guān)乎國家之發(fā)展、人類之文明。禮儀文化是“以禮儀觀念的共同取向，去調(diào)控人們行為的發(fā)生、修正和完善人格的文化體系”[3]，其輻射的范圍廣泛、囊括的內(nèi)容豐富、承載的功能全面，是加強(qiáng)公民道德建設(shè)不可或缺的文化力量，故而為公民道德建設(shè)提供重要的文化支撐。

道德是公民在社會(huì)生活中長期展露出來的一種穩(wěn)定形態(tài)，它反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)的文明程度和民眾的道德修養(yǎng)。而當(dāng)前必須立足于新時(shí)代的背景，從社會(huì)實(shí)際出發(fā)，應(yīng)對(duì)社會(huì)成員出現(xiàn)的道德失范行為、不恰當(dāng)?shù)难孕信e止，加強(qiáng)對(duì)其內(nèi)在層面的指引與教育。張岱年先生提出的新時(shí)代的道德規(guī)范建設(shè)，雖其新時(shí)代所指與當(dāng)今的新時(shí)代內(nèi)涵有著根本的區(qū)別，然其本質(zhì)卻近乎一致，即“我們討論新時(shí)代的道德規(guī)范，目的在于促進(jìn)社會(huì)主義的健康發(fā)展?！盵4]社會(huì)精神文明建設(shè)最終要落實(shí)到社會(huì)成員、公民個(gè)體的身上，提高公民的道德素質(zhì)、道德意識(shí)和道德自覺，從而促進(jìn)社會(huì)的健康有序發(fā)展。

“不管時(shí)間之或古或今，管地域之或中或西，只要一種文化能夠啟發(fā)我們的性靈，擴(kuò)充我們的人格，發(fā)揚(yáng)民族精神，這就是我們所需要的文化。”[5](P271)禮儀文化作為中華文化重要的構(gòu)成性要素，不僅能規(guī)范公民的行為，凈化內(nèi)心不道德的思想，更能彰顯民族特色、弘揚(yáng)民族精神、厚植民族底蘊(yùn)，是公民道德建設(shè)極為重要的源頭活水。公民道德是禮儀文化在社會(huì)生活中的具體展現(xiàn)，是禮儀文化在交往領(lǐng)域的外化形式。禮儀文化的傳承與創(chuàng)新為公民道德建設(shè)提供了文化遵循。其一，禮儀文化所蘊(yùn)含的理念為公民道德建設(shè)提供了寶貴的思想資源。如：仁愛孝悌、謙和好禮、誠信知報(bào)、精忠愛國、勤儉廉正等一系列的優(yōu)良品德，是中華民族得以繁榮發(fā)展的凝聚劑和內(nèi)聚力，也是古代社會(huì)推崇的人格道德的精髓，更是有志成為君子之士的修身方向和目標(biāo)?！霸趥鹘y(tǒng)社會(huì)中，人們社會(huì)生活是嚴(yán)格按照倫理的秩序進(jìn)行的，服飾舉止，灑掃應(yīng)對(duì)，人際交往，都限制在‘禮’的范圍內(nèi)，否則便是對(duì)‘倫理’的僭越?！盵6](P210)可見，禮儀文化重視對(duì)人的德行修養(yǎng)的教化、重視以禮治理社會(huì)和國家。對(duì)個(gè)人而言，禮儀通過內(nèi)化心性以達(dá)到外化行為的效果，即通過向社會(huì)成員宣揚(yáng)貼近社會(huì)發(fā)展、符合人倫道義的美德，以此修正不合道義的行為，從而提升公民的道德修養(yǎng)；對(duì)國家而言，禮儀通過制定相關(guān)的制度、政策，規(guī)范公民的言行舉止，其實(shí)質(zhì)還是通過文化的內(nèi)在感染力來形塑公民的道德素質(zhì)。其二，禮儀文化所制定的規(guī)范為公民道德建設(shè)提供了可參照的標(biāo)準(zhǔn)。古代的見面之禮有“三叩九拜”之說，現(xiàn)代社會(huì)逐漸摒棄了帶有人格貶低的跪拜禮，取而代之的是鞠躬、握手、點(diǎn)頭之禮，鞠躬該彎多少度、握手該用哪只手、點(diǎn)頭禮儀適用什么樣的場景，禮儀文化都有明確的說明，也為公民道德水平提供可參照、可考量的標(biāo)準(zhǔn)。禮儀文化試圖通過外在行為的改變來參透內(nèi)在的道德思想，外化的形式只是禮儀文化衡量公民道德水平的一種手段，其實(shí)質(zhì)還是要依靠公民內(nèi)在的自覺性與主動(dòng)性。

二、禮儀文化在公共道德建設(shè)中的推動(dòng)作用

在中華文化體系中，禮最初起源于祭祀，主要指在祭祀時(shí)所運(yùn)用到的相關(guān)儀式和禮節(jié)。而后隨著朝代的更迭，禮儀文化涉及的內(nèi)容和范圍也隨著時(shí)代變換更替刪減，逐漸延伸至國家治理、社會(huì)發(fā)展和日常生活的行為慣例和精神準(zhǔn)則?！岸Y儀是人類為維系社會(huì)正常生活而要求人們共同遵守的最起碼的道德規(guī)范，它是人們在長期共同生活和相互交往中逐漸形成，并且以風(fēng)俗、習(xí)慣和傳統(tǒng)等方式固定下來?！盵7]正是這種經(jīng)過長期實(shí)踐、被大家普遍認(rèn)可的禮俗和傳統(tǒng)，才逐漸固化為中華民族骨子里的道德精髓。因此，禮儀文化中敬讓、仁愛、誠信、和諧的思想內(nèi)涵對(duì)公民道德建設(shè)、倫理精神提升有著重要的推動(dòng)作用。

(一)以敬讓規(guī)范檢驗(yàn)公民道德建設(shè)的實(shí)操原則

文化和思想具有跨越時(shí)空的價(jià)值，即便是幾千年前提倡的敬讓規(guī)范對(duì)現(xiàn)世仍有一定的指導(dǎo)意義。敬讓規(guī)范作為禮儀文化的基本要素，為個(gè)體之間的交往提供了原則性的指導(dǎo)，即交往雙方都要秉承敬讓的原則，在社會(huì)交往中以長者為先、以幼者為先、以弱者為先，以此構(gòu)建良好的社會(huì)總體秩序和個(gè)體生活秩序?！熬醋尅币辉~拆解意為恭敬謙讓，以尊敬、恭敬的態(tài)度與人相處，必能獲得對(duì)方的肯定和贊賞；以謙卑、謙虛的胸懷與人交往，必能取他人之長、補(bǔ)己身之短。而“敬讓”一詞的最初合并使用則見于《禮記》，在《禮記》中多次出現(xiàn)了“敬讓”這一復(fù)合概念。“是故，隆禮由禮，謂之有方之士；不隆禮不由禮，謂之無方之民。敬讓之道也。”(《禮記·經(jīng)解》)提出遵從禮儀是踐行敬讓之道，闡明恭敬禮讓的道理?！熬醋屢孕校穗m有過，其不甚矣?！?《禮記·表記》)即在公共的社會(huì)生活中，個(gè)體之間相處遵循敬讓的原則，即便言語有過失之處、行為有不當(dāng)之嫌，其造成的后果不會(huì)太嚴(yán)重。

公民道德在人際關(guān)系中尤為重要，良好的道德品行能促進(jìn)個(gè)體的發(fā)展和進(jìn)步，反之，則會(huì)阻礙群體融洽關(guān)系的建立。道德是個(gè)人內(nèi)在品行的展示，滲透在公共領(lǐng)域的方方面面，見于發(fā)生在日常生活中的點(diǎn)滴小事。因而，敬讓規(guī)范是公民在人際交往中的基本準(zhǔn)則，能夠檢驗(yàn)公民的行為是否符合公民道德建設(shè)的要求。其一，敬讓規(guī)范是公民正確處理人際關(guān)系的道德準(zhǔn)則。古人崇尚理想的君子人格，在各方面都追求完善、完美，而敬讓則是與人相處的首要道德素養(yǎng)，“是以君子恭敬撙節(jié)退讓以明禮”(《禮記·曲禮上》)、“敬讓也者，君子之所以相接也”(《禮記·聘義》)。這些都展現(xiàn)了君子在交往中的恭敬謙讓態(tài)度和應(yīng)當(dāng)遵守的道德規(guī)范，自覺禮讓、發(fā)揚(yáng)禮儀。其二，敬讓規(guī)范是公民提升道德修養(yǎng)的重要依據(jù)?！拔鸩痪?，儼若思”(《禮記·曲禮上》)、“禮者，敬而已矣”(《孝經(jīng)·廣要道章》)。敬讓不僅是君子這樣高要求、高標(biāo)準(zhǔn)的賢士所展現(xiàn)的品格，也是普通民眾、社會(huì)成員欲提升道德修養(yǎng)、涵養(yǎng)內(nèi)在心性的重要依據(jù)。公民在公共生活中展現(xiàn)的道德品質(zhì)，不僅體現(xiàn)的是個(gè)體家庭教養(yǎng)的良好與否，更代表著社會(huì)整體的道德水平和文明程度。因而，在相互交往中時(shí)刻以敬讓規(guī)范要求自己，以他人的良好行為作為參考，注重規(guī)范自身的言行。華夏民族自古以來就“重視道德的作用，強(qiáng)調(diào)人與人之間和諧相處的價(jià)值傳統(tǒng)?！盵8]唯有個(gè)體心懷敬讓，才能促進(jìn)自身道德修養(yǎng)的提升，構(gòu)建融洽美好的人際關(guān)系。

(二)以仁愛情懷激發(fā)公民道德建設(shè)的情感共鳴

文化是一個(gè)民族賴以生存和發(fā)展的基礎(chǔ)，而人的倫理道德無疑是社會(huì)生活秩序和個(gè)體生命秩序的深層設(shè)計(jì)。仁愛情懷是禮儀文化的核心要義，是中華民族精神的象征，在公民的道德生活和日常交流中起到德行標(biāo)準(zhǔn)的作用。在中國社會(huì)中，仁愛被視為人之為人的根本特性。在現(xiàn)實(shí)生活中，仁愛不光是公民道德的展現(xiàn)，更是內(nèi)心情感、家庭親情的表露?！叭室舱?，人也。合而言之，道也?！?《孟子·盡心下》)、“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣?！?《論語·述而》)可見，仁愛的情愫是發(fā)端于公民公共生活中的同情心理，即“惻隱之心”，建立在家庭親情基礎(chǔ)之上延伸至對(duì)普通人的仁愛感情。

“深入實(shí)施公民道德建設(shè)工程，推進(jìn)社會(huì)公德、職業(yè)道德、家庭美德、個(gè)人品德建設(shè)，激勵(lì)人們向上向善、孝老愛親，忠于祖國、忠于人民?！盵9]公民道德建設(shè)其目標(biāo)是完善個(gè)體的人格、促進(jìn)個(gè)體的發(fā)展，使其思想、行為符合人倫道義，符合真、善、美的標(biāo)準(zhǔn)。而仁愛情懷則是激發(fā)公民情感共鳴的精神力量。其一，仁愛情懷是公民由小家情懷上升到民族情懷的情感之需?！八灾^人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心?！?《孟子·公孫丑上》)可見，同情心理、仁愛之心是與生俱來的，是一種自然而為的情感，見幼兒掉入井中出于本能的憐憫上前相救，而無其他過多牽涉關(guān)系、榮譽(yù)、利益的考慮。此種美德應(yīng)大加贊賞，更應(yīng)從小家中抽離出來，把仁愛之心、博愛之情廣泛到社會(huì)成員，以此激發(fā)具有仁愛憐憫情愫者的共鳴，使這種向善、向美的力量更具民族性和公共性，從而在社會(huì)生活和情感實(shí)踐中固定下來，成為中華民族口口相傳、代代相襲的優(yōu)良美德，成為公民道德建設(shè)的文化源頭和理論支柱。其二，仁愛情懷是公民由單元理性升華至社會(huì)理性的會(huì)通之點(diǎn)。儒家之仁愛情懷是合情合理、合乎道義的道德精神，是把個(gè)體內(nèi)在情感轉(zhuǎn)化為人與人相互間的大愛，每個(gè)公民都在以他人為參照點(diǎn)，不斷約束自身不道德的行為，在社會(huì)生活中發(fā)揚(yáng)光大、實(shí)際踐行仁愛情懷，這樣公民個(gè)體的道德才會(huì)有質(zhì)的飛躍。只有將禮儀文化蘊(yùn)含的仁愛情懷創(chuàng)新性發(fā)展，突破個(gè)人小我的單元理性，將其放大到公共社會(huì)，乃至整個(gè)華夏民族，才能到達(dá)社會(huì)理性的高度，形成寬廣大愛、安老懷少的社會(huì)風(fēng)尚，形成富于人情、充滿情趣的社會(huì)生活?！敖裉炜磥恚瑦凼侨祟惒豢珊鲆暤男枰?，我們有必要使愛的問題回到它應(yīng)有的地位上來，并根據(jù)時(shí)代趨勢和人的內(nèi)在精神重構(gòu)多元的愛直至大愛?！盵10]

(三)以誠信觀念形塑公民道德建設(shè)的價(jià)值準(zhǔn)則

誠信觀念是禮儀文化的基本內(nèi)涵，是在公民社會(huì)生活中形成的普遍認(rèn)可的價(jià)值準(zhǔn)則，主要表現(xiàn)在待人處事過程中真誠無所欺。公民道德建設(shè)工程一方面涵養(yǎng)了公民的性情，另一方面也展現(xiàn)了新時(shí)代公民的道德素養(yǎng)。誠信不僅是禮儀文化的重要組成部分，更在中華傳統(tǒng)美德中占據(jù)主導(dǎo)地位，強(qiáng)調(diào)公民作為獨(dú)立的個(gè)體在社會(huì)實(shí)踐中要展現(xiàn)性善理念、發(fā)揮自主自律的精神?！罢\信”是“誠”和“信”的結(jié)合，是兩種道德品行的完美融合?！墩f文解字》有言：“信，誠也，從人言?！奔幢砻鲀烧哂泄餐ㄖ帲窍嗷ト谕ǖ钠返?。誠信意為真實(shí)無妄、誠實(shí)信任，誠于己心、誠于本性，以取得他人之信任，助事業(yè)之成長?！八^誠其意者，毋自欺也?！?《禮記·大學(xué)》)誠既是天道本然，也是道德根本，是民之立于社會(huì)的基本準(zhǔn)則?！叭硕鵁o信，不知其可也?！?《論語·為政》)則表明信是公民進(jìn)行社會(huì)交往、人際交流的基礎(chǔ)，是建立真誠人際關(guān)系的前提，唯有言行一致、誠實(shí)正直，方可成為他人眼中賢人之輩。

誠信觀念是中華民族幾千年流傳下來的美德，是鐫刻在骨子里、血脈相承的道德因子，對(duì)新時(shí)代公民道德建設(shè)有著莫大的益處?！叭寮覀惱碚\信主要依賴人情、習(xí)慣、傳統(tǒng)、輿論及個(gè)人良知作保障，是一種軟約束，而不像法律誠信那樣可以通過刑罰加以強(qiáng)制?！盵11]其一，誠信觀念是公民為人處世的德行升華。“誠者，天之道也；思誠者，人之道也?！?《孟子·離婁上》)、“誠者，天之道也；誠之者，人之道也?！?《禮記·中庸》)解釋了誠來源于天道，而公民對(duì)誠的追求則是人道，是在平常生活中展現(xiàn)出來的誠實(shí)、誠懇、忠誠等一系列質(zhì)樸的品格。漢代董仲舒將誠信納為五倫道德規(guī)范之一，凸顯其在立身、交友方面的重要作用，誠信的價(jià)值意蘊(yùn)已融于民族的心靈之中，成為公民在現(xiàn)代社會(huì)的立身之方、交友之道?！白怨沤杂兴溃駸o信不立。”(《論語·顏淵》)、“老者安之，朋友信之，少者懷之?！?《論語·公冶長》)這些都表明誠信是公民自立的根本，是應(yīng)對(duì)廣泛社會(huì)關(guān)系的必備道德素養(yǎng)，是使人際關(guān)系穩(wěn)定和熟絡(luò)起來的質(zhì)樸品質(zhì)。其二，誠信觀念是公民人格范型的價(jià)值追求。古代君子的美好人格一直被后世追求和敬仰，歷來激勵(lì)無數(shù)賢者，成為約束自我、規(guī)范言行的標(biāo)桿。誠信是公民在應(yīng)對(duì)復(fù)雜人際關(guān)系的道德體現(xiàn)，是高尚操持者不可或缺的品行?！熬恿x以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉?！?《論語·衛(wèi)靈公》)、“學(xué)者不可以不誠，不誠無以為善，不誠無以為君子。”(《河南程氏遺書》卷二十五)強(qiáng)調(diào)了君子需借助誠信這一道德素質(zhì)來實(shí)現(xiàn)禮儀規(guī)則下的義質(zhì)，突出誠信是德行、善念的基礎(chǔ)，是君子之所以為君子的根本。

(四)以和諧理念優(yōu)化公民道德建設(shè)的整體環(huán)境

和諧理念作為禮儀文化的根本內(nèi)涵，為禮儀文化體系的完善奠定了良好的思想基礎(chǔ)，優(yōu)化了新時(shí)代公民道德建設(shè)的社會(huì)環(huán)境。和諧曾是古代君主統(tǒng)治國家、治理社會(huì)的目標(biāo)追求，是在承認(rèn)差異和不同基礎(chǔ)上的大和，這種承載著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)禮儀內(nèi)涵的和諧理念在現(xiàn)今社會(huì)仍然有積極作用，是實(shí)現(xiàn)“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”這一美好圖景的指導(dǎo)思想?！跋才分窗l(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！?《禮記·中庸》)、“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”(《論語·學(xué)而》)，和諧理念不僅是國家治理的理論來源，更是中國文化的主導(dǎo)意識(shí)，是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)、華夏民族心理和公民社會(huì)生活的重要特征。

“禮之本是人的性情，人的真情實(shí)感。在表面上看起來，禮的作用是板著面孔做分別，人與人之間的分別，但據(jù)有若說，禮實(shí)際上所要得到的是人與人之間的諧和?！盵12](P164)公民個(gè)體的身心和諧促成人與人之間的和諧，以此保證群體間的和睦相處，這樣才能構(gòu)筑大的社會(huì)環(huán)境的和諧。和諧不僅是公民良好道德素質(zhì)的展現(xiàn)，更是中華民族特有的道德哲學(xué)和生存智慧。其一，和諧理念是公民自我系統(tǒng)和諧的理論之源。和諧思想的內(nèi)涵之深、外延之廣，而要保證社會(huì)大環(huán)境的舒適自然、融洽美好。首先是創(chuàng)造物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的主體內(nèi)在的和諧?！疤鞎r(shí)不如地利，地利不如人和?！?《孟子·公孫丑下》)、“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也?！?《論語·里仁》)強(qiáng)調(diào)了人和的重要作用之大，甚至是天地自然不能達(dá)到的，而實(shí)現(xiàn)身心和諧則需要通過反省、慎獨(dú)的方式，以道德涵潤人心。正因?yàn)橛辛撕椭C思想作為理論基礎(chǔ)，個(gè)體身心修煉和完善才有了努力的方向和目標(biāo)，自我系統(tǒng)的和諧才能實(shí)現(xiàn)。其二，和諧理念是公民社會(huì)環(huán)境優(yōu)化的文化保障。公民自我系統(tǒng)的和諧和人際關(guān)系的融洽才能促成社會(huì)和睦氛圍的實(shí)現(xiàn)和維持，新時(shí)代公民道德建設(shè)除了公民自身德行的完善和提高，也不能缺少社會(huì)和諧環(huán)境的支持。“和實(shí)生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣。”(《國語·鄭語》)、“禮，經(jīng)國家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”(《左傳·隱公十一年》)禮儀文化的效用體現(xiàn)在治理國家、維護(hù)社會(huì)秩序、協(xié)調(diào)社會(huì)關(guān)系上，社會(huì)不同事物之間的相互配合才能達(dá)到平衡，和諧理念作為禮之根本，在“修身、齊家、治國、平天下”中起到了重要作用，保障了社會(huì)環(huán)境的安寧與穩(wěn)定，是開展其他社會(huì)實(shí)踐、社交活動(dòng)的重要保證。

三、結(jié)語

“人類社會(huì)健康發(fā)展的基本條件是物質(zhì)與精神的均衡進(jìn)步?！盵13]而公民道德建設(shè)是社會(huì)主義精神文明建設(shè)的重要內(nèi)容，新時(shí)代公民道德建設(shè)要從傳統(tǒng)資源中尋找積極因素，發(fā)揮禮儀文化敬讓、仁愛、誠信和和諧這些思想的積極作用，使其轉(zhuǎn)化為公民個(gè)體內(nèi)在的道德素質(zhì)，展現(xiàn)在公民社會(huì)生活的舉止投足之中。加大對(duì)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的建設(shè)和發(fā)展，使禮儀文化煥發(fā)勃勃生機(jī)，在新時(shí)代綻放奪目的光彩，在公民道德建設(shè)中發(fā)揮積極的推動(dòng)作用。