葉夢婷
“生態(tài)”一詞源于古希臘,原意為住所、居住地,《現(xiàn)代漢語詞典》中將其解釋為“生物在一定的自然環(huán)境下生存和發(fā)展的關系,也指生物的生理特性和生活習性”。其中的“生物”即包含人類在內(nèi)的具有生命力的、活的個體。正是基于這種環(huán)環(huán)相扣的關系,一個生物群落及其生態(tài)系統(tǒng)之中,各種對立因素互相制約而達到相對穩(wěn)定的平衡狀態(tài)尤其重要。古代中國先賢名家早已說明此間利害關系,《易》“仰觀天文,俯察地理”開啟了古代中國“天人合一”的智慧鑰匙,蘊含著古樸的生態(tài)觀念。儒家不僅將《易》納入儒家經(jīng)典的系統(tǒng),把道或理看成是必須遵循的自然法則。作為在洛學傳續(xù)、閩學奠基過程中起著不可或缺作用的理學家楊時,在繼承傳統(tǒng)儒學思想內(nèi)核的同時,其思想中同樣蘊含著豐富的生態(tài)意識特色。
天道觀是中國古代儒家生態(tài)觀的主要依據(jù)?!兑住分袩o極太極的運動變化、陰陽二氣的生發(fā)消長,概括宇宙天地生生不息的運行法則,儒、道等諸多學派均或多或少地對其展開過研究與闡釋。公元前570年,老子認為宇宙中有一種本原、本體,即“道”。“有物混成,先天地生……可以為天地母。吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大?!盵1]207在老子看來,“道”是自然界的總規(guī)律,儒家也認為“道”對人類社會有著重要的作用,將本諸天道、質(zhì)于人事的“易經(jīng)”奉為經(jīng)典。宋代理學著重研究早期儒家經(jīng)典,首先便是《易》。
北宋時期,周敦頤、張載、邵雍、程顥、程頤創(chuàng)立理學,以理代道。在他們看來,理與道同質(zhì)而異說。如理學家常常把理說成道,理就是道、道就是理。 “二程”(程顥、程頤) 說“在物為理”[2]169。理生萬物,“天地生物,各無不足之理”[2]170。天理流行于日月間,既是自然規(guī)律又是社會準則,不以人的意志為轉(zhuǎn)移。楊時在數(shù)次北上求學中,不僅把儒家的道統(tǒng)和“二程”的理學傳入南方,也是第一個把道或理傳入南方的重要學者?!拔铮崤c也”是楊時接受程頤生態(tài)哲學的第一課。楊時說:“蓋天下只是一理?!盵3]“物”與“我”都是由“理”這個總名派生出來的,有是道或理,就有上下、左右、前后四旁;有是道或理,天地自行運轉(zhuǎn)不息,春夏秋冬,四時更替,萬物才能生生不已。為此,就自然屬性而言,“物”與“我”在本質(zhì)上都是一種自然物,屬于自然天地的一部分,它們都保持著各自的自然屬性,“人類與其他自然生物相比只有獨特性的差異,沒有本質(zhì)上的貴賤”[4]。
此外,楊時的物我觀強調(diào)要明善,而明善在于格物致知。在楊時看來,天地間物之數(shù)無窮無盡,物之理也無窮無盡。要通過格物窮理,反身而誠,則天下之物皆在我。也就是說,“我”是客觀之物的主導者,“我”之誠與不誠,是善還是不善,對物我關系十分重要。有其誠則有其物,無其誠則無其物。楊時認為,理在物中,大凡眼前形色可見者皆是物,而物物各有其太極,反身而誠探究,則可窮天下之理。“由是而通天下之志,類萬物之情,參天地之化,其則不遠矣?!盵5]954
楊時的物我觀參考、采摭了張載的關學思想和程頤的“理一分殊”思想,實質(zhì)上是將“物,吾與也”引入儒家思想的核心——仁愛等問題,其理學思想反映儒者對待世界的判斷思考與基本看法,滲透“物我一體”的生態(tài)哲學意識,而他也成為這一生態(tài)哲學思想向南傳播的第一傳手。
兩宋時期興起的理學,繼承傳統(tǒng)儒學“心性與天命”學說的內(nèi)涵,主要討論的是“性與天道”的問題,對天地自然萬物的探究,對“道”“無極太極”等理論的吸收發(fā)展,對人類意識與物質(zhì)、思維與存在的關系問題展開思考與問答,進而指導行動。同樣,理學家說物我同體,是強調(diào)要物我為一,也就是物我不能相隔。世人應以一種平等的眼光看待世界萬物。然而,物我同體僅是從宏觀而言,要將這種大場落于實處,還必須切實地養(yǎng)成“物觀于心”的生存觀念。楊時繼承了張載的“氣學”,提出氣貫天地、人物一氣,人必須“通天下一氣”的理論。
楊時認為,大自然分為人類社會與自然界兩個系統(tǒng),在內(nèi)是我(人類社會),在外是物(自然界)?!胺蛲ㄌ煜乱粴庖?,人受天地之中以生,其虛盈常與天地流通?!盵5]953在楊時看來,人與物都稟天地之氣而生,氣的虛盈與物我流通,“通天下一氣”就是要“合內(nèi)外之道”。內(nèi)外之道是物我一道,是心物一道。這個道是廣大之道,既包括社會生態(tài),也包括自然生態(tài),而且從唯物史觀的角度看,自然生態(tài)在前,社會生態(tài)在后。
楊時之所以強調(diào)人要“通天下一氣”,是因為人為天地萬物父母,為萬物之靈,“夫盈天地之間皆物也,而人居一焉,人者物之靈而已”[6]。在他看來,天地萬物皆有條貫,這一共性構成了生態(tài)平等的起點,但萬物的自然屬性以人為貴。物是否是物,物是否有理,自然生態(tài)如何演變,與萬物之靈的人息息相關。因為在人而言,既可以人物一體、同為一氣,也可以二者相隔、人物二氣,是與否全在于人的造化。因此楊時的“通天下一氣”實則體現(xiàn)了儒家的心性觀。理學家向來注重從太極中說人極,讓人們深切感知與物交流溝通及尊重物與“我”之間平等地位的重要性,才能把“我”放在自然界中與萬物同體一并考察,“彰往而察來”[7],知機而行事。
由上述可知,從認識宇宙、認識自然到認識自我、認識社會,從追尋天道之本到發(fā)現(xiàn)人類社會發(fā)展的規(guī)則,人類有益的實踐活動必須在科學合理的宇宙觀與世界觀的基礎上進行,并受其制約,最終才能形成理論與實踐之間發(fā)展變化的良性循環(huán)。明善者造化鐘神秀,是心性使然,心性影響著人們實踐活動的目標、人生道路的方向,影響著人們行為選擇的價值取向和對待萬事萬物的態(tài)度。楊時“物觀于心”的思想不僅是其心性觀的集中體現(xiàn),也是其生態(tài)哲學落于實處的表現(xiàn)之一。
文明禮儀之邦的古代中國十分重視理欲觀。孟子說:“魚我所欲也,熊掌亦我所欲也,二者不可得兼。”[8]這是孟子提出的理欲觀。宋代理學家在此基礎上發(fā)展了這一觀點,提出天理人欲的命題,而去勝心是理欲觀的重要原則。楊時繼承了這個生命哲學,把去勝心看成是循天理的重要命題。
在理學家眼里,天理人欲本自然而然,是與生俱來的條貫,但二者不容并立。理勝一分,則欲退一分;欲勝一分,則理退一分。天理人欲在于公私之間,“二程”說:“仁之道,要之只消道一公字。”[2]184有了公心,就能克去私曲,就能物我關照,這是落實仁愛思想的重要途徑。同樣,作為理學家的楊時一方面強調(diào)物我同體的自然生態(tài)觀,另一方面從自然生態(tài)思想中引出人類社會話語,用去勝心、循天理來解釋天理人欲。楊時說:“人各有勝心。勝心去盡,而惟天理之循,則機巧變詐不作。若懷其勝心,施之于事,必于一己之是非為正,其間不能無窒礙處,又固執(zhí)之以不移,此機巧變詐之所由生也?!炖恚瑒t于事無固必;無固必,則計較無所用?!盵5]949所謂勝心,就是私欲之心,如果一個人追求過多,并且斤斤計較枝微末節(jié),容易陷入勢利、糊涂與盲目。去勝心就是去掉超越尺度的愚妄,養(yǎng)成合乎“天理儀則”的心性與節(jié)義,并付諸道德實踐。
此外,楊時的理欲觀更強調(diào)要遵守自然生態(tài)法則。儒學以“仁”為核心思想,自然注重對人與自然辯證關系的闡發(fā),要人們以善道對待自然。他們認為,天生吾民,飲食男女為人之欲,自古有之,但在取之于自然的同時,必須遵守一定的法則。楊時同樣吸取了傳統(tǒng)儒學中的生態(tài)意識,提出:“詩曰:‘天生烝民,有物有則?!残紊哂谖嵘碚?,無非物也,而各有則焉。反而求之則天下之理得矣。由是而通天下之志,類萬物之情,參天地之化,其則不遠矣!”[5]952“子曰:‘不知命,無以為君子?!烀皇鞘率卵炖矶?。”[9]他認為,人與萬物同生而異類,不論是宏觀如日月山川,還是微觀似塵埃顆粒,其生存發(fā)展皆有一定的法則。楊時也說,天道即天理,尋求人與自然的生態(tài)平衡點,遵循天理規(guī)律,才能共利共生、相和互茂。
中國古代對生物及其生存環(huán)境的關系有著相當清晰的認識,其中儒家生態(tài)意識在中國古代的環(huán)境保護實踐中的作用和意義深遠。宋明以來,延續(xù)儒家道統(tǒng)、批判選擇佛道哲學加以融合的理學逐漸成為中國古代社會的主流意識,宋明理學繼承了傳統(tǒng)儒學思想,積極探索天道與人道的合一,關注生態(tài)現(xiàn)象,關注人與自然的和諧發(fā)展,關注世人道德涵養(yǎng)的養(yǎng)成與實踐,進而形成理學家們的生態(tài)哲學。
“恭惟道在天地,孰寄孰傳。不有圣賢,孰開孰先?!e龜山,載道而南。源委脈絡,程氏之統(tǒng)?!盵10]楊時理學思想中滲透的生態(tài)意識,既繼承了“二程”之理,又繼承了張載之氣。雖然道南學派的理學家羅從彥、李侗、朱熹繼承理學,并且對生態(tài)哲學思想有諸多創(chuàng)新,但這是后話。楊時之學被譽為“程氏正宗”,并且在道南學派中是摘得理學生態(tài)哲學之果的第一人?!皳?jù)陳榮捷教授統(tǒng)計,在《四書章句集注》中楊時的言論達七十三條,……其理氣觀念,……為之后理學集大成者的朱熹的‘一本萬殊’說的創(chuàng)立提供了理論依據(jù)?!盵11]這其實也是楊時南傳道統(tǒng)、南傳理學之功。