儒家生活化教育及其對當代高校德育的啟示

耿加進，張 琴

“生活”一詞，由“生”與“活”二字構成，生即是活，活即是生，“生活”的本義就是活著?！睹献印氛f：“民非水火不生活?！保?］281這里的“生活”用的就是其本義。后來，“生活”一詞的內(nèi)涵不斷豐富，不僅指生命的存在狀態(tài)，還包括人們的生活方式、生存手段等?；钍侨酥嬖诘淖罡镜奶卣鳌游锏摹盎睢眱H是生物學意義上的生命存在狀態(tài)，而人的“活”，不僅是一種生命本能，而且具有動物所不具有的社會屬性，后者表征著人的本質(zhì)屬性。因此，人不僅按其生命本能去活著，而且還追求活著的意義。只有人才會思考為什么要活著，怎么活著。儒家認為，過一種有道德的生活，人生才有意義，因此，儒家教育與生活密不可分，教育就是教人生活。

“生活即教育”是我國現(xiàn)代教育家陶行知提出的教育理念。所謂生活即教育，就是把全部的生活作為教育的對象，教育以引領生活為目的。陶行知說：“‘生活即教育’，教育極其廣闊自由，如同一個鳥放在林子里面的……‘生活即教育’，是叫教育從書本的到人生的，從狹隘的到廣闊的，從字面的到手腦相長的，從耳目的到身心全顧的。”［2］又說：“生活教育是給生活以教育，用生活來教育，為生活向前向上的需要而教育?！保?］陶行知的生活即教育思想與儒家教育思想是一脈相承的，是對儒家教育思想的繼承與發(fā)展，是儒家教育思想的現(xiàn)代實踐，體現(xiàn)了儒家教育思想的生命活力。

現(xiàn)代教育具有明顯的脫離生活的傾向，生活中也缺乏應有的教育，教育與生活是脫離的。教育脫離了生活則空洞而貧乏，而生活脫離了教育則淺陋而無序。儒家把教育建立在生活基礎上，在生活中開展教育，用教育來引領生活，不僅讓我們對生活有更加深刻的理解，而且也讓我們對教育有更加深刻的認識。生活決定教育，而不是教育決定生活，教育要產(chǎn)生效力，就要以生活為基礎，并服務于生活，這就是儒家給現(xiàn)代教育的重要啟示。

一、儒家對生活與教育之關系的思考

儒家早就認識到生活環(huán)境對人的成長的影響。孔子說：“性相近，習相遠也?！保?］206孔子認為，人與人之間就其本性看，差別不大，實際上的差別主要是后天的環(huán)境造成的。這句話常被用來說明教育的重要性。實際上，這里的“習”并不是我們今天所謂的教育，孔子并沒有說，“習”就有好的結果，只是說，“習”是人與人之間產(chǎn)生差距的原因。顯然，這里的“習”，指的是生活環(huán)境、生活習俗，有什么樣的生活習俗就會有什么樣的行為品質(zhì)，好環(huán)境造就好品質(zhì)，不好的環(huán)境造成不好的品質(zhì)。李澤厚說：“此‘習’并非記誦、思考，乃行為、活動。”［5］行為、活動是環(huán)境作用下的行為、活動。孔子這句話隱含著生活即教育的思想，生活本身就是教育，有什么樣的生活就有什么樣的教育。

既然環(huán)境對人有如此重要的影響，那生活環(huán)境的選擇就顯得很重要?？鬃诱f：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”［4］31“仁”是個人道德修養(yǎng)的最高境界，“里仁”的意思是居于仁者之里。與仁者住在一起，就會受到仁者的影響。因此，在選擇居住環(huán)境時，要把這個地方有沒有德行高尚的人作為重要的選擇項。荀子也認為環(huán)境對人有很重要的影響，他說：“蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑。蘭槐之根是為芷，其漸之滫，君子不近，庶人不服。其質(zhì)非不美也，所漸者然也。故君子居必擇鄉(xiāng)，游必就士，所以防邪辟而近中正也?！保?］

孟子認為，環(huán)境對人的行為會產(chǎn)生影響，但不具有決定性作用，而對人的行為起決定性作用的是心。孟子說：“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也?！保?］238“賴”，焦循《孟子正義》引阮元說釋為懶惰。人之懶惰、兇暴等劣德與環(huán)境有關系，但環(huán)境不是導致這些行為的根本原因，而是其心受到環(huán)境的影響而沒能挺立自己。在與告子的人性之爭中，孟子發(fā)表了相同的觀點。告子把人的行為直接歸諸環(huán)境的影響，認為人的行為就像水一樣，往哪邊引，就往哪邊流。而孟子認為，水雖然可能因為情勢的原因而高過人的額頭，或倒流到山上，但水向下的本性并沒有改變。環(huán)境可以影響人的行為，但人只要能挺立自己，就能擺脫環(huán)境的干擾而做出正確的行為。人能挺立自己的關鍵在心。孟子說：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也?！保?］246因為耳目通于外，故容易受到環(huán)境的誘惑而做出錯誤的行為，不過，除有耳目，人還有能思之心，只要心盡其能思之職，就能抵制不良環(huán)境的影響。正是基于這樣認識，孟子認為，教育就其本質(zhì)而言，就是使人發(fā)揮心的能思之能，不斷排除物欲干擾，使人能挺立自己，成為“大丈夫”。

二、儒家以培養(yǎng)君子人格為教育目標

海德格爾說，人是被拋到這個世界上來的。既然來到這個世界是被動的，面對陌生的世界，人自然會產(chǎn)生孤獨、恐懼、無助之感。因此，對被拋入這個世界的個體來說，首先面臨的就是如何與這個世界相處的問題。儒家所謂的做人，就其實質(zhì)而言，就是學習與自己生活的世界相處。既然是被拋入這個世界的，首先要學會融入這個世界，在這個世界上立足。融入這個世界，學習在這個世界上立足的過程，就是成人的過程。成人，就是把被拋入這個世界的生命體，鍛造成不僅能融入這個世界，而且使自己和這個世界更加美好的道德—生命體。

孟子說：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。”［1］177在孟子看來，人跟禽獸的差別很小，就在于人有先天善端，而動物沒有。這個先天善端只是人成為人的必要條件，不是充分條件，要成為人，還要把這個先天本有之善端擴而充之，使人能做得了自己的主。這個擴充善端的過程，就是成人的過程。孟子所謂的人性本善，并不是指人性的實然狀態(tài)，而是從為善的可能性上說的，有了這個善端，人就有了成為人的可能性。一般人與君子的區(qū)別就在于，君子知道保存善端，而一般人卻不知道這么做。孟子的性善說是儒家修身成人的理論根據(jù)，無論是《大學》的“明明德”，還是宋明儒的“格物窮理”“致良知”，都是要求在心上下功夫，一是擴充本有之善性，二是去除物欲之干擾。

君子是儒家的理想人格，做人的最高目標就是成為君子?？鬃诱f：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！保?］69這是對君子人格特征最簡要的概括。道指理想境界，德即道德，仁即利他之心，藝指禮、樂、射、御、書、數(shù)等六藝。君子理想遠大，德行高尚，仁民愛物，且才華出眾，故朱熹釋曰：“君子，才德出眾之名?！保?］115君子雖然是理想人格，卻也不是高不可攀?？鬃诱f：“為仁由己，而由乎人哉？”［4］131又說：“我欲仁，斯仁至矣?！保?］78仁是一種至高境界，但只要有追求的意愿，就能達到。孟子把求仁具體到心的作用。他說：“先立乎其大者，則其小者弗能奪也，此為大人而已矣?！保?］246“大者”指心，“小者”指耳目之官?！跋攘⒑跗浯笳摺?，就是突出心的地位，發(fā)揮心的作用，如此，耳目之官就能為心所伏，從而使視聽言動皆合乎禮，這就能成為大人或君子了。因此，能否成為君子的關鍵在心。

君子就真實地存在生活之中，君子人格的培養(yǎng)不離日常生活?！吨杏埂氛f：“君子之道，造端乎夫婦?！保?］26君子之道廣大而精微，但卻不離日常生活，實際上，君子之道就體現(xiàn)在日常生活之中。因此，要追求君子之道，就應該是灑掃應對等日常生活做起。朱熹在《大學章句序》中說：“人生八歲，則自王公以下，至于庶人之子弟，皆入小學，而教之以灑掃、應對、進退之節(jié)，禮樂、射御、書數(shù)之文。”［7］1這也是孔門育人之正道?！墩撜Z》載：

子游說：“子夏之門人小子，當灑掃、應對、進退，則可矣。抑末也，本之則無。如之何？”子夏聞之曰：“噫！言游過矣！君子之道，孰先傳焉？孰后倦焉？譬諸草木，區(qū)以別矣。君子之道，焉可誣也？有始有卒者，其惟圣人乎！”［1］232

子游與子夏持不同的教育進路。子游認為，灑掃、應對只是細末小事，教育應該從禮樂入手。而子夏認為，教育是有先后順序的，應當循序漸進，不能脫離實際。我們看孔子對這個問題的認識：

子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑，曰：“割雞焉用牛刀？”子游對曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學道則愛人，小人學道則易使也?！弊釉唬骸岸樱≠戎允且?。前言戲之耳?！保?］207

從這段話我們可以看出，孔子并不贊成子游以禮樂來教育百姓。孔子當然不是否定禮樂的教化作用，而是認為子游把禮樂用錯了地方，脫離了老百姓的實際生活。正如子夏所說“譬諸草木，區(qū)以別矣”，教育的對象不同，教育的內(nèi)容自然有別。子夏把灑掃、應對等日常生活內(nèi)容作為教育門人的功課，較之于“弦歌之聲”，具體而實際，教育的效果自然也會更顯著。德性是生活的積淀，沒有生活無所謂德性，故德性的培養(yǎng)不能脫離生活實踐。子夏的教育觀點對后世儒家的影響甚為深遠。朱熹《論語集注》引程子語錄：“君子教人有序，先傳以小者近者，而后教以大者遠者。非先傳以近小，而后不教以遠大也?！保?］224小者近者，就是離生活最貼近者。程子又說：“自灑掃、應對上，便可到圣人事?！保?］224灑掃、應對與圣人事是相通的，做好當下的事就是在培養(yǎng)君子人格。王陽明反復強調(diào)要“事上磨煉”，就是指要在具體的生活實踐中磨煉意志，培養(yǎng)心性。離開具體的生活而談心論性，一回到生活中，就會原形畢露。明代的王艮說，“百姓日用即道”，再深奧的道理也離不開老百姓的日常生活。羅汝芳提出了“捧茶童子即道”的觀點，童子能夠把茶事做到位，就合乎最高的道。由此可見，道即在生活中，生活即道，君子人格的培養(yǎng)離不開生活。

君子人格的培養(yǎng)需要學校與家庭的配合?！抖Y記·學記》：“大學之教也，時教必有正業(yè)，退息必有居學。不學操縵，不能安弦；不學博依，不能安詩；不學雜服，不能安禮；不興其藝，不能樂學。故君子之于學也，藏焉，修焉，息焉，游焉。”［8］大學，即大人之學、君子之學，也就是學為大人、君子。所謂“正業(yè)”，即“詩”“禮”等正式課程。孔子說：“不學禮，無以立?！薄安粚W詩，無以言?！保?］203“詩”“禮”等都是實用性的課程，都是教人待人接物、立身行世。君子人格的培育，需要家庭與學校的配合，并結合生活實踐展開，既要學習“樂”“詩”“禮”等正業(yè)，也要“學操縵”“學博依”“學雜服”，“居學”與“正業(yè)”是密不可分的，兩者相輔相成，相資為用，對君子人格的培育發(fā)揮著同樣重要的作用。

三、儒家教育方法的生活化特征

生活化是儒家教育方法的顯著特征。翻開《論語》，我們看不到孔子正襟危坐開展教學的情景，看到的是具有濃郁生活氣息的現(xiàn)場式教學。儒家的教育方法具有如下幾個顯著特點：

一是強調(diào)身教作用?！墩撜Z·鄉(xiāng)黨》較詳細地記載了孔子的飲食起居情況，塑造了一個生活態(tài)度嚴謹?shù)目鬃有蜗?。孔子自我要求如此嚴格，自然是出于生活自覺，但與維護師道尊嚴也不無關系?？鬃犹貏e強調(diào)教育者的榜樣作用，他說：“其身正，不令 而行；其身不正，雖令不從?！保?］148教師行為端正，即使沒有要求學生做什么，學生也會學著老師的樣子去做；反之，教師行為不端，道理說得再動聽，也不會有人聽。這種影響作用，孔子以風草為喻說得很生動：“君子之德風，小人之德草，草上之風必偃?！保?］140教師就是犯錯誤，如果能夠承認錯誤，并及時改正，也會給學生以積極影響。子貢說：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之?！保?］236犯了錯誤不掩蓋，并勇于改正，其人格魅力并不減少，其勇于改過的行為也能產(chǎn)生正面的影響。發(fā)揮身教的作用，必須與學生打成一片，讓學生能夠親之近之，不能高高在上，似不食人間煙火，王陽明說：“拿一個圣人去與人講學，人見圣人來，都怕走了，如何講得行！須做得個愚夫愚婦，方可與人講學”［9］132。孔子就是這樣一個能與學生打成一片、既可敬又可親的老師。

二是主張學以致用。儒家是實用理性，學之目的在用，這與蘇格拉底以追求知識為目的的教育不同。蘇格拉底說知識即美德，而孔子重實行，學文是行有余力之后的事。即使是學文，也不以培養(yǎng)思辨能力為目的，而是學習借鑒古人的生活智慧，其著眼點還是在實用層面。孔子說：“誦《詩》三百，授之以政不達，使于四方不能專對，雖多亦奚以為？”［4］148我們今天看《詩》，除了抱著了解商周政治、民俗等的實用目的，更多地是抱著審美的目的。而孔子看到的只是《詩經(jīng)》的實用價值。在《論語》的另一處，孔子從正面闡述學習《詩經(jīng)》的意義：“詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識于鳥獸草木之名?！保?］211顯然，這也是基于實用的目的。這里我們討論的不是《詩經(jīng)》等經(jīng)典的讀法的問題，而是討論儒家的教育理念。就教育而言，《詩》《書》《禮》只是教育的載體，其意義在于運用，如果與現(xiàn)實生活無關，不能在生活中得到踐行，那就正如孔子所言，學得更多也沒有意義。

三是要求知行合一。儒家所謂的知與行，主要指的是道德認識與道德實踐。道德認知與道德實踐并不是一回事。以孝為例，一般人都知道如何盡孝，但能稱得上孝子的并不多。有的人能被別人的事跡感動得淚流滿面，而把感動化為行動者不多。這就是知與行的斷裂。明代的王陽明干脆不承認不能實行的知，認為那不是真知，真知必然真行，惟有真行方是真知。在此語境下，王陽明提出了知行合一說，即“知是行之始，行是知之成”［9］5。在教育實踐中，孔子特別重視“力行”，強調(diào)要把知轉(zhuǎn)化為行，并通過行來檢驗知，即所謂“聽其言而觀其行”［4］43。有個叫宰予的學生“晝寢”，言行不一，遭到孔子嚴厲批評。對那些行為錯誤還巧言辯解之人，孔子總是不客氣地予以批評。子路曾為自己的錯誤行為巧言辯解，孔子斥之曰：“是故惡夫佞者?！保?］127意思是，巧言辯解之人實在太可惡了。知行合一有層次和境界之分，有理性層面上的合一，還有更高層次的合一?？鬃诱f：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者?！保?］61這句話清楚地表達了知行合一的兩個層次，即“好之”和“樂之”。知之，是道德認知階段。由知之到好之，這是知與行在理性層面上的合一。由好之而樂之，又上升到一個更高的層次，這個層次的道德行為不再是出于理性的思考，而是一種超理性的道德情感的自然外化。教育的終極目的，就是把內(nèi)在的道德認知不自覺地外化為道德行為，達到“百姓日用而不知”的境界。

四是注重擇機教育。翻開《論語》，隨處可見孔子教育學生的話語，孔子善于抓住一切機會教育引導學生。宰予白天睡覺，孔子予以嚴厲批評?？柞帍乃媲敖?jīng)過，他就過問其學習情況?？吹綄W生無所事事，他批評：“飽食終日，無所用心，難矣哉！”［4］217跟學生在一起，他從不忘為師之責，總是啟發(fā)引導學生。如有一次跟子路、曾晳、冉有、公西華幾個學生在一起，孔子引導大家談人生理想。還有一次與顏淵子路在一起時，孔子也叫他們談談自己的志向，并應子路的要求談了自己的志向。孟子評價孔子是“圣之時者”，從容中道，無可無不可。

四、儒家教育對高校德育的啟示

高校以培養(yǎng)人為目的，這個“人”不應該是狹隘的“專業(yè)人”或“職業(yè)人”，而是大寫的人、全面的人、人之為人意義上的人。首先是人，然后才是專業(yè)人或職業(yè)人?？鬃诱f：“君子不器?！保?］13高素質(zhì)人才的培養(yǎng)，不能限定在具有工具屬性的某種職業(yè)上?，F(xiàn)在的高等教育，實際上就是專業(yè)化教育或職業(yè)化教育，過于關注學生的專業(yè)能力，而對學生的人格是否健全缺乏應有的關注，教育與生活嚴重脫離，其后果就是學生不懂生活、不會生活。儒家的生活化教育理念對高校德育具有重要的啟示價值。

第一，要把成人作為德育的目標。人并不是一出生就是“人”，要成為人，就要接受教育，這是一個漫長的過程。人終其一生，可以說，就是一個成為人的過程。遺憾的是，我國的教育，沒有把教會學生做人作為重要目標。不少學生并沒有意識到自己不會做人。這與教育的缺位有著密不可分的關系。自私，是其自然本能在起作用；而無私，卻是需要教育的。儒家把教人做人作為教育的任務，可以說是抓住了教育的本質(zhì)。人不可能孤立地存在，必須融入社會，這就要學會與人相處。與人相處，是一門重要的學問，而我們卻沒有把這門學問教給學生。大學生還具有一定的可塑性，高校應該抓住最后的機會，深入開展成人教育，教給學生為人處世之道，教育學生追求君子之道。

第二，教育要緊密貼合學生實際?，F(xiàn)在的道德教育有一個明顯的不足，就是概念講得太多，離學生的生活太遠，學生感觸不深，也不知道怎么轉(zhuǎn)化為行動。理性的概念與真實的情感完全不是一回事，被概念灌輸多了就難免會產(chǎn)生行動的幻覺，而一旦需要付諸實際，情感的不真實就會暴露出來。有些學生只有虛幻的“愛”的概念，而無實際的愛的行動?！皭圩鎳薄皭廴嗣瘛薄皭奂亦l(xiāng)”離開了鮮活的實踐，只是一堆抽象的概念。在灑掃、應對中才能獲得“秩序”的概念，在“愛”的行動中才能培育“愛”的情感。儒家講愛是由“親親”開始的?！坝H親”乃愛之源頭，愛鄰人、愛鄉(xiāng)人、愛國人皆由親親擴充而來，故孟子說：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼?！保?］15道德的意義在實踐，不能付諸實踐的道德是沒有意義的。我們不能把道德當概念、當知識來傳授，必須創(chuàng)造條件讓學生去實踐，在實踐中培養(yǎng)學生的道德情感。

第三，把教育貫穿于學生生活的全過程。育人應該是全方位、全過程的，無論何時何處教師都不能忘記師者之責，要隨時教育引導學生?？鬃又灰c學生在一起，就會對學生進行教育和引導，或批評，或鼓勵?，F(xiàn)在的高校教師，更多地是把精力放在教學上，教育的責任沒有擔負起來。習近平總書記指出：“評價教師隊伍素質(zhì)的第一標準應該是師德師風。”［10］我們在評價師德師風時，不能只從消極方面看教師沒有做什么不該做的，而應該把重點放在做了哪些應該做的上面。育人工作需要教師主動作為，有學生的地方就要有教育。就教育效果而言，生活中的教育，或鼓勵，或批評，或啟發(fā)引導，情感更為直接，針對性也更強，效果自然也更好。高校要強化制度力量，引導教師積極主動地開展育人工作，不分線上線下，不分課內(nèi)課外，有學生的地方就是教育現(xiàn)場，把全過程育人、全方位育人真正落到實處。同時，還要加強學校與家庭、社會之間的聯(lián)系，打造德育共同體，拓寬教育空間，營造更和諧的育人氛圍。