資本主義“自我毀滅”的歷史辯證法

關鍵詞：資本主義;自我毀滅;辯證邏輯;歷史辯證法

作者簡介：吳宏政，吉林大學馬克思主義學院教授、博士生導師（長春"130012）;陳磊，吉林大學馬克思主義學院博士研究生，長春中醫(yī)藥大學馬克思主義學院教師（長春"130117）

基金項目：教育部基地重大項目“馬克思哲學革命的哲學理念創(chuàng)新”（18JJD720002）;吉林大學馬克思主義研究專項項目“新時代社會主要矛盾躍遷的唯物史觀原理研究”（MKSLL18）

DOI編碼：10.19667/j.cnki.cn23-1070/c.2019.01.006

馬克思是19世紀人類思想史上的巨人，他的共產主義學說不僅成為無產階級解放的“圣經”，而且深刻地推動了人類社會歷史的進步和發(fā)展。尤其是馬克思在《共產黨宣言》中對資本主義的批判，構成了馬克思共產主義理論的“行動綱領”。其中蘊含著批判資本主義的深刻的基本原理，這就是：馬克思揭露了資本主義“自我毀滅”的辯證邏輯，從而使“共產主義運動”在理論上獲得了“科學”的根據(jù)，在實踐上成為“革命”的動力。

一、馬克思對辯證邏輯“一般運動形式”的唯物主義“顛倒”

眾所周知，黑格爾為了確立絕對真理的形而上學科學體系，在批判前此以往的“形式邏輯”和“先驗邏輯”的基礎上，創(chuàng)立了辯證邏輯。這是黑格爾一生最大的哲學貢獻。這一發(fā)現(xiàn)對馬克思的共產主義原理來說，具有決定性的作用。馬克思為什么要繼承黑格爾的辯證法？馬克思運用辯證法做了什么？他曾經在《資本論》第二版的跋中，滿懷敬意地宣稱：“我是這位大思想家的學生?！?而在接下來，他又明確說：“辯證法在黑格爾手中神秘化了，但這絕沒有妨礙他第一個全面地有意識地敘述了辯證法的一般運動形式?！?這是馬克思對黑格爾辯證法的直接的肯定。馬克思繼承了黑格爾辯證法的“合理內核”，而超越了黑格爾辯證法的“唯心論的局限”。因為，馬克思說，辯證法在黑格爾那里是“倒立著的”，“必須把它顛倒過來，以便發(fā)現(xiàn)在唯心主義神秘外衣中的合理內核”。2

我們先看看辯證法的“一般運動形式”。黑格爾的作為純粹的概念辯證法，實質就是作為純粹“形式”的辯證法。因為，辯證法本身就是“邏輯”，而“邏輯”就是“思維的形式”。因為邏輯是把思維的“質料”全部抽掉，而單純地考察思維本身的“形式”。在這個意義上，即便是概念辯證法，也僅僅是拋開“質料”的純粹概念之間運動的“形式”。但是，黑格爾本人就提出，他的邏輯學不是“形式邏輯”，而是“形式和內容的統(tǒng)一”的思辨邏輯?！罢軐W知識的形式是屬于純思和概念的范圍。就另一方面看來，同樣也須注重的，即應將哲學的內容理解為屬于活生生的精神的范圍、屬于原始創(chuàng)造的和自身產生的精神所形成的世界，亦即屬于意識所形成的外在和內心的世界。簡言之，哲學的內容就是現(xiàn)實（Wirklichkeit）?！?哲學界曾經認為，黑格爾的辯證法不同于而且不再是以往的“形式邏輯”，而是一種性質不同的“內涵邏輯”。針對這一說法列寧有過說明：“黑格爾則要求這樣的邏輯：其中形式是具有內容的形式，是活生生的實在的內容的形式，是和內容不可分離地聯(lián)系著的形式。”4可見，列寧也認為，黑格爾的辯證法是“有內容”的形式。那么，這里的“內容”指的是什么？毫無疑問，就是黑格爾所說的“絕對真理”。也就是說，辯證法在黑格爾那里，其本來的意義是“絕對精神”的自我生成及其存在的基本方式。辯證法是作為“實體”的運動形式而存在的。

在哲學上來看，事物存在和變化的原因包括兩個方面：一方面是事物的外部原因導致事物的變化，這被稱為“外因”;另一方面，是事物的內部原因導致的事物變化，這被稱為“內因”。而導致事物變化的外部原因，與該事物不具有必然性的內在關聯(lián)，因此，外部原因是“偶然”的。比如，我們通常說的“自然災害”，就是偶然的。但是，導致事物變化的內在原因，則與該事物具有內在的必然性關聯(lián)，因此，“內部原因”是導致事物變化的“必然原因”，因而不是“偶然”的，而是“必然”的。進一步，“外部原因”因為具有偶然性，所以它對于事物的變化來說就不是必然出現(xiàn)的。外部原因對事物變化的影響，是按照“因果關系”這一范疇實現(xiàn)的，即我們通常說的事物發(fā)展變化有其外部原因。事物總是處在無限的“因果鏈條”之中的。外部力量作用于事物，事物就發(fā)生了變化，這一外部力量就是事物變化的外部原因，它按照因果必然性的關系，導致事物的變化。但是，與此不同，事物變化的內部原因，則不是按照因果關系這一范疇實現(xiàn)的，而是按照“自我否定”的“辯證關系”實現(xiàn)的，即事物自己使自己發(fā)生了變化，而不是由于外部原因導致的。事物自身內就包含著自己的“對立面”，因此，事物本身就具有內部的矛盾，這一內部矛盾就是我們通常所說的“內因”。它服從的是辯證法的“矛盾關系”。這樣，當我們考察一個事物變化的原因的時候，當然需要考慮到外部原因，但外部原因不構成事物變化的必然性原因，外部原因充其量構成了事物變化的“條件”。這樣，“外部原因”總是通過“內部原因”而發(fā)揮其作用。所以，從根本上來說，事物變化的必然性是它的內因。內因才是事物變化的決定性的必然原因。外部原因也要通過內部原因發(fā)揮作用。

正是因為以辯證法的形式存在的內部原因構成了事物變化的必然性，因此辯證法的邏輯才為馬克思提供了發(fā)現(xiàn)資本主義自我毀滅的“鑰匙”。進一步，馬克思對黑格爾的辯證法進行了歷史唯物主義的“顛倒”。這一顛倒的實質就在于：馬克思賦予了辯證法這一“一般運動形式”以人類社會形態(tài)演進的“歷史唯物主義內涵”。馬克思繼承了辯證法的“什么”？這就涉及馬克思對辯證法的重新理解。他指出：“辯證法在其合理形態(tài)上……辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含著對現(xiàn)存事物的否定的理解，即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解;辯證法認為一切既成的形式都只是從它的不斷運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解;辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的。”1這是馬克思繼承辯證法的“關鍵”。也就是說，正因為辯證法具有這種“革命的批判的”本性，馬克思才繼承了辯證法。馬克思正是運用辯證法，深刻揭示了資本主義必然滅亡的規(guī)律。

關于“對現(xiàn)存事物的肯定性理解中同時包含著對現(xiàn)存事物的否定性理解”這一點，馬克思和恩格斯是一致的。恩格斯分析了黑格爾的“凡是現(xiàn)實的東西都是合乎理性的”這一命題。恩格斯得出的結論是，黑格爾不僅僅說出了“現(xiàn)實的都是合理的”，而且同時隱含著“現(xiàn)存事物是必然滅亡的”這一深層含義?！鞍凑蘸诟駹柕乃季S方法的一切規(guī)則，凡是現(xiàn)實的都是合乎理性的這個命題，就變?yōu)榱硪粋€命題：凡是現(xiàn)存的，都一定要滅亡。”2因此，恩格斯從黑格爾哲學命題中，把黑格爾所隱含著的巨大的革命性分析出來了。正是這一點，即黑格爾關于現(xiàn)實事物自我毀滅的辯證法原理，被馬克思和恩格斯所吸收，并運用到了關于資本主義的批判當中。所以，辯證邏輯的原理來自黑格爾，這是馬克思批判資本主義制度中對黑格爾辯證法原理的“肯定性繼承”。3

因此，列寧才提出一個著名的命題：“在‘資本論’中，邏輯、辯證法和唯物主義的認識論不必要三個詞：它們是同一個東西，都應用于同一門科學，而唯物主義則從黑格爾那里吸取了全部有價值的東西，并且向前推進了這些有價值的東西。”4然而，列寧的這一命題是針對馬克思的《資本論》而言的。也就是說，列寧認為《資本論》中“辯證法、認識論和邏輯學三者是一致的”，甚至認為《資本論》就是馬克思的特有的“邏輯學”。但是，這種三者一致的觀念，在黑格爾那里就顯得不夠全面。因為在黑格爾的邏輯學中，無論是辯證法、認識論還是邏輯學，這三者在黑格爾那里都不是哲學的最終目的。黑格爾的最終目的是要回答“形而上學何以可能”的問題，亦即“絕對精神”這一“實體”的知識是如何可能的問題。也就是說，黑格爾的《小邏輯》雖然以“邏輯學”命名，但實際上卻是黑格爾的“本體論”。而上述三者不過是“本體”的自我顯現(xiàn)的“形式”，而本體自身才構成了這一辯證邏輯形式的“質料”。在這個意義上，我們可以說，黑格爾的邏輯學體系，實際上是“本體論、認識論、辯證法和邏輯學的四者一致”。而在這四者當中，“本體”構成了辯證邏輯的“質料”，而辯證法不過就是本體實現(xiàn)自身的“一般運動形式”。可見，在黑格爾那里辯證邏輯的“內涵”就是指“絕對精神”。但是，這種作為絕對精神自我生成的內涵邏輯的辯證法，在馬克思看來仍然只是“形式”，而沒有“內涵”。因為，在馬克思的哲學體系當中，思維的內涵即“質料”乃是指人類的社會實踐活動。社會實踐活動是思維的“質料”，但社會實踐活動的純粹的形式，則是辯證法。正是在這個意義上，馬克思才認為，黑格爾的辯證法也同樣是概念的“一般運動形式”。馬克思才真正賦予了辯證法以“現(xiàn)實的內涵”，從而真正完成了對黑格爾辯證法的“顛倒”。正是在這個意義上，列寧才說：“邏輯不是關于思維的外在形式的學說，而是關于‘一切物質的、自然的和精神的事物’的發(fā)展規(guī)律的學說，即關于世界的全部具體內容及對它的認識的發(fā)展規(guī)律的學說。換句話說，邏輯是對世界的認識的歷史的總計、總和、結論?！?

馬克思對黑格爾辯證法的顛倒，主要是對待辯證法作為“形式”和“內容”之間的關系上的顛倒。在黑格爾看來，“形式”和“內容”是不可分的，彼此通過對方確立自身，這是辯證法的本質原則。但是，就形式和內容的關系來看，形式卻居于“邏輯的主導性”地位，也就是形式是“邏輯先在”。因此才有絕對精神是作為“純形式”在邏輯上先于“世界”（內容）而存在的真理，而世界（內容）不過是這一“形式”展開的內容而已。而馬克思對黑格爾的顛倒就在于，馬克思認為“內容”是先在的，內容決定了形式。馬克思明確了他的辯證法與黑格爾辯證法的根本區(qū)別：“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辯證方法不同，而且和它截然相反。在黑格爾看來，思維過程，即甚至被他在觀念這一名稱下轉化為獨立主體的思維過程，實現(xiàn)現(xiàn)實事物的造物主，而現(xiàn)實事物只是思維過程的外部表現(xiàn)。我的看法則相反，觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質的東西而已?！?馬克思顛倒了辯證法的“形式”與“內容”之間的關系。那么，由此可見，馬克思與黑格爾的辯證法，就其“形式”來說，兩種辯證法是相同的，都是內容自我否定自我的過程。但就其“內容”來說，兩者卻是不同的。對于黑格爾來說，辯證法的內容是“絕對精神”，而對于馬克思來說，辯證法的內容則是“人類社會歷史”。而馬克思對黑格爾辯證法進行“顛倒”之后，就進入社會歷史領域確立他自己的辯證法了，包括對資本主義自我毀滅的“階級自否定”“生產力自否定”和“必然王國自否定”三個層次。在這個意義上，盧卡奇把馬克思的辯證法理解為“歷史辯證法”是正確的。2

二、資本主義“自我毀滅”中“階級自否定”的辯證邏輯

20世紀末，隨著當代資本主義的發(fā)展，馬克思所提出的共產主義學說一度遭到質疑。其質疑的要點是，否定馬克思畢生論證的資本主義必然滅亡這一理論。比如，從經驗出發(fā)，當代世界資本主義不僅沒有滅亡，而且還依然存在，并且是世界范圍內人類主導性的生存方式。因此，資本主義的滅亡并非如馬克思所說的是“必然的”。否定資本主義滅亡的必然性，其根本原因是沒有看到資本主義“自我毀滅”這一最為深層次的辯證邏輯原理。因此，如果從外在必然性上看，資本主義是否滅亡就取決于外在的偶然條件，因而就不具有必然性了。所以，我們有必要分析馬克思是怎樣論證資本主義必然滅亡的，它的基本邏輯原理是什么。

馬克思對資本主義私有制批判所依據(jù)的邏輯是辯證邏輯。因為，只有從辯證邏輯出發(fā)，才能看到資本主義是“自我毀滅”。它服從的是“自我否定”的辯證邏輯原理。馬克思用“歷史辯證法”的原理，深刻揭示了資本主義制度先天地包含著毀滅的必然規(guī)律。這些“歷史辯證法”的運作主要體現(xiàn)在以下幾個方面：資本主義在捍衛(wèi)自身的同時，也就是毀滅自身的過程。即資本主義制度越是按照其本質而存在，它就越否定自己的存在。1.資本主義的本質是攫取工人創(chuàng)造的剩余價值，而這種對剩余價值的攫取，同時也就在生產著自己的“掘墓人”;2.它希望無償?shù)卣加懈嗟膭趧恿?，但它又制造著工人的失業(yè);3.它希望提高工人的購買力，但它又不斷地剝削工人的工資;4.它希望雇傭工人能“活著”，以便為它提供剩余價值，但它又同時讓雇傭工人無法生存;5.它希望無產階級服從資產階級的統(tǒng)治，但它又不斷加劇兩大階級的對立和沖突;6.資本主義希望使這一制度永恒地維持下去，但它同時又在瓦解著自己的統(tǒng)治，等等。這一切都表明，資本主義制度包含著自我毀滅的內在固有的矛盾。

在馬克思對資本主義批判的全部理論當中，始終貫穿著這樣一個基本觀點，即資本主義制度的毀滅是“自我毀滅”。其毀滅的“客觀必然性”就根源于資本主義私有制本身，而不是任何外在的原因導致的。這樣，馬克思論證了資本主義私有制天然內在地具有“自我毀滅”的本性，因而其批判是客觀的，并揭示了資本主義私有制毀滅的“內在必然性”。資本主義私有制毀滅的客觀性根源于其固有矛盾的“內在性”，這是馬克思批判資本主義私有制的一條主線。這條主線在《共產黨宣言》中是顯而易見的。

馬克思的“歷史辯證法”首先是在階級對立的意義上運作的。他在《共產黨宣言》中指出：“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史?！?所以，“階級”這一范疇是馬克思分析和批判資本主義社會的最為基礎性的范疇。馬克思是用“階級”這一范疇來審視“迄今為止”的一切社會的?？梢哉f，人類社會一直處在“階級對立”的狀態(tài)之中，這是一切社會所具有的共性。這也是馬克思對人類社會分析的一個基本立場，即“階級立場”。那么，人類社會為什么總是處在某種“階級關系”當中呢？按照歷史辯證法的觀點，階級不過是一種經濟利益關系而已。也就是說，階級的形成其實質就是在“利益關系”中形成的。但是，這不是指單純的“個人之間的利益關系”，而是指“社會利益關系”，即在社會生產、分工、交換、分配等這些社會性經濟活動中所形成的社會關系。因此，階級的實質就是社會生產中形成的社會性利益關系的表現(xiàn)，人們在社會生產中形成的利益關系，不同的利益群體就構成了不同的階級。所以，階級的實質就是利益集團的劃分，用馬克思的話來說，就是一部分人占有利益，而另一部分人失去了利益。這樣就形成了階級。

馬克思的“歷史辯證法”是以“消滅階級對立”的形式運作的。如果說“階級”是人類社會的普遍性特征，那么，進一步的問題是：資本主義社會和前此以往的社會相比較，階級關系發(fā)生了怎樣的新變化？或者說，階級關系有怎樣的“特殊性”？階級對立是一切社會的共同特征，但資本主義社會的階級對立有怎樣的特殊性？馬克思對此一針見血地指出：“我們的時代，資產階級時代，卻有一個特點：它使階級對立簡單化了。整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營，分裂為兩大相互直接對立的階級，資產階級和無產階級?！?這是馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中的一個原創(chuàng)性的發(fā)現(xiàn)。應該說，這一原創(chuàng)性發(fā)現(xiàn)，對于理解全部資本主義社會的本質性特征是至關重要的，這一發(fā)現(xiàn)甚至構成了馬克思批判資本主義制度的一個特殊的“突破口”。我們來分析一下這一發(fā)現(xiàn)所包含著的巨大的理論意義。

構成社會的基本結構是經濟基礎和上層建筑。而經濟基礎主要是指生產方式，而生產方式包括生產力和生產關系。生產方式決定了社會形態(tài)的根本性質。在階級社會里，國家就是一個階級統(tǒng)治另外階級的工具，而統(tǒng)治的目的就是要捍衛(wèi)統(tǒng)治階級自身利益的那種生產關系。而為了保證一種生產方式的存在，就要有維護生產方式的政治組織形式及其政治組織觀念（意識形態(tài)）?，F(xiàn)在，資本主義社會只有兩大階級。它把以往人類社會多重階級構成的社會矛盾，直接轉化為兩大階級——資產階級和無產階級之間的對立和沖突。而統(tǒng)治階級和被統(tǒng)治階級的矛盾，實際上就是生產方式所包含的矛盾。說到底，不過是統(tǒng)治階級維護自身利益，被統(tǒng)治階級則被剝削而試圖推翻已有的生產方式。

馬克思的“歷史辯證法”還是以揭露生產力和生產關系的矛盾運動的方式運作的。當生產關系適應生產力的發(fā)展，社會就處在穩(wěn)定的狀態(tài)，而當生產關系不適應生產力的發(fā)展，則被統(tǒng)治階級就會通過革命的方式推翻統(tǒng)治階級。但是，這一矛盾更為深層次的原因是什么呢？生產關系為什么不適應生產力的發(fā)展了呢？所謂“不適應”究竟是什么意思？首先，追求生產力的發(fā)展，這是以往一切社會（前資本主義社會）的根本的進步動力。其實質就是，人類總是需要通過生產來獲得生活資料。生活資料的匱乏，就構成了生產力發(fā)展的主觀條件。因此，人類的生存總是要追求生產力的提高，從而滿足生存需要和生活需要。而在階級對立的背景下，實際上統(tǒng)治階級總是能夠獲得更多的生活資料，而被統(tǒng)治階級則獲得相對少的生產資料。在社會生產方式中，生產力的主體一般來說都是被統(tǒng)治階級，而統(tǒng)治階級的活動，不是直接參與社會生產活動，而是對生產關系的管理。因為，生產活動在階級社會中，總是要在某種“關系”中來完成，因而生產就變成了社會性的關系。

社會追求生產力的發(fā)展，落實在具體的社會主體上，就表現(xiàn)為社會每個個體對生活資料的需求。而如果一種生產關系下，被統(tǒng)治階級總是創(chuàng)造生活資料的生產力的主體，但卻在對產品的占有方面總是處在被剝削的地位，這樣，作為生產力主體的階級，就不能充分通過自己的生產勞動來滿足自己的生活資料。因此，最終的表現(xiàn)就是這樣的結果：作為生產力主體的階級（被統(tǒng)治階級）不再進行生產了，而是反抗這種阻礙生產力主體階級獲得利益的生產關系。而這種生產關系的捍衛(wèi)者則是統(tǒng)治階級。于是，在其直接性上，反抗那種生產關系的運動，就構成了統(tǒng)治階級和被統(tǒng)治階級之間的斗爭和革命。

以上分別揭示了“歷史辯證法”在“階級對立”“消滅階級對立”和“生產力與生產關系矛盾運動”三個方面的運作方式。其中，階級矛盾在生產關系上就表現(xiàn)為生產力和生產關系的矛盾。而實際上，從歷史辯證法的角度看，無產階級是怎樣產生的呢？馬克思指出，是資產階級自己生產了自己的掘墓人。這就是說，資產階級的本性就是要通過生產自己的“敵人”而毀滅自己的階級。正是在這個意義上，馬克思在歷史辯證法的意義上，揭示了資產階級“自我毀滅”的階級矛盾。

三、資本主義“自我毀滅”中“生產力自否定”的辯證邏輯

馬克思的“歷史辯證法”不僅是在階級自我消亡的意義上運作的，而且是在“生產力自我否定”的意義上運作的。從主觀上來說，人類總是有兩個方面的需求：一個是對物質資料的需求;一個是對公平正義的追求。前者是通過發(fā)展生產力實現(xiàn)的，而后者則通過生產關系來實現(xiàn)的。這樣，我們從馬克思主義的原理中能夠看到，馬克思實際上隱含一個更為根本的理解社會歷史發(fā)展和進步的內在尺度，這一尺度并非是通常所說的社會生產力，而恰恰相反，是社會生產關系。因為，生產力已經不是問題，經濟危機表明是“生產過剩的瘟疫”。1導致人類對生產力需求的障礙，并非單純來自生產力本身。來自生產力本身的對生產力需求的阻礙，就是生產工具的落后。因此，人們也在不斷地改變生產工具，從手工生產一直發(fā)展到資本主義的大機器生產，以及以科學技術的革命性變革來提升生產力。但是，人們對生產力需求的主要障礙，并不是單純來自生產力本身的制約因素，而恰恰是生產關系。即由于生產關系上存在著剝削，因而導致了生產力主體（一般來說是被統(tǒng)治階級）不能滿足自己對生產力帶來的物質生活資料的需求。也就是說，生產關系破壞了被統(tǒng)治階級對生產力的結果——社會產品的占有，因而導致了被統(tǒng)治階級對生產產品的喪失。這是生產關系阻礙生產力發(fā)展的實質。正是在這個意義上，人類社會歷史的發(fā)展，從表面上看是在追求生產力的不斷提高，追求物質資料的不斷豐富，但從內在的實質上看，則是追求一種能夠滿足生產力主體的生產關系。在馬克思看來，人類對生產關系的追求才是社會發(fā)展的更加根本的動力。因此，把馬克思主義關于社會發(fā)展動力歸結為生產力，甚至稱為“生產力決定論”是不恰當?shù)?。因為，生產力能否滿足生產主體對物質生活資料的需求，這不單純取決于生產力本身的質量，而是取決于人們在生產中所處的“生產關系”。與其說人們追求生產力的發(fā)展，不如說是在追求一種生產關系，從而能夠保證生產力的結果能夠被生產主體所占有。在此意義上，馬克思的歷史唯物主義原理也可以稱為“生產關系決定論”。

馬克思的“歷史辯證法”提供了理想的社會生產關系，因而又是以“生產關系決定論”的方式運作的。生產力的發(fā)展是永無止境的嗎？歷史辯證法把真正的“社會共同體”視為社會發(fā)展的終極目的。人們一方面在追求物質生活資料，這就需要提高生產力。但是，另一方面，也要追求合理的生產關系。所謂合理的生產關系，也就是要消除在生產中存在的以往階級社會中那種剝削與被剝削的關系。因此，馬克思提出的共產主義社會形態(tài)，就是要在根本上建立一種新的生產方式，在這一生產方式中，不再存在剝削。所以，就其終極目的來說，馬克思是要確立一種新的生產方式，而不是要實現(xiàn)某種生產力。在這個意義上，可以說馬克思的歷史唯物主義原理，以及以此為基礎建構的共產主義原理，都是把建構真正社會共同體（社會化了的人類或人類的社會化）作為社會歷史發(fā)展的終極目的。因此，社會歷史發(fā)展的終極目的，不是追求生產力的發(fā)展，因為生產力水平是與人的主觀欲望相結合的，而如果說人類的生存欲望是無限的，那就意味著根本不存在一個終極的生產力。而社會共同體在本質上是通過生產方式確立起來的，馬克思試圖建立這樣的生產方式，即在這種生產方式之下，消除了階級，消除了利益上的沖突，進而也消除了階級斗爭，實現(xiàn)了“每個人是一切人自由發(fā)展的條件”的聯(lián)合體?？梢?，“生產關系”這一范疇是馬克思歷史辯證法的核心范疇。以往我們更多關注的是生產力范疇，并認為生產力才是馬克思主義社會歷史發(fā)展規(guī)律的核心范疇，而實際上，生產力總是要在生產關系中存在，而生產關系恰好決定了生產力的性質?？梢哉f，“生產關系”是生產力的本質。

一個更加充分的例證是，馬克思指出，以往的一切社會都是階級斗爭的歷史。而歷史辯證法的功能就是完成一次巨大的本質性社會變革。資本主義實際上是最后的階級性的社會形態(tài)，或者說最為極端形態(tài)的階級社會。正如馬克思所說的，在資本主義社會中，社會階級矛盾不再如以往那樣，存在著諸多階級之間的矛盾，而是越來越簡單化、直接化，乃至僅僅剩下了資產階級和無產階級這兩大階級的對立。因此，在馬克思看來，階級社會已經發(fā)展到了它所能夠達到的極端的形態(tài)。那么，在資本主義制度下所發(fā)生的無產階級的革命，就應該是高于以往一切階級革命的最高的革命形態(tài)，通過這一無產階級革命，人類社會歷史將進入“階級消亡”的社會形態(tài)，這是“質的飛越”。所以，馬克思認為，以往的階級社會和階級斗爭都沒有導致人類社會發(fā)生根本性的變革，不同形態(tài)的階級社會只不過是量的差別而不是質的差別。無論發(fā)生怎樣的階級革命，最終其根本性質都仍然把人類社會置于“必然王國”之中，而沒有使人類社會進入“自由王國”。

總之，從歷史辯證法的“生產力自我否定”的運作方式看，資本主義社會不再是生產力的匱乏所導致的。相反，當生產力達到“生產過?！钡臅r候，生產力就否定了自身。追求生產力已經不是社會的主要矛盾，而是使社會矛盾轉化為“生產關系”本身內部的矛盾了。因此，資本主義“自我毀滅”的另一個必然性是生產力否定了自身而尋求新的生產關系的必然性。

四、資本主義“自我毀滅”中“必然王國自否定”的辯證邏輯

馬克思的“歷史辯證法”在最終的意義上是以揭示“必然王國自我否定”的方式運作的。馬克思把包括資本主義社會在內的前此以往的社會全部稱為“必然王國”，而把共產主義稱為“自由王國”。所謂的“必然王國”究竟是什么意思？“必然”這一概念在哲學上顯然是與“自由”概念相對的。我們從康德的《實踐理性批判》中，可以找到這兩個概念的基本內涵?？档抡J為，如果人類的行為是按照“質料”的動機來行為的，這就構成了行為的“幸福原則”;1而如果行為是按照“形式”的動機來行為的，這就構成了行為的“道德法則”。2而前者，按照“質料”的動機來行為，康德認為這是人的“自然必然性”所決定的。而相反，按照“形式”的動機來行為，則是人的“自由性”所在。這樣，我們可以得出一個基本的結論，對人來說，所謂的“必然王國”就是說，人作為生物要服從自然法則，要解決物質生活資料的需求問題。而所謂的“自由王國”，則是說，人要與他人處在理性法則的關系當中，人要服從理性法則，這一理性法則要么是作為主觀道德的個體理性，要么是共同體的公共理性。自由王國意味著，人處在一個由公平正義的公共理性所主導的共同體當中，而這就是馬克思所說的共產主義。而公平正義的共同體，其實質是一種生產關系，因而，如果說“必然王國”里占據(jù)主導地位的是“生產力”（因為生產力的目的就是要為人類生活提供質料），那么，“自由王國”里的占據(jù)主導地位的就應該是“生產關系”（因為生產關系的目的就是要為人類生活提供真正的共同體的形式）。從馬克思的“從必然王國向自由王國的飛越”這一論斷中，我們也能夠看到，全部共產主義的原理是落腳在“生產關系”當中的，也就是說，只有生產關系符合了共同體原則，人類社會才能進入“自由王國”。

馬克思的“歷史辯證法”打破了人類社會受因果必然律支配的狀態(tài)，塑造了一個受自由律支配的世界。迄今為止的人類社會都是階級斗爭的社會。這一方面是說，人類還在追求生產力，追求物質生活資料（追求生產力就是追求物質生活資料，因而是由人的自然生命本性決定的，因而也就是自然必然性）;另一方面是說，人類還沒有成為駕馭這種生產方式的“主體”，而是在利益沖突當中作為特殊利益的階級而存在的，這種階級從特殊利益出發(fā)，也不是從共同體原則出發(fā)，因此也表明前此以往的社會都是處在“必然王國”當中的。“在資產階級社會里是過去支配現(xiàn)在，在共產主義社會里是現(xiàn)在支配過去?！?因為，必然性一般來說就是指“因果關系”，我們也經常表述為“因果必然性”。這意味著事物的原因是外在的，在因果鏈條中存在的事物總是有條件的，因而總是被決定的。因此，在因果鏈條中的事物，全部不能被看做是“自由的”，比如石頭就沒有自由可言。正是在這個意義上，此前的社會形態(tài)的更替，就是按照外在因果必然性展開的，這仿佛是“線性”的社會形態(tài)的演進，仿佛是黑格爾所說的“惡無限”。而真正的無限，則是自己是自己的條件，因而就是“自由者”。這仿佛是黑格爾所說的“圓圈”而不是“直線”。因果必然性的直觀形象是直線，而自由的直觀形象是圓圈。正如我們通常對辯證法的直觀形象被概括為“螺旋式上升”一樣。在這個意義上，共產主義如果說是“自由王國”，這無非是說，人類已經超出了對物的必然性的依賴，而上升到了“全體的自由”（自由人的聯(lián)合體）。這當然不是說人不再需要物，人類仍然需要物質資料才能生存，這是不爭的事實。所謂擺脫對物的依賴，是說人類不再按照“物的邏輯”去依賴物，而是按照“人的邏輯”來依賴物，因而是馬克思所說的“完成了的自然主義=人道主義”。2馬克思曾經把資本主義社會稱為“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”，這也能夠表明，人類社會是處在“必然王國”當中的。因為人對物的依賴，就表明人是按照“物的邏輯”而存在的。而“物的邏輯”顯然就是必然性邏輯。比如，在“資本邏輯”的支配下，是過去支配現(xiàn)在，是人受制于物，因此人就處在“必然王國”當中。而只有當人類打破了對物的依賴的時候，才進入到“人的邏輯”，這就是自由的邏輯，也就是“自由王國”。

馬克思的“歷史辯證法”打破了以往人類歷史是階級斗爭的歷史循環(huán)，開創(chuàng)了不再受階級斗爭所奴役的“自由王國”。馬克思在《共產黨宣言》中有一句話：“現(xiàn)在，我們眼前又進行著類似的運動?！?馬克思使用了“類似”這一概念，類似這一概念具有辯證的性質，這一概念的內涵意味著兩個事物之間，一方面存在著差別，另一方面存在著相同，因而是差別與相同的統(tǒng)一。也就是說，資產階級推翻封建主義的革命，與無產階級推翻資本主義的革命相比較，既有相同的地方，又有不同的地方。于是，現(xiàn)在的問題是：這兩種革命之間，什么地方相同，什么地方不同？而且，發(fā)現(xiàn)這兩種革命之間的差別，將是更為重要的。因為，這實際上是要澄清無產階級革命為什么與前此以往所有的階級革命有本質上的差別？這顯然是至關重要的。

從相同的方面來看，兩種革命都是因為在原有的生產方式中孕育出了新的階級，并反過來反抗現(xiàn)存的生產關系和生產方式。資產階級是從封建主義生產方式中逐漸產生的，后來不斷成熟壯大，最終獲得了政治上的統(tǒng)治地位，推翻了封建主義。同樣，在資本主義生產方式中，也逐漸產生了無產階級，并且也逐漸形成了對資本主義的反抗。兩者的實質都是生產力與生產關系的矛盾和沖突，并且破壞了生產力。但是，這兩種革命的差別，則是根本性的?？傮w上來說，無產階級革命是作為“消滅階級”的階級革命，而資產階級革命并不是以“消滅階級”為目的的。因為，資產階級只是代表一個特殊利益集團的階級，即代表資產階級利益的階級。而無產階級則是代表全人類的普遍利益的階級，因而是致力于最終消滅階級的。正是這一點，決定了兩種革命的質的差異，或者說是“異質性”的。因為，無產階級是沒有自己特殊利益的，它致力于消滅私有制，消滅私有財產的資本主義占有方式。這種占有方式從根本上改變了資本主義的生產方式，實現(xiàn)人類對社會產品的普遍占有。因此，無產階級不僅是消滅資產階級，而且同時也通過消滅資產階級而消滅了自身。如果說資本主義制度是自我毀滅的，那么，無產階級也是“自我毀滅”的。無產階級的自我毀滅與階級的徹底消亡是同一個過程。而最終來說，無產階級的自我毀滅，是資本主義自我毀滅的進程中發(fā)展出來的一個環(huán)節(jié)。無產階級革命是資本主義制度內在孕育著的，正如馬克思所說的，是資本主義制度生產著自己的“掘墓人”，這是資本主義“自我毀滅”的根本性原理。而這一原理與前此以往社會生產方式變革則具有根本的差別，也是異質性的。雖然封建主義孕育了新興資產階級，導致自我毀滅，但至少仍然還在“必然王國”的意義上，延續(xù)著前此以往的社會形態(tài)的本質，即階級社會的延續(xù)。但是，資本主義的“自我毀滅”的原理，上升到了辯證法的高度。因為，它導致了一次社會生產方式的根本性的變革，即產生了異質性的生產方式，這就是作為“自由王國”而存在的生產方式。所以，只有資本主義的“自我毀滅”，才構成了辯證法意義上的自我否定。而此前其他的階級革命，至多是一個階級取代另一個階級的“直線性”更替，這顯然只是因果必然性原理，而不是辯證法原理。這一點構成了馬克思所說的“類似”概念中的異質性差別的根本內涵。

TheHistoricalDialecticsofCapitalism“Self-destruction”

WUHong-zheng，CHENLei

Abstract："ThebasicprincipleofMarx’scriticismforcapitalistsystemisthe“dialectic”principleinheritedfromHegel.ByreversingHegel’sdialecticalprincipleof“generalformofmovement”，Marxdemonstratesthreehistoricaldialecticalprinciplesofcapitalism“self-destruction”inthecommunistmanifesto：thedialecticallogicof“classself-negation”，of“productivityself-negation”，andof“realmofnecessityself-negation”.Itisthroughthedialecticallogicprincipleof“self-negation”inthesethreelevelsthatMarxrevealstheobjectivelawoftheinevitabledemiseofcapitalism.

Keywords："capitalism，self-destruction，dialecticallogic，historicaldialectics