黃閣麒麟舞發(fā)展中存在的問題及對(duì)策分析

◎楊澤婷 朱小康 吳梓源 招建貞 李紅彥

（廣東白云學(xué)院 廣東 廣州 510450）

廣州市南沙區(qū)黃閣鎮(zhèn)，歷史文化悠久而豐富，是著名的“麒麟之鄉(xiāng)”。黃閣麒麟舞是寶貴的文化財(cái)富，也是區(qū)域民俗文化的代表，其發(fā)源至今已有一百多年的歷史。深入挖掘黃閣麒麟舞的歷史價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值，探究黃閣麒麟舞的傳承與創(chuàng)新措施，為區(qū)域民俗文化的發(fā)展推廣提供借鑒。

一、黃閣麒麟舞發(fā)展現(xiàn)狀分析

（一）黃閣麒麟舞主要發(fā)展歷程

黃閣麒麟舞發(fā)源至今已有一百多年的歷史。麒麟舞在傳入黃閣以后，曾兩次中斷發(fā)展，一次是在抗戰(zhàn)期間，另一次是“文革”期間。1945年抗戰(zhàn)勝利后，村民們又高興地舞起了麒麟，并于1947-1948年達(dá)到一個(gè)新的高潮。

黃閣麒麟舞主要流傳于黃閣鎮(zhèn)的大井村、蓮溪村、大塘村和東里村。村落中各自建立一支麒麟代表隊(duì)并且設(shè)有民間社團(tuán)弘揚(yáng)麒麟文化。2000年11月，黃閣麒麟舞在“全國廣場民間歌舞大賽”中榮獲全國民間藝術(shù)最高獎(jiǎng)項(xiàng)——“山花獎(jiǎng)”；2001年，黃閣鎮(zhèn)被中國民間文藝家協(xié)會(huì)授予“麒麟之鄉(xiāng)”的榮譽(yù)稱號(hào)；2006年，黃閣麒麟舞被評(píng)為廣東省第一批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目；2018年10月，廣州市南沙區(qū)黃閣鎮(zhèn)教育文化體育中心為黃閣麒麟舞申報(bào)國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。至今，黃閣麒麟舞已獲得多個(gè)國家級(jí)獎(jiǎng)項(xiàng)、20多個(gè)省市級(jí)獎(jiǎng)項(xiàng)[1]。

（二）黃閣麒麟舞的社會(huì)價(jià)值

優(yōu)秀傳統(tǒng)文化既是民族生存和發(fā)展的精神支撐，又是民族走向富強(qiáng)的軟實(shí)力資源。南沙黃閣麒麟舞作為一種民俗文化，表現(xiàn)了勞動(dòng)人民對(duì)五谷豐登、人丁興旺、安康幸福生活的愿望和向往。麒麟舞不僅具有較高的藝術(shù)欣賞價(jià)值，又有宗教學(xué)、民俗學(xué)、歷史學(xué)等方面的研究與傳播價(jià)值，對(duì)加強(qiáng)民眾凝聚力、規(guī)范民眾行為有較好的促進(jìn)作用，對(duì)于當(dāng)?shù)孛癖娢幕犯竦乃茉煲嘤邢喈?dāng)重要的作用。

二、黃閣麒麟舞發(fā)展中存在的問題分析

（一）制約黃閣麒麟舞發(fā)展的自身因素

1.麒麟舞表演形式傳統(tǒng)復(fù)雜

麒麟舞最初是醒獅舞和武術(shù)表演的附屬節(jié)目，主要用于武術(shù)表演之后娛樂觀眾，調(diào)節(jié)氣氛。所以，麒麟舞與武術(shù)有著十分密切的關(guān)系，學(xué)習(xí)麒麟舞需有一定的武術(shù)基礎(chǔ)；武術(shù)基礎(chǔ)越扎實(shí)，舞出的麒麟觀賞性越高。因此，一般初學(xué)者需先學(xué)習(xí)一至兩年武術(shù)方可開始學(xué)習(xí)麒麟舞，表演形式的復(fù)雜度在一定程度上制約了麒麟舞的傳播。

在當(dāng)代，傳統(tǒng)的麒麟舞在表演形式以及形象風(fēng)格上較之醒獅舞有兩大困境。

其一是表演形式過于復(fù)雜，黃閣麒麟舞在發(fā)展過程中吸收了莫家拳的武功，有“繞頭、抖頭、左右扭頭、跳躍、滾地、耍尾、采青”等許多基本動(dòng)作和“雙麒麟舞、玉麒麟舞、麒麟吐玉書”等繁多的表演套路，這是值得肯定和發(fā)揚(yáng)的。但是，其在發(fā)展過程中卻并未取其精華、去其糟粕，所有基本動(dòng)作和表演套路都成“一鍋粥”，也就造成表演形式復(fù)雜且時(shí)間較長的問題。據(jù)黃閣麒麟文化研究者麥耀秋所述，傳統(tǒng)麒麟舞在表演之時(shí)，重復(fù)了很多基本動(dòng)作和表演套路，表演很是繁瑣復(fù)雜，并且很多動(dòng)作毫無意義，觀賞性不高，最終呈現(xiàn)出來的是一場接近30分鐘的漫長演出。

其二是過于傳統(tǒng)，缺乏創(chuàng)新。黃閣麒麟舞從產(chǎn)生發(fā)展至今，在道具、表演程序以及表演步伐上大同小異，在融合莫家拳以后，就基本保持不變，未曾繼續(xù)創(chuàng)新發(fā)展，只有少數(shù)表演環(huán)節(jié)為了迎合觀眾的需求，才借用舞獅、舞蹈和武術(shù)中的某些動(dòng)作。如今，麒麟舞要發(fā)展，不能僅僅局限于重要節(jié)日進(jìn)行演出，應(yīng)在更多場合出現(xiàn)它的身影，其表演形式便是限制其發(fā)展的重要因素之一。

2.麒麟舞傳承人才的缺乏

傳統(tǒng)的麒麟舞傳承，一般為師傅口頭教授，師傅與徒弟之間口耳相傳，傳承之間缺乏文字記錄，導(dǎo)致學(xué)習(xí)麒麟舞的難度較高。一般人如果從十來歲開始學(xué)習(xí)麒麟舞，大約需要一年才可以達(dá)到入門的程度，其中練習(xí)武功基本功就需要六個(gè)月左右，在學(xué)成之后還需要經(jīng)歷多場演出，具備豐富的表演經(jīng)驗(yàn)才可充當(dāng)師傅，而麒麟舞在以前只在節(jié)日慶典上表演，由此便可得知麒麟舞真正展演的次數(shù)是不多的。最終的結(jié)果便是師傅很少、傳承緩慢、人才緊缺。

作為一種大眾民俗文化，黃閣麒麟舞的傳播主體是當(dāng)?shù)厝罕?，在黃閣當(dāng)?shù)貏?chuàng)建了麒麟小學(xué)、麒麟中學(xué)。但當(dāng)?shù)鼐用駥?duì)孩子的教育也是要求以學(xué)習(xí)為重，并不支持孩子學(xué)習(xí)麒麟舞?，F(xiàn)階段，麒麟舞非常缺乏專業(yè)的傳承人才。

3.麒麟舞推廣度不高

黃閣麒麟舞起源于清末民初，傳承至今已有一百多年的歷史。在很多當(dāng)?shù)厝搜壑校S閣麒麟舞只能用于重大節(jié)日慶祝。其實(shí)，作為一項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，它還具備更多豐富的內(nèi)涵。它不僅僅是一場喜慶表演，更是黃閣當(dāng)?shù)氐囊粋€(gè)地域文化象征、一種民俗文化藝術(shù)。要傳承和發(fā)展黃閣麒麟舞，就要深入挖掘黃閣麒麟舞的本質(zhì)、社會(huì)價(jià)值以及教化功能。

（二）制約黃閣麒麟舞發(fā)展的外部因素

1.地域因素的影響

限制麒麟舞傳播的因素中最重要的便是地域因素。麒麟舞只在珠三角地區(qū)、長江中下游一帶的一小部分地區(qū)盛行，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及獅舞的普及度和歡迎度高，在很多不太了解的人看來，麒麟舞便等同于獅舞，較少有人主動(dòng)去了解麒麟舞。其次，麒麟隊(duì)伍一般只會(huì)在春節(jié)、元宵之時(shí)在各鄉(xiāng)村受邀表演或者私下進(jìn)行表演，黃閣地區(qū)各村擁有的麒麟數(shù)量普遍只有一到兩頭，麒麟的數(shù)量少、人員少也是限制麒麟舞知名度的原因之一。另外，從20世紀(jì)80年代開始，除保留了下新年拜門的習(xí)俗以外，諸如用麒麟在婚禮上迎親等習(xí)俗都消失殆盡了，這致使麒麟舞亮相的機(jī)會(huì)越發(fā)稀少[1]。

2.新媒體形勢(shì)的影響

隨著手機(jī)、互聯(lián)網(wǎng)的不斷普及和應(yīng)用，以互聯(lián)網(wǎng)為核心的傳播手段發(fā)揮著越來越重要的作用。當(dāng)前，麒麟舞并沒有充分發(fā)揮出互聯(lián)網(wǎng)、手機(jī)這些傳播媒介的作用，人們很難通過這些媒介了解到更多關(guān)于麒麟舞的訊息，這也致使較少人認(rèn)識(shí)并了解麒麟舞。隨著人們生活水平的不斷提高，對(duì)麒麟舞的文化需求也在不斷更新，因此，對(duì)麒麟舞文化必須在表演形式和傳播內(nèi)容上進(jìn)行大膽創(chuàng)新，這是讓麒麟舞受到大眾歡迎并不斷發(fā)展的重要途徑之一。

3.政府扶持力度不足

在麒麟舞發(fā)展過程中，當(dāng)?shù)卣鹬浅Ｖ匾淖饔?。麒麟舞雖然被列為省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，當(dāng)?shù)卣苍邝梓胛璋l(fā)展過程中采取了一些創(chuàng)新和改革措施，對(duì)于麒麟舞的賽事活動(dòng)也給予了一定的支持和鼓勵(lì)。但對(duì)于一個(gè)民俗文化而言，這樣的扶持力度是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。應(yīng)加大資金投入，建立人才培養(yǎng)制度，興建相關(guān)展廳展館，讓麒麟舞真正“走出去”，走向全國、走向世界。

三、推動(dòng)黃閣麒麟舞發(fā)展的具體措施

（一）豐富表演形式，融入時(shí)代特點(diǎn)

由于黃閣麒麟舞的舞蹈比較專業(yè)化，導(dǎo)致了一種外行人看花俏、內(nèi)行人看門道的局面。因此，黃閣麒麟舞應(yīng)該在表演中加入更多大眾元素，提高和觀眾的互動(dòng)性，通過兼收并蓄，取其精華地學(xué)習(xí)借鑒舞龍舞獅中的優(yōu)秀舞蹈模式，豐富麒麟舞的表演形式。在當(dāng)下這個(gè)多元文化碰撞的時(shí)代，想要吸引更多的人關(guān)注并喜歡麒麟舞，應(yīng)與時(shí)俱進(jìn)，融入時(shí)代的新進(jìn)元素。在豐富表演形式的同時(shí)要融入改革開放時(shí)代精神和愛國主義為核心的民族精神，在創(chuàng)新的同時(shí)加入宣揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的元素，這是對(duì)黃閣麒麟舞藝術(shù)的一種升華[2]。

（二）利用現(xiàn)代化科學(xué)技術(shù)進(jìn)行宣傳

當(dāng)今社會(huì)，傳播手段越來越豐富便捷，傳播范圍也日益廣泛，例如當(dāng)下盛行的短視頻，黃閣麒麟舞也應(yīng)緊緊抓住時(shí)代機(jī)遇，借助短視頻等網(wǎng)絡(luò)傳播方式，把黃閣麒麟舞的優(yōu)雅舞姿展現(xiàn)給更多的觀眾，讓觀眾通過視頻更深入的了解黃閣麒麟舞，為弘揚(yáng)黃閣麒麟舞打下深厚的群眾基礎(chǔ)；其次，借助微信公眾號(hào)，微博等網(wǎng)絡(luò)社交平臺(tái)，發(fā)布關(guān)于黃閣麒麟舞的介紹、發(fā)展歷史，表演視頻等相關(guān)資料，并通過移動(dòng)媒體進(jìn)行傳播。不斷增加宣傳的途徑和渠道，并且在宣傳方式上不斷創(chuàng)新，與時(shí)俱進(jìn)，才能使麒麟舞文化穩(wěn)步發(fā)展。同時(shí)為其他區(qū)域民俗發(fā)展提供一個(gè)可借鑒的經(jīng)驗(yàn)，造就各區(qū)域民俗百花齊放的新局面[3]。

（三）健全人才培養(yǎng)方案，優(yōu)化傳承體系

當(dāng)?shù)卣畱?yīng)當(dāng)提高對(duì)麒麟舞團(tuán)隊(duì)的關(guān)注度，與黃閣麒麟舞傳承人共同建立相關(guān)人才培養(yǎng)方案，不斷改革傳承的機(jī)制，出臺(tái)相關(guān)規(guī)章制度，讓黃閣麒麟舞再創(chuàng)輝煌。黃閣麒麟舞教學(xué)，應(yīng)在傳承過程中不斷改革創(chuàng)新教授形式，將傳統(tǒng)的口頭教授與多媒體相結(jié)合，規(guī)范教學(xué)內(nèi)容和教學(xué)形式的同時(shí)，提高教學(xué)質(zhì)量，寓教于樂。

（四）政府加大投入，完善相關(guān)機(jī)制

黃閣麒麟舞的傳承，離不開政府的支持。黃閣麒麟舞是南沙黃閣傳統(tǒng)文化的重要組成部分，承載著黃閣的歷史和南沙黃閣人民的情感。當(dāng)?shù)卣畱?yīng)該加大投入力度，使黃閣麒麟舞的傳承保護(hù)得到落實(shí)，具體可在場地提供、宣傳、人才培養(yǎng)、活動(dòng)舉辦等方面給以支持。

黃閣麒麟舞發(fā)展至今已有100多年的歷史，其歷史價(jià)值、社會(huì)價(jià)值值得我們深入研究。政府可在當(dāng)?shù)夭┪镳^設(shè)立相關(guān)展廳，開展主題交流活動(dòng)，以傳播黃閣麒麟文化，提高當(dāng)?shù)刂龋瑸辄S閣麒麟舞帶來較好的發(fā)展機(jī)會(huì)。同時(shí)，應(yīng)該積極組織黃閣麒麟舞與其他區(qū)域民俗文化進(jìn)行交流與合作，通過舉辦大型文化交流活動(dòng)，既能使其他區(qū)域民俗文化在交流中不斷發(fā)展，也能提高黃閣在國內(nèi)外的知名度。

四、結(jié)語

區(qū)域性民俗文化不僅是當(dāng)?shù)匚幕某恋?，更是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)的結(jié)晶。隨著新時(shí)代的發(fā)展，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化唯有跟上時(shí)代的步伐才能讓更多人感受到它的魅力。應(yīng)切實(shí)解決麒麟舞這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在發(fā)展當(dāng)中的問題和難題，使這一古老的優(yōu)秀文化得到更多人的喜愛，從而煥發(fā)新的生機(jī)和活力。