以“麟”喻人的修德之教
——《詩經(jīng)·麟之趾》讀解

樊智寧

（同濟大學 人文學院，上海 200082）

《詩經(jīng)》不僅是儒家的“六經(jīng)”之一，同時也是中華文明重要的根源性經(jīng)典。所謂經(jīng)者即常也，《詩經(jīng)》之所以為經(jīng)，正是因為其中蘊含著亙古不變、顛撲不破的道理。自近代以來，《詩經(jīng)》學的研究大多將其視為一部先民的詩歌總集，忽視了其中的哲學內(nèi)涵，這顯然是片面的。《毛詩序》有云：

情發(fā)于聲，聲成文謂之音，治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近于詩。先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。[1]563-565

一方面，《詩經(jīng)》中的詩反應了當時百姓的生活狀況，能夠自下而上美刺為政者；另一方面，為政者也能夠通過這些詩自上而下地教化萬民、移風易俗。因此，《詩經(jīng)》中的詩往往具有豐富的政治與倫理思想?！恩胫骸芬膊焕?，這首詩是《周南》最末的一篇，不僅呼應《周南》的首篇《關雎》同時又下啟《召南》，故而它的位置是相對特殊的。解讀《麟之趾》，有助于理解《詩經(jīng)》“二南”的關系以及《詩經(jīng)》詩教的意義。

一、《麟之趾》中“麟”的意象及詩文的釋義

《麟之趾》全詩共三章，每章三句，詩文如下：

麟之趾，振振公子，于嗟麟兮。

麟之定，振振公姓，于嗟麟兮。

麟之角，振振公族，于嗟麟兮。[1]595

這首詩以麟之趾、定、角三個器官分別對應了品行“振振”的公子、公姓、公族，最后感嘆麟本身，以此表達對麟及其子孫的贊美。麟即麒麟，它是中國文化中的異獸，雄性稱為麒，雌性稱為麟。劉向《說苑·辨物》謂麒麟曰：“麕身牛尾，圓頂一角。含仁懷義，音中律呂。行步中規(guī)，折旋中矩。擇土而踐，位平然后處。”[2]許慎《說文解字》謂麒麟曰：“麋身，牛尾，一角?！盵3]201何休《公羊傳注》謂麒麟曰：“狀如麋，一角而戴肉?！盵1]5112也就是說，麒麟的自然形象是一種綜合多種動物特征的走獸。而且《大戴禮記·易本命》曰：“有毛之蟲三百六十，而麒麟為之長?！盵4]可見麒麟成為有毛動物之靈長，與蛟龍、鳳凰、神龜與圣人等量齊觀，可見其地位之高。

麒麟不僅在自然形象上奇異獨特，在文化層面上也有多層含義，其中就有將麒麟視為仁德和王者的象征的。《春秋》在《哀公十四年》有“西狩獲麟”的記載，《公羊傳》釋之曰：“麟者，仁獸也。有王者則至，無王者則不至。”[1]5112-5113麒麟是“仁獸”，是王者將至的象征。無獨有偶，杜預注《左傳·哀公十四年》云：“麟者，仁獸，圣王之嘉瑞也?！盵5]《逸周書·王會解》曰：“規(guī)規(guī)以麟，麟者仁獸也?！盵6]由此可見，中國古人認為麒麟現(xiàn)于世乃是祥瑞之兆。同時，麒麟由于其具備仁厚之德性，通常也用來與王者相比附。

對于《麟之趾》這首詩的大義，后世的經(jīng)學家大多也圍繞著麟作為仁德與王者的象征展開解釋?！睹姟氛J為，這首詩是“《關雎》之應也?！蛾P雎》之化行，天下無犯非禮，雖衰世公子，皆信厚如《麟趾》之時也”[1]594。鄭玄《箋》曰：“《關雎》之時，以麟為應。后世雖衰，猶存《關雎》之化者，君之宗族猶尚振振然，有似麟應之時，無以過也?！盵1]594毛、鄭皆以為，《麟之趾》是呼應《關雎》之詩，其義在于贊美公子、公族皆品德高尚?！蛾P雎》歌頌后妃的美德，文王與后妃的美德化行天下，使得公子、公族皆恪守禮法；雖然后世子孫衰微，但他們依舊具備高尚的品格。

《韓詩》則曰:“《麟趾》，美公族之盛也?！盵7]61也就是說《麟之趾》是贊美公子、公族繁盛昌榮。王先謙將這首詩與《螽斯》相結合，做出了進一步的解釋。他認為：“詩兼言子姓而專以美公族者，子孫之盛，已見《螽斯》篇義，可參考得之。時文王大業(yè)日隆，族姓既多且賢，故詩人嘆之?！扼埂分滥撕箦欢噬?，教所成，至于公族多賢，則國運鼎盛，休徵日臻?！盵7]61簡而言之，《螽斯》和《麟之趾》是相互呼應、具有因果關系的。前者贊美文王與后妃子孫繁盛、瓜瓞綿綿，具有贊嘆多子多福的含義；后者贊美文王與后妃子孫不僅眾多而且賢能，具有贊嘆優(yōu)生優(yōu)育的含義。

與漢儒解《麟之趾》不同，宋明時期的儒者對這首詩的解釋有了很大的變化。這一變化是從朱子開始的，他認為這首詩所贊美的不應當是公子、公姓、公族，而是文王與后妃。在《詩集傳》中，朱子釋此詩曰：“文王后妃德修于身，而子孫宗族皆化于善，故詩人以麟之趾興公之子。言麟性仁厚，故其趾亦仁厚；文王后妃仁厚，故其子亦仁厚?！盵8]11換言之，公子、公姓、公族之所以品性仁厚，根本原因在于文王后妃具有仁厚之德。文王后妃為“麟”，公子、公姓、公族為麟之趾、定、角，只有“麟”本身仁厚，它的各個器官才仁厚。反過來也一樣，公子、公姓、公族之“振振”然也證明了文王后妃品德高尚。但是朱子并未對此做進一步的說明。直到王船山那里，這種解釋才得以展開。

二、王船山對《麟之趾》基于天人關系的解讀

朱子是宋代理學的集大成者，他的《詩集傳》開創(chuàng)了以理學解釋《詩經(jīng)》的先河。王船山的《詩廣傳》則將以理學解釋《詩經(jīng)》的方法發(fā)揚光大。與先代的儒者不同，王船山對《麟之趾》的解釋不再拘泥于人道和世俗，而以天與人的關系為視角：

天之所不可知，人與知之，妄也。天之所可知，人與知之，非妄也。天之所授，人知宜之，天之可事者也。天之所授，人不知所宜，天之無可事者也。事天于其可事，順而吉，應天也。事天于其無可事，兇而不咎，立命也。王者之民，足以知天；王者之道，足以立命；《麟趾》之詩備之矣。[9]7

王船山以天人關系為總論，統(tǒng)攝這首詩的詩義。天是無限的存在，天道因此也是無限的。人與世間萬物一樣，皆是從天地間化生而出的。因此人是有限的存在，人的認識能力是有其局限性的。正是由于天道是無限的，人的認識能力是有限的，對于人來說就存在可知與不可知的事物。人應當順應天命，探知、從事天道中可知、可事的事物。即使如此，在我們的周圍也存在一些事物不以人力為轉移，因此，人應當修身養(yǎng)性以奉天命。那么什么是可知和不可知的事物？王船山論曰：

“麟之趾，振振公子?！摈攵擞姓裾裰樱芍咭?。公子之有管鮮、蔡度，不可知者也?！镑胫?，振振公姓?！摈攵擞姓裾裰?，可知者也。公姓之有射肩之鄭，請隧之晉，不可知者也。譽宜有者、歸德于麟，而非妄矣。虛不可知者、以俟之命，而亦非妄矣。身有儀、家有教、侯有度、王有章、天下有以對，而后振振者異乎夫人之子姓，人之所與知，麟之所以為麟也。[9]7

王船山認為“麟”自身品性仁厚，那么他們的子孫后代也應當品性仁厚，這是可知的。然而誠如文王及其后妃具有高尚的德性，他們卻還是生出了管叔鮮、蔡叔度這樣作亂犯上的公子和鄭莊公、晉文公這樣無禮于天子的公族，這些是不可知的?！恩胫骸分娰澝牢耐跫捌浜箦鷳斢械摹罢裾瘛弊訉O，其根本在于“麟”本身的德性。至于為何會出現(xiàn)不孝子孫，并非“麟”本身德性不足，而是因為這些屬于天之不可知與不可事之處。此外，王船山說：

公子之有鮮、度，而可弗以為公子；公姓之有射肩之鄭、請隧之晉、而不敢不自安于公姓。吳濞之變、建成元吉之禍、廷美德昭之慘，鮮度晉鄭之心所有、力所可為、而害不極，天下得絕鮮度于弗子，而晉鄭不得代興于一姓。嗚呼！麟之所以為麟，蓋有道以善此矣，非夫人之所能與知也。身有儀、家有教、侯有度、王有章，天下有以奠，麟之德昭昭也，而藏已密矣。天下弗能與知，而知其為麟，“于嗟麟兮”！[9]8

管叔鮮、蔡叔度、鄭莊公和晉文公，他們都有不臣之心。但最終管、蔡二人都被周公剿滅；晉、鄭二國亦不能代周室而興。諸如漢之吳王劉濞、唐之李建成與李元吉、宋之趙廷美與趙德昭，他們的命運皆是如此。這是因為“麟”也自有其“道”讓這些不肖子孫滅亡，這個“道”深藏不露，同樣不為人所知。人們所能知道的只有“麟”具有良好的德性，因此只能以“于嗟麟兮”表達贊嘆。

總而言之，王船山認為《麟之趾》是討論人應當以何種方式應對天道的可知與不可知問題的。所謂可知者，就是“麟”之宜有“振振”子孫，以及不肖子孫必然為“麟”之“道”所滅。所謂不可知者，就是“麟”之子孫亦會出現(xiàn)不肖之人，以及“麟”滅亡這些不肖子孫的“道”。對于天之可知者，人應當順應天命；對于天之不可知者，人應當知道這不是人力所能至之，只需要修身俟之以命，篤信王者之道即可。

三、《麟之趾》的詩教之旨在于修德利嗣與順天立命

《麟之趾》全詩三章皆以“麟”起興，進而描繪公子、公姓、公族的“振振”德性。但是，為什么在每章的最后詠嘆“于嗟麟兮”，將贊美的中心回到“麟”身上呢？劉毓慶認為“占據(jù)詩篇中心的是‘麟’，而不是人”[10]，這個論斷對錯參半。從每章末尾的“于嗟麟兮”來看，這首詩真正贊嘆的不是麟之趾、定、角，而是“麟”本身，它的中心無疑是“麟”。然而，“麟”同樣也是“人”，它比喻的是文王、后妃。漢儒注解這首詩時并未發(fā)掘出這層含義，朱子和王船山則注意到了這一點。不論是朱子的“言麟性仁厚，故其趾亦仁厚”還是王船山的“譽宜有者、歸德于麟”，實際上都是強調(diào)回歸“麟”自身，強調(diào)子孫后代之所以“振振”，究其本源在于“麟”自身具有美德。質言之，《麟之趾》的意義根本不在于贊美公子、公姓、公族，而在于教人修德以利后嗣。

人修德于身，成為品性仁厚的“麟”，那么麟之趾、定、角也應當具有仁厚的品性。這首詩以麟之趾、定、角分別對應公子、公姓、公族，呈現(xiàn)出“麟”將自身的美德化行至子孫后嗣的次第。所謂“趾”，指足；所謂“定”，即“題”，指額頭；所謂“角”，是生于“麟”頭頂之物。從這三個器官所處的位置來看，次序是自下而上、逐漸遠離地面的?！吨芤住は蟆吩唬骸暗貏堇ぁ！盵1]32地屬于坤象，呈現(xiàn)的是坤德。麟之趾、定、角逐漸遠離大地，象征著公子、公姓、公族與文王及其后妃的關系逐漸疏遠。于是，“麟”之德化從其趾開始、次至于其定、終至于其角，這就是《麟之趾》為何以自下而上的視角，將麟之趾、定、教分別比作公子、公姓、公族的緣由。

此外，從麟之趾、定、角之功能來看，這三個器官也分別對應公子、公姓、公族的功能?！爸骸钡墓δ苁钦玖⒑捅寂埽沃镑搿钡恼麄€身體和行動，是“麟”生存和生活之本?！岸ā焙汀敖恰钡墓δ苁菓?zhàn)斗，走獸與敵人搏斗的時候，“角”是它最重要的武器，而“定”不僅支撐著“角”同時也能作為對抗敵人的工具。聯(lián)系周代之宗法制與分封制，就不難理解公子、公姓、公族的功能了。公子皆是王室直系子嗣，他們與王室有最直接的血緣關系，是王室得以存在挺立的根基。公姓和公族往往是王室所分封出去的諸侯，他們與王室血緣關系雖然疏遠卻依然同氣連枝。他們的作用就是拱衛(wèi)王室，為周天子鎮(zhèn)守疆土或隨從周天子作戰(zhàn)。

誠如王船山所言，“身有儀、家有教、侯有度、王有章、天下有以對”，這是人可自修其德成為“麟”的次第。麟之趾、定、角雖然與“麟”本身關系逐漸疏遠，但它們本于“麟”。正是因為“麟”本身品性仁厚，由它化生的各個器官也具有“振振”的德性。但是，自身修德只是利于后嗣的必要條件，現(xiàn)實情況中也有例外。即使文王這樣的圣人及其后妃這樣的賢人同樣生出了管、蔡、晉、鄭這些不肖子孫。那么應該以何種態(tài)度看待這些事情呢？這就是《麟之趾》的另一層意義，即教人應當順天立命。

《孟子·萬章上》有一段孟子與萬章關于王位傳賢與傳子的討論。其中涉及了堯舜之子皆不肖而禹之子獨賢的內(nèi)容，與王船山所言文王之生管、蔡、晉、鄭這樣的不肖子孫有異曲同工之妙。孟子曰：“其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。”[1]5955朱子注疏曰：“此皆非人力所為而自為，非人力所致而自至者。蓋以理言之謂之天，自人言之謂之命，其實則一而已。”[11]堯、舜、禹皆是圣王，他們的兒子也應當是賢人。然而堯、舜之子皆不肖，故而堯傳位于舜，舜傳位于禹，這是天命讓其傳賢；禹之子啟賢德超過了禹欲禪位的伯益，這是天命讓其傳子。因此孟子認為這些都是天意與命運的結果。朱子認為孟子所述的天意與命運其實是相同的，都是指非人力所能改變的事物。

朱子在總結《周南》的案語中也有相同的論述。他認為《麟之趾》“則王者之瑞，有非人力所致而自至者，故復以是終焉”[8]12。誠然，朱子依舊沒有進一步闡釋如何應對“非人力所致而自至”的問題，王船山填補了他未能言及的地方，即以順天立命的方式應對這些事物。譬如對子孫后代的品性養(yǎng)成，我們可以培養(yǎng)自身良好的德性以教育后人，這樣后人之品性自然也仁厚，這就是“順天”。如果出現(xiàn)意外的狀況，子孫后代出現(xiàn)德性敗壞之人，就應歸于天意和命運，這就是“立命”。但是“立命”并非是消極應對，而是由有德之人來糾正子孫后代的錯誤，將其歸于正道；如若子孫冥頑不靈，有德之人就將這些不肖子孫剔除出去，這就是“麟”之“道”。換言之，“順天”和“立命”是一回事，順天立命的根本依然是要回到“麟”本身。只有人自身修德，才能保證子孫后代具備“振振”之德。

總而言之，《麟之趾》的重點在于贊嘆“麟”本身，而非贊美“振振”之公子、公姓、公族，更非單純地祝賀他人多子多福。這首詩的詩旨在于教人修德利嗣和順天立命。修德利嗣須以自我的修身為始，依循血緣關系的次第逐步將美德化及后人；順天立命就是以合適的態(tài)度、方法應對子孫后代中可能出現(xiàn)的不肖之人，其根本依然是以自我修德為基礎。

四、《麟之趾》在“二南”中的地位

《詩經(jīng)》起始于“二南”，《關雎》《麟之趾》分別為《周南》之首篇與末篇，其地位不言而喻。相似地，《鵲巢》《騶虞》分別為《召南》的首篇與末篇，它們與《關雎》《麟之趾》存在著對應關系?！睹娦颉氛摗岸稀币约斑@四首詩曰：

《關雎》《麟趾》之化，王者之風，故系之周公。南，言化自北而南也?！儿o巢》《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故系之召公。《周南》《召南》，正始之道，王化之基。[1]569

《周南》為王者之風，所美者多后妃之德；《召南》為諸侯之風，所美者多夫人之德。詳細剖析這四首詩的內(nèi)容，不難發(fā)現(xiàn)其中蘊含著兩對乾坤之象。先看“二南”之首篇，《關雎》和《鵲巢》分別以雎鳩和鵲兩種飛禽起興，飛禽可翱翔于蒼穹之間，是從屬于天空的。《關雎》以君子為視角，描寫追求淑女而不得的故事情節(jié)；《鵲巢》描寫雄鵲之巢為雌鳩所占，也是基于男性的立場?！吨芤住ふf卦》云：“乾為天、為圜、為君、為父?！盵1]198《關雎》和《鵲巢》中的雄性飛禽無疑具有乾象。再看《麟之趾》和《騶虞》，麒麟是走獸之靈長，走獸是奔馳在大地原野之上，是從屬于大地的。許慎《說文解字》曰：“麟，大牝鹿也?！盵3]201其中“麟”是雌獸，是母性的象征。《騶虞》如果取“騶虞”是珍獸的說法，它也有庇佑萬物生靈繁衍生息的意象?！吨芤住ふf卦》曰：“坤為地、為母?！盵1]198可見“麟”和“騶虞”作為母性特征強烈的走獸具有典型的坤象。由此可見，《關雎》和《麟之趾》體現(xiàn)《周南》的乾坤之象；《鵲巢》和《騶虞》也體現(xiàn)《召南》的乾坤之象。

《麟之趾》處于兩對乾坤之間，它的地位就很特殊。我們需要討論的是，孔子編撰《詩經(jīng)》為什么要把這首詩置于這個位置。如果將這首詩置于乾坤二卦中，就不難窺見孔子的用意?！吨苣稀诽N含的是王者的乾坤，《召南》蘊含的是諸侯的乾坤。從天子到諸侯呈現(xiàn)的是以血緣關系為紐帶的宗法次第及其分封傳統(tǒng)。什么人可以成為諸侯？除少數(shù)周室的開國功臣和先代圣王后裔之外，絕大多數(shù)都是周室宗親，也就是《麟之趾》中的公子、公姓、公族?！吨苣稀讽炌跽咧L，《關雎》作為《周南》的首篇，其為乾，象征著文王及其后妃之德始化于天下?！吨苣稀分劣凇恩胫骸?，乾轉化為坤，公子、公姓、公族沐文王及其后妃之德化，品行“振振”，故而分封至各地以庇護王室，“風”詩自此開始別為《召南》。公子、公姓、公族分封成為諸侯，自《召南》開始所頌的就是諸侯之風?！儿o巢》為《召南》之始，坤又變?yōu)榍?，諸侯及其夫人之德又化于天下。《召南》至于《騶虞》，乾又變?yōu)槔?，諸侯及其夫人之德化成，于是各國“風”詩便在《召南》之后得以展開。《麟之趾》在“二南”中正是起到了上承天子、下啟諸侯、轉續(xù)乾坤的作用，這就是孔子為何將這首詩置于這個位置的緣由。