郭金粘
(首都師范大學(xué)教育學(xué)院,北京 100037)
道德是儒家的崇高概念,也是儒家教育中的底色問(wèn)題,代表了儒家對(duì)知識(shí)分子最熱切的要求與理想。金岳霖先生在《論道》中說(shuō)道:“中國(guó)思想中最崇高的概念似乎是道。所謂的行道、修道、得道,都是以道為最終的目標(biāo)[1]。” 儒家經(jīng)典《中庸》也強(qiáng)調(diào):“道也者,不可須臾離也,可離非道也[2]?!钡赖母拍羁偸侵袊?guó)思想中最核心的概念與最基本的原動(dòng)力,儒家的道德追求更偏重于人格理想與社會(huì)倫理道德的層面,例如君子之道,為師之道。《學(xué)記》:“君子先慎乎德,有德此有人,有人此有土,有土此有財(cái),有財(cái)此有用德者本也,財(cái)者末也”[3],將君子的德性闡述的更具實(shí)用性,德是擁有萬(wàn)物的基礎(chǔ)??梢姷碌挠^念是儒家的重要線索。道與德是密不可分的關(guān)系,合于道德。人的道德修養(yǎng)是儒家最重視的問(wèn)題,是成人成圣的決定性因素。
子曰:“周監(jiān)于二代,郁郁乎文哉,吾從周”[4],孔子作為儒家的代表認(rèn)為自己所堅(jiān)守的道所倡導(dǎo)的道德皆來(lái)源于周代。中國(guó)統(tǒng)一的制度與政治的創(chuàng)建始于周公,中國(guó)倫理社會(huì)的創(chuàng)立與社會(huì)倫理道德的主要精神的形成又源于其所定宗法。因此周公制禮作樂(lè)的深刻內(nèi)涵即為了道德觀念的確立,以維持倫理社會(huì)的正常運(yùn)行,道德” 二字涵蓋了中國(guó)文化的精神之所在。錢穆先生說(shuō):“中國(guó)文化精神之特殊,或在其偏重道德精神之一端。[5]”中國(guó)文化中道德精神既非西方的宗教信仰,又非純粹的思辨哲學(xué),主宰中國(guó)古代知識(shí)分子道德行為的內(nèi)在道德精神最重要的特征是其內(nèi)發(fā)性,是個(gè)人尋求其內(nèi)心之所安的道德活動(dòng),而并非強(qiáng)迫或是壓制,這種發(fā)于心的道德追求外在衍生為整個(gè)倫理社會(huì)的道德取向,具有移風(fēng)易俗的作用。
儒家的道德內(nèi)涵豐富、對(duì)象廣泛,但從總體上看,無(wú)論是對(duì)君王、 百官或是平民的道德教化都是必不可少,并以成人成圣為最終的道德旨趣。儒家的道德教育體系完善,涵蓋了一個(gè)人道德修養(yǎng)的方方面面,為世人的道德完善提供了可依循的路徑。
《中庸》中說(shuō):“仲尼祖述堯舜,憲章文武”[2]。儒家的開創(chuàng)者孔子述而不作,遵循周公所創(chuàng)造的禮樂(lè)制度,因此禮是儒家道德教育中的特有內(nèi)容,區(qū)別于墨道法等諸子各家。儒家典籍中也多次提到“禮”的問(wèn)題。子曰:“道之以德,齊之以禮”[4]。在儒家看來(lái)禮制不僅關(guān)乎個(gè)人的道德品質(zhì)亦關(guān)乎社會(huì)的穩(wěn)定,所以禮治必不可少。荀子認(rèn)為人一定要依靠師長(zhǎng)的法度教化才能行為端正,社會(huì)得到禮義的引導(dǎo)才能有秩序?!岸Y者,所以正身也;師者,所以正禮也。無(wú)禮何以正身? 無(wú)師,吾安知禮之為是也?[6]”教師是禮的化身,用禮來(lái)端正學(xué)生的品德,以正其心。
《孝經(jīng)》開篇子曰:“夫孝,德之本也,教之所由生也[7]。”孝是一切德性的根本,是教化產(chǎn)生的根源。從相對(duì)微觀視角而言,孝是在家庭內(nèi)部對(duì)父母兄弟的道德情感,是以血緣關(guān)系為紐帶。孟子曰:“親親,仁也。敬長(zhǎng),義也。無(wú)他,達(dá)天下也。[8]”因而人子對(duì)其父母的孝最終體現(xiàn)的是個(gè)人的道德修養(yǎng),即道德的本質(zhì)。儒家之所以把孝作為德性的根本,從更宏觀的視角而言是因?yàn)樾㈥P(guān)系到國(guó)家與社會(huì)的安定和諧,子曰:“其為人也孝弟而好犯上者,鮮矣;不好犯上而好作亂者,未之有也。[4]”從為人臣的角度出發(fā),一個(gè)孝敬父母,敬愛兄長(zhǎng)的人自然不會(huì)犯上作亂,所以社會(huì)自然安定有序,而若使國(guó)家長(zhǎng)治久安,自然是以君王力行孝道,推廣至萬(wàn)民為根本,故武王尊為天子,周室始于武王,但必自屈為人子焉,尊文王為開國(guó)始祖,此所謂周公之禮。子曰:“天地之性,人為貴。人之行,莫大于孝。孝莫大于嚴(yán)父。嚴(yán)父莫大于配天,則周公其人也[4]?!币虼丝鬃映欣^周公之禮,宣揚(yáng)圣明的君王以孝治國(guó),勸諫君王實(shí)行孝道,可見孝是儒家道德教化的根本。
《中庸》曰:“天下之達(dá)道五,所以行之者三:曰君臣也,父子也,夫婦也,昆弟也,朋友之交也,五者天下之達(dá)道也;知、仁、勇三者,天下之達(dá)德也,所以行之者一也[2]?!敝祆湔J(rèn)為此處的“一”解釋為“誠(chéng)”,這亦符合“自明誠(chéng)謂之教”的道德教化理論。子曰:“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝”。因此在儒家孔子那里,圣人或君子最重要的道德品質(zhì)[4]是“仁”,這也構(gòu)成了孔子以“仁”為核心的道德教育體系。子曰:“君子去仁,惡乎成名? 君子無(wú)終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是。”“志士仁人,無(wú)求生以害仁,有殺身以成仁[4]?!笨鬃邮紫葟牡湼I赖慕嵌冉o予“仁”崇高的道德定位,君子無(wú)論何時(shí)何地都不可違仁,繼而提出仁的具體表現(xiàn)形式為遵循“忠恕” 之道,子貢問(wèn)曰:“有一言而可以終身行之者乎?”子曰:“其恕乎! 己所不欲,勿施于人[4]。”可見孔子不僅僅限于個(gè)人的道德修養(yǎng)更推己及人,關(guān)心群體道德,這也體現(xiàn)了儒家道德實(shí)現(xiàn)路徑中的從個(gè)體到群體,從“獨(dú)善其身”到“兼濟(jì)天下”。
無(wú)論是《中庸》所提到的“修道之謂教”“自明誠(chéng),謂之教”,或是《禮記》中“建國(guó)君民,教學(xué)為先”“教學(xué)相長(zhǎng)”等儒家典籍都涉及教的問(wèn)題,并且依據(jù)中國(guó)倫理社會(huì)的傳統(tǒng)文化,儒家所謂的教必然離不開道德教育,更進(jìn)一步說(shuō)道德教育是儒家的核心內(nèi)涵,一方面包括儒家自身的道德修養(yǎng),另一方面則為對(duì)更廣大民眾的道德教化。因此儒家的道德實(shí)踐路徑有兩條:一是指向自身的道德修養(yǎng),將道德作為個(gè)體內(nèi)心信仰與情感;二是促進(jìn)社會(huì)良好道德風(fēng)氣的形成,將道德與社會(huì)的準(zhǔn)則制度相聯(lián)系。在儒家這兩條道德的實(shí)踐路徑是相統(tǒng)一的,即所謂的“內(nèi)圣外王”之學(xué)。如熊十力先生在《原儒》中明確指出“儒學(xué)總包內(nèi)圣外王”[9]。當(dāng)代大儒牟宗三認(rèn)為所謂“內(nèi)圣”者,“內(nèi)在于個(gè)人自己,則自覺地作圣賢工夫(作道德實(shí)踐)以發(fā)展完成其德性人格之謂也”;所謂“外王”者,“外而達(dá)于天下,則行王者之道也[10]?!闭麄€(gè)社會(huì)道德風(fēng)氣的形成自然離不開每個(gè)個(gè)體內(nèi)在道德品質(zhì)的養(yǎng)成,個(gè)體內(nèi)在的道德修養(yǎng)又受整體社會(huì)風(fēng)氣的影響,因此儒家從這兩條路徑出發(fā),上下貫通,力圖通過(guò)道德教化實(shí)現(xiàn)移風(fēng)易俗,復(fù)興周禮的宏大愿望。
儒家個(gè)人道德實(shí)踐路徑的核心是修身,即為“內(nèi)圣”之道?!洞髮W(xué)》中的“八條目”由內(nèi)到外,層層深入地闡述了成為圣王的路徑,其中修身是最重要的中間環(huán)節(jié),《中庸》亦曰:“修身則道立”,可見修身是個(gè)人道德境界提升的重要因素。自然修身的對(duì)象并不僅限于儒家知識(shí)分子,故《大學(xué)》又曰:“自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本”,[2]人類無(wú)論階層高下,在倫理道德層面享有平等地位,道德的要求不因等級(jí)的差異而有所不同,周代自君王至萬(wàn)民,自上而下皆以修身為本。君修其身而仁,則臣自敬。臣修其身而敬,則君自仁。子修其身而孝,則夫自慈。父修其身而慈,則子自孝[5]。修身自持是完善個(gè)人內(nèi)在的道德修養(yǎng)并向群體道德轉(zhuǎn)化的最佳途徑。
儒家作為微弱的社會(huì)團(tuán)體想要改變整個(gè)社會(huì)道德取向,明顯看來(lái)力量太過(guò)薄弱,需要更強(qiáng)大的社會(huì)影響力。因此儒家群體道德的實(shí)踐路徑為出仕,孔子謂之“學(xué)而優(yōu)則仕”,即為“外王”之道?!墩撜Z(yǔ)》子曰:“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓。修己以安百姓,堯舜其猶病諸[4]?”可見在孔子看來(lái)修身是必要的,但是君子修身的最終目的是安百姓,是實(shí)現(xiàn)治國(guó)平天下的政治理想。儒家皆具有家國(guó)天下的道德情懷,孟子曰: “得志澤加于民;不得志修身見乎世。窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼濟(jì)天下[10]。”在不得志的人生境遇之時(shí)修養(yǎng)自身道德,在有機(jī)遇之時(shí)看當(dāng)天下重任,這是儒家所具有的道德情懷。
儒家所處的時(shí)代背景已與周代宗法制社會(huì)迥然不同,周代各大宗小宗之間親緣關(guān)系密切,社會(huì)倫理道德的影響深遠(yuǎn),上位者可以通過(guò)道德模范作用積極的影響下位者,可以維持整個(gè)社會(huì)道德體系正常運(yùn)行。但是在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,這套傳統(tǒng)的宗法體系已經(jīng)遭到破壞,政治脫離傳統(tǒng)的氏族形態(tài)開始孕育新的社會(huì)政治形態(tài)大的諸侯國(guó)希望通過(guò)戰(zhàn)爭(zhēng)的形式殲滅吞并小的國(guó)家實(shí)現(xiàn)統(tǒng)治的目的。在這種社會(huì)紛爭(zhēng)的背景下,儒家所推行的道德教化必然會(huì)受到重重阻礙,無(wú)論是以修身為本的個(gè)人道德實(shí)踐路徑還是以出仕為主的群體道德實(shí)踐路徑都似乎是一條荊棘叢生的道路,但是正是古典教師這種明知不可為而為之的精神感化著世人,儒家的道德精神在新的社會(huì)意識(shí)形態(tài)下依然煥發(fā)著生機(jī)。儒家對(duì)于人類有著強(qiáng)烈的關(guān)懷或者說(shuō)是人道主義的情懷,體現(xiàn)在對(duì)天下蒼生的社會(huì)責(zé)任感,孔子人道社會(huì)的理想體現(xiàn)在“老者安之,朋友信之,少者懷之”[4],孟子則體現(xiàn)在“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”[8]。總之古典思想中無(wú)不體現(xiàn)出對(duì)人類的關(guān)懷,這亦是一種個(gè)人道德與社會(huì)道德的集中體現(xiàn),表現(xiàn)了古代知識(shí)分子崇高的社會(huì)責(zé)任感與道德使命感。