水尾圣娘信仰在馬來西亞的傳播及現(xiàn)狀

陳智慧 楊茲舉 丁曉輝

海南地理位置優(yōu)越，北以瓊州海峽與廣東劃界，西南隔北部灣與越南、老撾、泰國(guó)、柬埔寨相臨，東面遙望菲律賓，向南一路經(jīng)西沙群島、中沙群島、南沙群島直通馬來半島、印度尼西亞群島。歷史上，海南島一直是南出中國(guó)的重要站點(diǎn)，南海諸國(guó)朝貢貿(mào)易的轉(zhuǎn)運(yùn)站，海南是整個(gè)東南亞網(wǎng)絡(luò)中一個(gè)重要的網(wǎng)點(diǎn)。

明末清初，海南人開始出洋，至乾隆后漸趨成勢(shì)[1]。在經(jīng)營(yíng)東南亞的帆船貿(mào)易中，海南人最早進(jìn)入的是越南[2]。1823年，越南西貢(今胡志明市)就成立了瓊府會(huì)館，這是海外最早的海南地緣組織。19世紀(jì)初，每年大約有一百艘帆船從海南出發(fā)到越南、泰國(guó)和新加坡從事貿(mào)易[3]。咸豐八年(1858)，在第二次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)中，瓊州被辟為通商口岸，海南人或被“賣豬仔”到東南亞當(dāng)苦力，或通商，經(jīng)由新加坡轉(zhuǎn)赴到馬來亞各地，出現(xiàn)了第一次出洋高潮。后來日軍入侵，時(shí)局混亂，出洋避難、謀生者眾多。19世紀(jì)中葉以降，瓊?cè)顺鲅髺|南亞的主要國(guó)家是泰國(guó)和新加坡。1854年，海南人韓旺彝和王志德等在新加坡籌建瓊州會(huì)館。1869年，馬六甲成立瓊州會(huì)館，是馬來亞最早的海南會(huì)館[4]。1860年，北汶浪成立了瓊州會(huì)館，這是泰國(guó)最早的海南會(huì)館[5]。民國(guó)，時(shí)局紛亂，海南出洋謀生者更甚。據(jù)1933年陳銘樞等人統(tǒng)計(jì)，民國(guó)以來，出洋在外者僅文昌地區(qū)就有約9萬人[6]。1939年日本占領(lǐng)海南島后的調(diào)查資料顯示，由海南島出洋的達(dá)39萬人，其中泰國(guó)25萬人、馬來亞10.2萬人、印支半島3.8萬人[7]。據(jù)莊國(guó)土先生的估算，迄2007年，東南亞華人華僑總數(shù)約3348.6萬，其中泰國(guó)700萬、印尼1000萬、新加坡353.5萬、馬來西亞645萬、文萊5.6萬、緬甸近250萬、菲律賓150萬、越南150萬、柬埔寨70萬、老撾28萬。印尼、泰國(guó)和馬來西亞三國(guó)是東南亞也是世界華人華僑數(shù)量最多的國(guó)家[8]。

出洋的海南人，不僅把家鄉(xiāng)的物質(zhì)原料、生產(chǎn)技術(shù)等帶到了東南亞各國(guó)，更把故鄉(xiāng)的社會(huì)習(xí)俗和精神信仰傳播到了東南亞地區(qū)。媽祖、水尾圣娘、108兄弟公這些海南人十分崇信的神靈伴隨著瓊僑的腳步傳播到了越南、泰國(guó)、新加坡、印尼、柬埔寨、文萊等國(guó)。

一、馬來西亞水尾圣娘信仰溯源及其概貌

海南人與馬來西亞的淵源可以追溯至明朝時(shí)期。明成化十七年(1481)，“遣禮科給事中林榮充正使……封滿剌加國(guó)故王蘇丹速沙子馬哈術(shù)沙為國(guó)王”[9]。林榮系文昌人，這是有關(guān)海南人去馬來半島的最早記載。不過當(dāng)時(shí)兩國(guó)的外交關(guān)系也僅限于此，還沒有發(fā)展到移民、大規(guī)模商貿(mào)往來的層面?！翱滴跷迨?，甲嚴(yán)洋禁商船，不許私造往南洋貿(mào)易，有偷往潛留外國(guó)之人，督撫大使通知外國(guó)，令解回正法，再奉旨五十六年以前出洋之人，準(zhǔn)其載回原籍?！盵10]這是一則禁令，卻從側(cè)面反映出早在1717年前，海南人與東南亞地區(qū)的商業(yè)貿(mào)易往來已經(jīng)非常繁盛了，雖然官方是不鼓勵(lì)的。到19世紀(jì)上半葉時(shí)，海南人開始移民馬來西亞，謀求生存和發(fā)展。與此同時(shí)，馬來西亞各地開始出現(xiàn)水尾圣娘廟。這些廟宇多數(shù)又是會(huì)館，“館廟合一”，既是僑居的海南人處理社會(huì)事務(wù)的機(jī)構(gòu)，又是凝聚親緣、寄托心靈的宗教場(chǎng)所。一些會(huì)館最初建立時(shí)本身就是廟祠，廟祠是會(huì)館的前身。1993年的調(diào)查顯示，當(dāng)時(shí)全馬來西亞八十六間海南會(huì)館中就有42間供奉水尾圣娘[11]。

據(jù)現(xiàn)有資料來看，馬來西亞最早的水尾圣娘廟可能是登嘉樓瓊州會(huì)館。清道光年間(1820-1850)海南人便南下登嘉樓州，搭建了當(dāng)時(shí)臨時(shí)容身的處所，稱之為“公司厝”，并將水尾圣娘神像供奉于內(nèi)，稱其為水尾圣娘廟，后來在廟宇的基礎(chǔ)上成立了登嘉樓瓊州會(huì)館，“館廟合一”。廟內(nèi)供水尾圣娘、媽祖、昭應(yīng)英烈一百有八兄弟、關(guān)圣帝君、福德正神等神明，是為“天后宮”[12]。每年的農(nóng)歷十月十五都有盛大的水尾圣娘寶誕慶典活動(dòng)。

19世紀(jì)，馬來西亞各州創(chuàng)建的水尾圣娘宮廟約有10座：登嘉樓和安宮(1796-1821)、檳州的海南會(huì)館天后宮(1870年(1)有的學(xué)者認(rèn)為是1870年，如石滄金《馬來西亞華人社團(tuán)史研究》。有的學(xué)者則認(rèn)為更早，約為1866年，如張逢博《馬來西亞瓊籍華人的媽祖信仰》、劉春燕《馬來西亞檳城華僑華人媽祖信仰的特點(diǎn)》。)、雪蘭莪州吉膽島昭應(yīng)廟天后宮(1872年)、柔佛州陳厝港瓊州會(huì)館天后宮(1880年)、柔佛州新山海南會(huì)館天后廟(1881年)、霹靂州太平海南會(huì)館天后宮(1881年)、柔佛州麻坡海南會(huì)館天后宮(1882年)、雪蘭莪州雪隆海南會(huì)館天后宮(1889年)、雪蘭莪州巴生海南會(huì)館天后宮(1894年)、霹靂州安順海南會(huì)館天后宮(1895年)、砂拉越州古晉海南會(huì)館天后宮(1878年)。登嘉樓州還有一處甘馬挽海南會(huì)館，該館建立時(shí)間為1937年，但據(jù)一些老人追憶，約在19世紀(jì)末20世紀(jì)初，發(fā)起人馮瓊篤(馮延篤)就曾以私人名義購得一間高腳茅屋作為鄰近同鄉(xiāng)的臨時(shí)居所，并在其內(nèi)設(shè)天后宮，里面奉祀天后圣母和水尾圣娘[13]，因而該廟實(shí)際已有一百多年的歷史。這樣算下來，這一時(shí)期馬來西亞供奉水尾圣娘的宮廟事實(shí)上就有11座。

進(jìn)入20世紀(jì)，日軍侵華、國(guó)內(nèi)局勢(shì)不穩(wěn)，戰(zhàn)亂蔓延至海南島，迫于生計(jì)，大批海南人背井離鄉(xiāng)下南洋謀生存。數(shù)據(jù)顯示，1921年，馬來西亞(包括新加坡)的瓊籍華人約68200人，至1947年，馬來西亞(包括新加坡)瓊籍人數(shù)已增至157 649人[14]，20余年增長(zhǎng)了89 449人。海南人所到之處，必建水尾圣娘廟，此時(shí)期馬來西亞的水尾圣娘廟數(shù)量激增，如彭亨州關(guān)丹天后宮(原名“瓊州廟)(1902年)、柔佛州古來海南會(huì)館天后宮(1902年)、檳城州北海瓊州會(huì)館天后宮(1906年)、柔佛州峇株巴轄海南會(huì)館天后宮(1910年)、柔佛州令金海南會(huì)館天后宮(1912年)、柔佛州笨珍海南會(huì)館天后宮(1912年)、吉蘭丹州道北海南會(huì)館天后宮(1916年)、柔佛州東甲海南會(huì)館天后宮(1919年)、柔佛州新文龍海南會(huì)館天后宮(1919年)、彭亨州文德甲淡屬海南會(huì)館(1924年)、沙巴州斗湖海南會(huì)館天后宮(1927年)、柔佛州三合港海南會(huì)館天后宮(1929年)、柔佛州昔加末海南會(huì)館天后宮(1931年)、柔佛州哥打丁宜海南會(huì)館天后宮(1931年)、雪蘭莪州吉膽島海南會(huì)館天后宮(1932年)、柔佛州居鑾海南會(huì)館天后宮(1935年)、檳城州威省海南會(huì)館天后宮(1947年)、柔佛州士古來八哩半水尾圣娘廟(1948年)等。即使至20世紀(jì)后半葉仍新建有不少水尾圣娘廟，如森美蘭州淡邊海南會(huì)館天后宮(1951年)、彭亨州淡馬魯海南會(huì)館天后宮(1951年)、吉隆坡增江南區(qū)崇真堂(1953年)、檳城丹絨武雅瓊誼社南天宮(1958年)、柔佛州的居鑾瓊聯(lián)社昭應(yīng)祠(1969年)、馬六甲州馬日丹那海南會(huì)館天后宮(1974年)、柔佛州新山縣淡杯鎮(zhèn)天后宮(1976年)、雪蘭莪巴生甘榜爪哇九天庭(1978年)、森美蘭波德申石云洞(1978年)、登嘉樓州龍運(yùn)海南會(huì)館天后宮(1980年)、雪蘭莪適耕莊水尾圣娘廟(1982年)等。

海南人從踏上馬來西亞土地的那一天就把故鄉(xiāng)崇信的神明也一并帶來了，從19世紀(jì)初一直延續(xù)至今。馬來西亞各地的水尾圣娘廟應(yīng)該遠(yuǎn)不止這些，只是限于現(xiàn)有資料匱乏，只能呈現(xiàn)出上述整理結(jié)果。正如廈門大學(xué)歷史系曾玲教授所言：“在對(duì)包括馬來西亞在內(nèi)的東南亞華人社會(huì)研究中，幾乎所有學(xué)者都面臨一個(gè)共同的難題，那就是文獻(xiàn)資料的匱乏，其所以如此，主要是因?yàn)閼?zhàn)火及社會(huì)變遷等因素對(duì)華人文獻(xiàn)造成的破壞。文獻(xiàn)資料的缺乏不僅使學(xué)者無法展開深入的研究，亦使東南亞華人社會(huì)在對(duì)自身發(fā)展的論述中失去歷史的發(fā)言權(quán)?！盵15]現(xiàn)有的馬來西亞海南文化研究學(xué)者主要是吳華、安煥然、楊善勇、蘇慶華、劉崇漢等學(xué)者。本文有幸能對(duì)馬來西亞的水尾圣娘信仰有一個(gè)概觀，主要是基于這些學(xué)者的現(xiàn)有研究成果，尤其是吳華和安煥然兩位先生，他們與柔佛各地的海南會(huì)館共同合作的“搜集柔佛海南人史料合作計(jì)劃”為學(xué)界研究馬來西亞的海南文化提供了珍貴的一手資料，因而我們能看到柔佛州的水尾圣娘廟相關(guān)資料相對(duì)較多。事實(shí)上，我們相信在馬來西亞各州的水尾圣娘廟應(yīng)該遠(yuǎn)不止這些，或者也還有時(shí)間上創(chuàng)建更早的水尾圣娘廟，或新近創(chuàng)建的廟都應(yīng)該還有，只是限于現(xiàn)有資料不足而未能呈現(xiàn)出來。相信隨著研究資料的進(jìn)一步完善，馬來西亞水尾圣娘信仰的概貌必將有更全面的整理。

二、馬來西亞水尾圣娘信仰分析

(一)空間分布

對(duì)早期出洋的華人們來說，廟宇就是他們?cè)诋愢l(xiāng)主要的群聚地。他們?cè)谒街幭冉◤R，以廟作為其臨時(shí)居所，廟宇兼具處理同鄉(xiāng)事務(wù)的功能，最后在廟宇的基礎(chǔ)上創(chuàng)建會(huì)館，即使會(huì)館建成，仍保留廟宇的存在，并且廟宇仍發(fā)揮著極其重要的紐帶性作用。因而，水尾圣娘廟的建立和存在，事實(shí)上就從側(cè)面反映出海南人的移民時(shí)間、移民軌跡和生存空間分布。從表1可以看出，整個(gè)19世紀(jì)，馬來西亞創(chuàng)建的水尾圣娘廟主要集中分布在登嘉樓州、檳州、柔

表1 馬來西亞的水尾圣娘廟統(tǒng)計(jì)

州名水尾圣娘廟數(shù)量廟名霹靂州2太平海南會(huì)館天后宮安順海南會(huì)館天后宮雪蘭莪州5雪隆海南會(huì)館天后宮巴生海南會(huì)館天后宮吉膽島昭應(yīng)廟天后宮雪蘭莪適耕莊水尾圣娘廟雪蘭莪巴生甘榜爪哇九天庭登嘉樓州4登嘉樓海南會(huì)館天后宮甘馬挽海南會(huì)館天后宮龍運(yùn)海南會(huì)館天后宮登嘉樓和安宮森美蘭州2淡邊海南會(huì)館天后宮森美蘭波德申石云洞吉蘭丹州1道北海南會(huì)館天后宮彭亨州2淡馬魯海南會(huì)館天后宮文德甲淡屬海南會(huì)館天后宮砂拉越州1古晉海南會(huì)館天后宮沙巴州1斗湖海南會(huì)館天后宮馬六甲州1馬日丹那海南會(huì)館天后宮吉隆坡2增江南區(qū)崇真堂吉隆坡甲洞天后宮

佛州、雪蘭莪州、霹靂州，說明海南人于百年前初至馬來西亞時(shí)的主要活動(dòng)區(qū)域集中在馬來半島的幾個(gè)沿海城市。由海路而來，又居于海濱地區(qū)，所以對(duì)“海神”尤為需求和崇信，故水尾圣娘廟遍布其所到之處。19世紀(jì)時(shí)，海南人已進(jìn)入到加里曼丹島(東馬)，1878年創(chuàng)建的砂拉越州的古晉會(huì)館天后宮就是一個(gè)確定的歷史見證。進(jìn)入20世紀(jì)，水尾圣娘廟開始出現(xiàn)在森美蘭州、吉蘭丹州、彭亨州、沙巴州、馬六甲州等地，這說明海南人在此時(shí)已將自己的生存空間拓展至馬來西亞內(nèi)地地區(qū)，并且在馬來西亞各地分散開來，移民和定居，進(jìn)一步融入了當(dāng)?shù)厣鐣?huì)。整體看來，水尾圣娘廟主要分布在馬來半島(西馬)沿海地區(qū)，而東馬(加里曼丹島北部)的水尾圣娘廟數(shù)量則較少，但海南人到東馬的時(shí)間也非常早，不過移民規(guī)模不及西馬。

(二)神級(jí)地位

在馬來西亞所有供奉水尾圣娘的廟宇中，水尾圣娘作為唯一主神的廟宇數(shù)量不多，要么是與媽祖、冼夫人、觀音等神作為共同的主神被供奉，要么是作為媽祖、108兄弟公的附祀神。更多是作為媽祖的附祀神。詳見表2。

表2 水尾圣娘在馬來西亞各廟宇中的神級(jí)地位統(tǒng)計(jì)

廟名主神水尾圣娘神級(jí)地位供奉的其他神明新山淡杯天后宮安順海南會(huì)館天后宮吉隆坡甲洞天后宮雪隆海南會(huì)館天后宮登嘉樓和安宮天后圣母水尾圣娘冼一品夫人天后圣母觀音菩薩水尾圣娘天后圣母水尾圣娘如來佛祖共祀主神洪仙大帝、華光大帝、觀音佛祖、關(guān)圣帝君、福德正神、濟(jì)公活佛、三太子、齊天大圣、五雷將軍、昭應(yīng)一百有八兄弟、山川二類五姓孤魂108兄弟公、關(guān)圣帝君昭應(yīng)英烈一百零八忠魂神牌108兄弟公、千里眼、順風(fēng)耳福德正神、二郎神、太爺爺、關(guān)圣帝君、大將軍(虎爺)、觀音菩薩、土地公檳城天后宮威省天后宮新山陳厝港天后宮峇株巴轄海南會(huì)館天后宮新山海南會(huì)館天后宮永平海南會(huì)館天后宮古來海南會(huì)館天后宮哥打丁宜天后宮居鑾海南會(huì)館天后宮昔加末海南會(huì)館天后宮令金海南會(huì)館天后宮笨珍海南會(huì)館天后宮東甲海南會(huì)館天后宮三合港海南會(huì)館天后宮淡邊海南會(huì)館天后宮巴生海南會(huì)館天后宮道北海南會(huì)館天后宮淡馬魯海南會(huì)館天后宮文德甲淡屬海南會(huì)館天后宮古晉海南會(huì)館天后宮斗湖海南會(huì)館天后宮昔加末瓊僑伯公廟麻坡巴莪瓊伍關(guān)府雪蘭莪巴生甘榜爪哇九天庭森美蘭波德申石云洞增江南區(qū)崇真堂天后圣母大伯公關(guān)公玉皇大帝張公圣君昊圣真人副祀神天后圣母、昭應(yīng)公、土地神、佛祖、關(guān)帝108兄弟公、祖先神位108兄弟公、千里眼、順風(fēng)耳、大伯公、侯王爺、山水二性男女五性孤魂神位、天后圣君、五方土龍神冼太夫人、福德正神冼太夫人、兄弟公、溫州侯王、庇民侯王冼太夫人、108兄弟公、千里眼順風(fēng)耳、五方五土龍神、唐番地主財(cái)神天后圣母、冼一品夫人、108兄弟公、華光大帝、午里眼將軍、順風(fēng)耳將軍、洪仙大帝、福德正神、昌化大爺公公、先故諸公孺靈位冼太夫人、108兄弟公冼太夫人、108兄弟公、福德正神108兄弟公、福德正神、千里眼順風(fēng)耳冼太夫人108兄弟公、土地公冼太夫人、108兄弟公、福德正神108兄弟公、華光大帝108兄弟公、千里眼、順風(fēng)耳、福德正神千里眼、順風(fēng)耳、五方五土龍神、唐番地主財(cái)神、大伯公、昭應(yīng)英烈一百有九兄弟,中泰地主、歷代先賢108兄弟公、華光大帝、仙山老爺、玄天上帝、齊天大圣、游天將軍、如來佛祖、白衣觀音、福德正神、土地公、地藏王菩薩金童玉女、108兄弟公、華光大帝、福德正神、千里眼順風(fēng)耳、土地公婆千里眼順風(fēng)耳、注生娘娘、觀音菩薩、昭應(yīng)英烈108公、山水二類男女孤魂排海圣娘、觀音菩薩、華光大帝、關(guān)圣帝君、108兄弟公、山水兩類孤魂拿督公、108兄弟公、五虎將108兄弟公斗母天尊、天后天尊、注生娘娘、觀音佛祖、千面觀音、關(guān)帝圣君、南北斗星君、一殿閻君太上老君、玉皇大帝、王母娘娘、玄天上帝、中壇元帥、關(guān)圣帝君、福德正神、觀音娘娘、齊天大圣、濟(jì)公活佛、廣澤尊王、地母娘娘、關(guān)平太子、周倉將軍、媽祖、二郎神、財(cái)神爺、呂洞賓、千里眼、順風(fēng)耳,王爺公、土地公、虎爺公、大二爺伯、釋迦牟尼天后圣母、冼太夫人、中水侯王、梅仙大帝、關(guān)圣帝君、華光大帝、福德正神、齊天大圣、土地公

廟名主神水尾圣娘神級(jí)地位供奉的其他神明龍運(yùn)海南會(huì)館天后宮天后圣母不確定馬日丹那海南會(huì)館天后宮不確定不確定天后圣母、108兄弟公

目前搜集到的馬來西亞43座供奉水尾圣娘的神廟中，其中有5座是把水尾圣娘作為主神供奉的，有4座分別以昊圣真人、關(guān)公、玉皇大帝、大伯公為主神，更多的則是天后圣母為主神，其中有10座廟宇是把水尾圣娘和天后圣母、冼夫人、觀音、如來佛、108兄弟公等共同作為主神。這個(gè)現(xiàn)象說明，媽祖信仰在海南的影響力非常大，在瓊僑心目中占據(jù)了非常重要的地位；但也說明，水尾圣娘作為海南島北部地區(qū)土生土長(zhǎng)的神明，其地位也非常高，與媽姐平齊。在馬來西亞的這些神廟中，有一些是海南人創(chuàng)建的，也有一些則是潮州幫、福建幫創(chuàng)建的或共建的，但只要是以水尾圣娘為主神的神廟，則多是海南人創(chuàng)建的。水尾圣娘廟有時(shí)更像是海南人在海外的身份標(biāo)簽，水尾圣娘是海外瓊籍華人的文化身份證。

(三)祭祀活動(dòng)

很多馬來西亞的水尾圣娘廟，都會(huì)舉辦祭祀慶典活動(dòng)。其中，雪隆海南會(huì)館天后宮、吉蘭丹道北天后宮、登嘉樓海南會(huì)館天后宮、登嘉樓甘馬挽海南會(huì)館天后宮、彭亨州關(guān)丹天后宮、柔佛麻坡海南會(huì)館天后宮、新山淡杯天后宮等的慶典活動(dòng)隆重而盛大。

雪隆海南會(huì)館，每年農(nóng)歷十月十五都會(huì)舉辦規(guī)模盛大的水尾圣娘千秋寶誕慶典活動(dòng)。最近一次當(dāng)屬2018年舉行的水尾圣娘千秋寶誕，設(shè)7天“水尾吉祥燈”燃燈法會(huì)，各方信徒來供奉水尾吉祥燈，祈求平安吉祥。此外還有法師率大眾進(jìn)行誦經(jīng)及上佛供儀式。

吉蘭丹道北天后宮每年的水尾圣娘寶誕慶典活動(dòng)，是該宮最重要的慶典活動(dòng)之一。信徒們多來求金龜、平安符、紅線。經(jīng)商者求取金龜并深信能夠?yàn)槠渖鈳碡?cái)氣。小孩求紅線祈求平安。早期的慶典還有瓊劇表演。

此外，登嘉樓海南會(huì)館天后宮、甘馬挽海南會(huì)館天后宮、關(guān)丹天后宮、吉膽島昭應(yīng)廟、麻坡海南會(huì)館天后宮、新山縣淡杯鎮(zhèn)長(zhǎng)天后宮、永平海南會(huì)館天后宮、古晉海南會(huì)館天后宮等都將農(nóng)歷十月十五水尾圣娘寶誕視為該宮主要的慶典活動(dòng)之一，各方信徒都來祈求平安?；顒?dòng)當(dāng)日各廟都設(shè)有隆重的拜祭儀式，還有舞龍舞獅、歌臺(tái)表演、義賣、晚宴等活動(dòng)，多數(shù)廟在早期慶典活動(dòng)中還曾設(shè)有瓊劇表演。

多數(shù)廟都將農(nóng)歷十月十五定為水尾圣娘的寶誕日，但有的廟，如登嘉樓和安宮則將其定為十月十九，彭亨州文德甲天后宮定為十月初十，彭亨州淡馬魯天后宮定為十月十九，昔加末海南會(huì)館天后宮定為十月初十，東甲海南會(huì)館天后宮定為十月二十三。

在水尾圣娘的祭祀活動(dòng)中，祭品是非常獨(dú)特的。馬來西亞的華人廟宇中，佛教類神明的祭品一般為水果、素食。一些來自中國(guó)民間、與道教文化相關(guān)的神明則多用葷食祭祀，尤以三牲為主。如武吉港腳天后宮規(guī)定：除了觀音佛祖需要供奉素食外，其余神明皆以葷食作為供品。吉膽島昭應(yīng)廟規(guī)定：昭應(yīng)公以羊祭祀，而媽祖則以素齋祭拜。彭亨州淡馬魯天后宮規(guī)定：觀音誕要以素食供奉，虎爺一般以水果、清水作為供奉，信徒還愿時(shí)可能有肥豬肉、雞蛋、芝麻、綠豆和清水等，拿督公的供品則一般以黃梨、香蕉為主，信徒還愿時(shí)則有肉類供品，但絕不能用豬肉。作為以葷食為祭品供奉的神明，水尾圣娘和媽祖又尤為特殊，以黑公羊?yàn)樽钪匾墓┢?。如關(guān)丹天后宮、麻坡海南會(huì)館天后宮、甘馬挽海南會(huì)館天后宮都規(guī)定兩位神明的祭品必須有黑羊。隨著媽祖的佛教化傾向越來越明顯，很多廟都將天后圣母的祭品改為素齋，而水尾圣娘的祭品則還保持著葷食傳統(tǒng)，尤其要有“黑羊”。比如：在甘馬挽海南會(huì)館天后宮中，農(nóng)歷三月二十三的集體拜祭、農(nóng)歷三月二十三的天后圣母寶誕、農(nóng)歷十月十五的水尾圣娘寶誕、農(nóng)歷六月二十四的關(guān)圣帝君寶誕是該宮的主要祭祀活動(dòng)，在這些祭祀活動(dòng)中所用的祭品有雞、羊、水果、海南糕和雞蛋等，但現(xiàn)今只有在水尾圣娘寶誕時(shí)才用黑羊拜祭[16]。

用黑羊祭祀的傳統(tǒng)可以追溯至殷商時(shí)代。甲骨卜辭中就有這樣的記載：

禱雨，叀黑羊，用。有大雨。

叀白羊，有大雨。(《合集》30022)

弜用黑羊，亡雨；

叀白羊用于之，有大雨。(《合集》30552)

“在中國(guó)傳統(tǒng)神話中，黑色常常與水相關(guān)。‘水正’(水宮)被稱為‘玄冥’，意為‘黑而神秘’。孔穎達(dá)曾指出：云‘黑牡秬黍’者，以其祭水神，色尚黑。黑色與水對(duì)應(yīng)的觀念，可能早在春秋時(shí)期就已經(jīng)產(chǎn)生并被廣泛接受。”[17]其實(shí)，黑色與水的這種關(guān)聯(lián)文化，不僅存在于中國(guó)，弗雷澤發(fā)現(xiàn)在世界其他文化那里也認(rèn)為黑色似乎與云和水存在某種普遍聯(lián)系，黑色動(dòng)物常被用于祈雨之祭?！霸跂|非瓦布格威族中，祈雨者把一只黑羊、一頭黑牛犢牽到太陽下，放到屋頂上，剖開它們的腹部，使內(nèi)臟和鮮血飛濺到各個(gè)方向。瓦果果巫師在祈雨時(shí)要身穿黑色服裝，使用黑色家禽、黑羊和黑牛，在祖先的墳前祭祀。馬塔貝爾人祈雨時(shí)，要使用一種用黑牛的血和膽汁制成的符咒。蘇門答臘人祈雨時(shí)，要把一頭黑牛沉到河中，在它逃往岸邊的過程中被河里潛水的女人捉住。阿薩姆的加羅人在旱季要用黑羊在山頂舉行祭祀。立陶宛的人在旱季要用一頭黑色小母牛、一頭黑色公羊和一只黑色公雞在樹林深處祭祀雷神。弗雷澤認(rèn)為，祈雨時(shí)選用黑色祭牲，是因?yàn)楹谏軌蚴固炜詹紳M降雨的黑云……黑色祭牲就是雨云。雨云是黑色的，這是雨的本性?！盵18]

由此可以看出，水尾圣娘信仰是比較原始的一種民間信仰，作為海南本土興起的神明，它保留了較為原始的中國(guó)早期文化觀念，從其祭品的特殊性來看，她與“水”相關(guān)，是典型的水神、海神。即使后來隨著瓊僑下南洋的腳步傳播至東南亞國(guó)家，其神性、神職也未發(fā)生改變，盡管有的廟內(nèi)祭祀儀式有簡(jiǎn)化、祭祀日有不同，與媽祖、108兄弟公、大伯公、觀音等有合祀現(xiàn)象，但其信仰核心——作為海神——從未發(fā)生改變。

三、馬來西亞水尾圣娘信仰的文化意義

(一)構(gòu)建異域生存的文化力量

對(duì)于下南洋的海南人來說，水尾圣娘曾是他們漂洋過海航行途中的精神信念。早期出洋，鑒于航海技術(shù)和條件，更多地依賴自然之力?！犊滴醐傊莞尽肪驮?jīng)記載：滿剌加，在占城南。自三佛齊順風(fēng)八晝夜可達(dá)。人們想一路平安抵達(dá)目的地，只能“聽天由命”。出洋的海南人堅(jiān)信水尾圣娘就是“天”，能?！懊?。據(jù)說，道光年間，一艘南下的中國(guó)帆船不幸于毛剪港沉沒，一位鄉(xiāng)賢就從破舟中找到一尊水尾圣娘金身，將之?dāng)y回當(dāng)時(shí)海南人在登嘉樓建立的臨時(shí)居所(公司厝)內(nèi)供奉，這便是馬來西亞最早的“水尾圣娘廟”，后來成了登嘉樓瓊州會(huì)所?？梢姡鲅蟮暮Ｄ先穗S身攜帶著“水尾圣娘像”。作為海神娘娘，她既是航行途中的平安符，更是海南人移民異域漂洋過海的精神信念。

對(duì)于背井離鄉(xiāng)、在外謀生存和發(fā)展的海南人來說，水尾圣娘更是他們?cè)诋愑虼婊睢^斗過程中的精神導(dǎo)航和支柱。19世紀(jì)初，漂洋過海至馬來半島的瓊?cè)嗣鎸?duì)的生存環(huán)境是未開化的、人跡罕至的荒蠻之地，如何存活，以什么行業(yè)立足是他們面臨的首要問題。峇株屬新加蘭“海南港”，位于柔佛州西南部，“一百年前，這里是沼澤地帶，沒有陸地，也沒有交通，到處皆是荒野，以及蒼蒼的叢林，當(dāng)時(shí)住在這里的海南人，要到外地必須要乘船進(jìn)出，而所有的土產(chǎn)也要船運(yùn)”，所謂海南港就“是海南人用鋤頭開拓出來的”海港[19]。20世紀(jì)初，海南人被當(dāng)作“豬仔”賣到東南亞各國(guó)，為外國(guó)老板支配的錫礦做礦工，或在橡膠、胡椒種植園做農(nóng)夫，每天工作十幾二十個(gè)小時(shí)，慘死者無數(shù)。所以先輩們常說，早期下南洋的歷史就是一部瓊?cè)说难獪I史。在嚴(yán)酷的條件下，人們內(nèi)心需要強(qiáng)大的精神支柱，水尾圣娘就是瓊?cè)说木裰е蚨彩撬街幒Ｄ先硕枷冉◤R，廟里必供水尾圣娘，或108兄弟公，或媽祖等。他們堅(jiān)信這些神明能保佑人們?cè)诋愑蛄⒆恪⑵桨?、發(fā)展。今天，馬來西亞的瓊僑每到農(nóng)歷十月十五前后到廟里拜水尾圣娘都是求平安，商人則祈求財(cái)運(yùn)亨通。

二百多年后的今天，海南人在馬來西亞已立足、扎根，并有了較好的發(fā)展。從早期的咖啡業(yè)、餐館到今天的經(jīng)營(yíng)汽車行、金融貸、建筑、樹膠園主，海南人的發(fā)展呈多元化，并且有不少人從政，據(jù)統(tǒng)計(jì)，共有9位海南籍人士任國(guó)會(huì)上議院議員，14位任國(guó)會(huì)下議院議員，眾多人任各州議員。海南人在馬來西亞經(jīng)歷了一個(gè)從移民、扎根到本土化的歷史發(fā)展過程。在這個(gè)過程中，他們一方面積極努力地融入當(dāng)?shù)匚幕郧蟀l(fā)展，另一方面也更注重在異域文化中保持自身的文化身份，獨(dú)具特色的原鄉(xiāng)信仰文化正是其文化身份的標(biāo)志。生活于馬來西亞的海南人靠著水尾圣娘信仰、一年一度的水尾圣娘祭祀慶典活動(dòng)保持自身文化身份，凝聚社群力量，構(gòu)建和諧社會(huì)環(huán)境。今天我們?nèi)阅芤罁?jù)水尾圣娘廟宇空間分布、信仰文化識(shí)別馬來西亞瓊僑的歷史活動(dòng)軌跡和現(xiàn)存活動(dòng)區(qū)域，它是馬來西亞瓊僑的一張文化身份證。

(二)本土文化的異域重塑價(jià)值

水尾圣娘信仰文化不僅對(duì)生活在馬來西亞的瓊籍華裔意義重大，而且對(duì)馬來西亞的本地人來說也有較大影響。正如廈門大學(xué)曾玲教授所言，華人在下南洋的歷史過程中，“一方面運(yùn)用原鄉(xiāng)的中華文化資源整合社群，再建華人社會(huì)結(jié)構(gòu)，另一方面，華人將博大精深的中華文化傳播到馬來西亞，并在當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的脈絡(luò)下傳承與發(fā)展出具有馬來西亞特色的華人文化形態(tài)”[20]。

當(dāng)下，水尾圣娘信仰文化連同媽祖信仰文化在馬來西亞社會(huì)已形成一種特殊的“當(dāng)?shù)亍蔽幕Y源，發(fā)展成了旅游業(yè)力推的文化消費(fèi)產(chǎn)業(yè)。如馬來西亞樂圣嶺天后宮，主殿供奉天后，左側(cè)供奉水尾圣娘，右側(cè)供觀音。該宮現(xiàn)已被評(píng)為馬來西亞最具特色的華人廟宇和吉隆坡十大旅游景點(diǎn)之一，不僅引來大批游客，還是當(dāng)?shù)氐幕橐龅怯浱?，每年有眾多新人來這里希望得到“女神們”的祝福。

此外，由水尾圣娘和媽祖廟所依附的會(huì)館發(fā)展起來的慈善業(yè)、教育業(yè)又深深影響、帶動(dòng)了當(dāng)?shù)胤侨A人群體。學(xué)者林希就曾系統(tǒng)地考察了馬來西亞各會(huì)館及其天后宮創(chuàng)建華文學(xué)校、辦華文教育的問題。其中創(chuàng)辦非常成功的就有古晉海南會(huì)館天后宮、檳城瓊州會(huì)館、雪隆會(huì)館天后宮、北海瓊州天后宮。一些華文學(xué)校已成為國(guó)民型學(xué)校，如依托雪隆海南會(huì)館創(chuàng)辦的伯橋南學(xué)校[21]，它們“憑借其成功的辦學(xué)模式、學(xué)生在學(xué)術(shù)成績(jī)上的卓越表現(xiàn)，以及擁有濃厚中華部氛圍的校園等”，不僅招收華裔學(xué)生，更是吸引了無數(shù)非華族家長(zhǎng)和學(xué)生，學(xué)校每年都是爆滿[22]。

水尾圣娘、媽祖，她們作為“女神”信仰，因其女性神靈天然的母性、包容性等特征賦予了異域下中國(guó)文化明顯的文化親和力，使其在馬來西亞社會(huì)中不僅使華裔群體內(nèi)部之間的關(guān)系和諧，而且在華裔與當(dāng)?shù)匚幕g也架構(gòu)了良好的文化溝通渠道和紐帶。

四、結(jié)語

水尾圣娘信仰作為海南島本土產(chǎn)生的地域文化，被虔誠的瓊僑帶到了東南亞各國(guó)，并在異域得到了廣泛的傳播。早在清道光三年(1823)越南的胡志明市海南會(huì)館(原名西堤瓊府會(huì)館)內(nèi)就設(shè)有廟宇，主神天后，右側(cè)奉水尾圣娘，108兄弟公[23]。1841年，海南人在泰國(guó)三清創(chuàng)建水尾圣娘廟，這是海外最早的海南籍人士所建供奉的廟宇[24]。1854年，新加坡創(chuàng)建的瓊州會(huì)館內(nèi)就供奉有天后圣母、水尾圣娘和108兄弟公。印尼巴厘島的丹戎貝諾阿海港有一座海南人修建的昭應(yīng)祠。據(jù)推測(cè)，這座廟的建造時(shí)間大約在1850年中期至1860年之間或更早，廟中主祭壇上供奉的是108兄弟公、水尾圣娘和天后圣母[25]。在柬埔寨首都金邊，海南同鄉(xiāng)會(huì)圣母宮大約創(chuàng)建于清朝統(tǒng)治時(shí)期民國(guó)之前，宮內(nèi)供奉水尾圣娘。1939年馬來奕市瓊籍華僑華人創(chuàng)建了海南公會(huì)，公會(huì)內(nèi)建有水尾圣娘廟。在泰國(guó)72府，凡有海南華人的縣市，都有水尾圣娘廟的創(chuàng)立[26]?？梢哉f，在近兩百年的歷史發(fā)展中，伴隨著瓊僑的東南亞奮斗軌跡，水尾圣娘信仰已發(fā)展成為一種有東南亞影響力的信仰文化。