評析悉尼·胡克對馬克思歷史辯證法的重釋

張大圣

悉尼·胡克是美國著名實用主義哲學家約翰·杜威出色的繼承者之一，也是實用主義的馬克思主義開創(chuàng)者。在他看來，辯證法是活動的原則，處在運動著的社會體系之中。辯證法的核心是，介入于人的生活之中任何現(xiàn)實的材料，同由其所觸發(fā)人的需要而產(chǎn)生多種理想的動力，兩者之間交互影響和相互作用，進而在理想和現(xiàn)實交織的歷史過程中，形成改變現(xiàn)實生活題材和成功滿足理想需要的手段。因此，辯證法是理解歷史唯物主義的“韻律”，是社會歷史發(fā)展的內(nèi)在屬性，而不是一套擴展至自然界中現(xiàn)成的、僵化的、先驗的規(guī)律。

一、對恩格斯自然辯證法的歪曲與否定

胡克將馬克思的辯證法所運用的范疇局限于人類的社會歷史之中，認為辯證法是一種社會活動原則，只有自然作為一種經(jīng)驗材料涉入人類社會活動之中時才同辯證法有關(guān)。馬克思本人從來沒有談?wù)撨^一種自然辯證法，而是恩格斯在《反杜林論》和《自然辯證法》中公開地將辯證法擴展到自然現(xiàn)象。胡克認為，這是從理論上倒退至從普羅提諾到黑格爾之間各種唯心主義形而上學體系的桎梏中，會導致辯證法同馬克思的唯物主義、同科學的假設(shè)相矛盾。

首先，否定恩格斯主要著作中“辯證法”的各種含義。胡克認為，有以下七種意義都值得商榷。第一，作為普遍的和客觀規(guī)律的辯證法。胡克將其曲解為辯證法在此處是一種認識的構(gòu)成原則，進而指出其認知方式具有片面性，因為存在一些事物能夠通過非辯證的方式被認知。第二，作為轉(zhuǎn)化的邏輯的辯證法。胡克對此批駁道，如若“亦此亦彼”的辯證方法同具有一定界限和穩(wěn)定性的科學抽象原則相矛盾，且先天假設(shè)了除“此”“彼”之外供轉(zhuǎn)化的“第三者”。第三，作為選言邏輯的辯證法，胡克批駁其在對客觀自然界的科學研究中會遇到“亦此亦彼”的連續(xù)性與“非此即彼”的間斷性之間的沖突。第四，作為兩極對立的辯證法，其缺陷在于這能說明自然界存在差別但不能充分說明每一事物都必然有性質(zhì)上同其相反對的事物存在。第五，作為“主觀的”辯證法，其成為精神領(lǐng)域的構(gòu)成原則，能在心理上解釋客觀世界但并不能有效地證明和發(fā)現(xiàn)客觀規(guī)律。第六，作為有機的相互聯(lián)系的辯證法，值得懷疑的在于一種認知的改變就會產(chǎn)生事物的不同的相互聯(lián)系，故相互聯(lián)系的純客觀性無法證明。第七，作為科學方法的辯證法，會導致科學的假設(shè)是在不斷被推翻中相繼更新，則事物的客觀本質(zhì)以及認知的現(xiàn)象同客觀的實在之間沒有辦法作出科學的區(qū)分。胡克在逐個批駁自然辯證法涉及的七種含義外，認為它們之間也是含糊和不一慣的。

其次，否定恩格斯總結(jié)出的辯證法三個基本規(guī)律。胡克對“矛盾的同一”“否定之否定”和“質(zhì)量互變”這三個辯證法的基本規(guī)律進行了批判。(1)對“矛盾的同一”規(guī)律的質(zhì)疑。如果包括反映事物的思維在內(nèi)的一切都是矛盾的，那么思維的一致性就成為虛假的；作為自然界產(chǎn)物的思維同自然界“相適應(yīng)”與“相矛盾”之間是相悖的。(2)對“否定之否定”規(guī)律的質(zhì)疑。各個具體的事物由于處于不同的場景中而有特別的否定方式，如雞蛋孵化成小雞是“辯證的否定”，而雞蛋被打碎了就是一種“非辯證的否定”。(3)對“質(zhì)量互變”規(guī)律的質(zhì)疑。存在無限變化而不轉(zhuǎn)化為其他質(zhì)的質(zhì)；突然產(chǎn)生的新質(zhì)并不全能從先前的量和質(zhì)中推斷出來，只能事后證明；對質(zhì)的評判具有很大的主觀性，如音樂家會從音符而物理家會從聲波的不同視角判定聲音的質(zhì)?；诖?，胡克認為，辯證法“既不是自然的規(guī)律，也不是精神的規(guī)律，也不是邏輯的規(guī)律”[1]。

二、對斯大林式“神話辯證法”的詆毀與批判

20世紀40年代，猖獗的法西斯勢力打著民主主義的旗號，而出臺的蘇聯(lián)斯大林理論將階級斗爭放到了無比重要的地位，都對民主自由和科學發(fā)展進行強制的干涉和破壞。胡克認為，這種極權(quán)主義思想的基礎(chǔ)在于喪失了主體性的辯證法。

神話辯證法導致了雙重“真理”學說。胡克指出，辯證法只有“被理解為是科學方法的同義語”[2]，才能作為一系列概念進行有意義和正確性的分析和發(fā)現(xiàn)。辯證法本身不能客觀有效地發(fā)現(xiàn)具體的科學成果，一些正統(tǒng)派的辯證唯物主義者只能將已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的科學理論改造成為對創(chuàng)始人學說的證實，以此來將新發(fā)現(xiàn)納入其體系之中。這樣就會產(chǎn)生雙重“真理”——拋棄神話辯證法后的科學理論和保留神話辯證法釀成了的一種神秘的自然哲學。

胡克進一步斷言，神話辯證法是“有政治動機的形而上學唯心主義在現(xiàn)在科學的肌體上所產(chǎn)生的私生子”[3]。這是由于辯證法的意向不在于研究人與世界、人與人之間特殊的經(jīng)驗性相互作用，而是發(fā)現(xiàn)一種偉大的客觀價值或善是怎樣在社會和歷史的過程中被實現(xiàn)。信仰所乞求的東西非但不能被經(jīng)驗性證據(jù)所證實，反而能夠賦予某些科學結(jié)論以合法性。這樣的一種辯證法的“狂想”便會干擾科學探究方法的操作和理論的客觀性。當信仰持有政治權(quán)力的地方，一個政黨或一個教會，就會指望科學家以某種方式得出能夠支持政治綱領(lǐng)或神圣教義的結(jié)論。在實踐上如果雙重“真理”之間發(fā)生沖突，科學真理就會被無所不包的信仰“真理”所“糾正”。

三、對馬克思歷史辯證法的理解與發(fā)揮

胡克對兩種誤解進行反駁：一種認為辯證法使馬克思主義像基督教一樣無比神秘而又無所不包，另一種過分拘泥于黑格爾的方法頭角倒置的隱喻。胡克認為，消除這樣的誤解首先要明確這樣的準則——一種方法的生命在于運用，且在運用中才能領(lǐng)悟其真正意義。故只有從馬克思對經(jīng)濟和歷史的分析中才能解釋他的辯證法。馬克思的辯證是實在主義的和唯物主義的。在對科學理論的指導方面，辯證方法反對的不是科學方法，而是反對某一具體學科的成果濫用與其他領(lǐng)域的假的科學哲學；辯證法要研究清楚理論公式是怎樣從具體的實踐問題中得出且如何正確地運用于具體的實踐當中；在對人的活動的指導方面，辯證法不是擺脫了唯心主義停留于沉思冥想的旁觀者立場，而是從行動者的立場出發(fā)研究面向現(xiàn)實的問題和面向未來的人的活動。因此，胡克所理解的辯證法是“在社會歷史領(lǐng)域中得到運用，與無產(chǎn)階級革命實踐活動緊密聯(lián)系在一起，與對社會歷史整體性與中介性的辯證分析內(nèi)在一致的”[4]。

胡克所闡釋的馬克思的辯證法具有以下特點：

首先，歷史辯證法的總體性——辯證法是總體性的邏輯。胡克認為，社會制度中的政治、經(jīng)濟、文化等各個方面相互聯(lián)系、共生一體。任何一個方面從歷史脈絡(luò)和社會體系中孤立出來時，都無法把握其正真的特征。整體性辯證法提供了從部分到整體、從抽象到具體、從偶然性到必然性的研究方法。

其次，歷史辯證法的實踐性——辯證法是活動的原則。胡克認為，社會體系是處于接續(xù)發(fā)展的運動當中。動力源于在任何特定的時間內(nèi)、整體內(nèi)力量不等的各要素相互支持且相互斗爭，使其結(jié)構(gòu)在不安定中或保持當下的均勢、或擾亂舊的秩序、或建立新的平衡。辯證的關(guān)系主要是一種社會關(guān)系，對立的要素不同于直接反映客觀社會歷史存在的實證化意識，而是具有主體能動性的人所設(shè)計出的各種開放可能的需要和理想，這些新的需要和理想是由現(xiàn)實中介入人的活動的材料所觸發(fā)的，同時又在相互影響、相互作用中產(chǎn)生新的題材，而新的題材又成為改變現(xiàn)實生活題材和成功滿足理想需要的手段。胡克將此理解為辯證法的核心。

再次，歷史辯證法的革命性——辯證法是“革命的代數(shù)學”。將社會環(huán)境理解為承擔變化的物質(zhì)性材料，將階級理解為變化原則的運載者，兩者分別作為歷史運動過程的客體和主體，且相互作用。在這一歷史過程中，辯證法能夠使受壓迫階級認識到自己受到了壓迫而激發(fā)出階級意識和革命活動，推動歷史超越性、創(chuàng)造性而非機械化、實證化地發(fā)展。

四、評析

胡克對簡單地將歷史辯證法擴展到自然科學之中進行了批判，將辯證法的理解融入到社會歷史中并突出強調(diào)其總體性、實踐性和革命性，反對將辯證法宗教般極權(quán)化、神話般教條化以及虛偽的意識形態(tài)化等觀點，十分深刻且具有啟發(fā)性。他否定自然辯證法，否定辯證法的客觀實在性而將辯證法經(jīng)驗化、主觀化、人本化的觀點，不僅同馬克思主義辯證法相背離，而且在理論自身的論證運思及同現(xiàn)實實踐的關(guān)系上，都存在許多的矛盾、混亂和錯誤。

首先，他把辯證邏輯同形式邏輯相混淆。將辯證邏輯當作同形式矛盾一樣的命題或判斷，而沒有看到辯證邏輯真正超越形式邏輯的地方在于，辯證邏輯是富有現(xiàn)實內(nèi)容的形式，是形式化了的內(nèi)容，而不是像胡克所理解的脫離了客觀內(nèi)容的辯證邏輯能夠人為地肆意歪曲表達，甚至主觀地裁量現(xiàn)實的自然物質(zhì)發(fā)展。胡克批判辯證邏輯，這正是他自身仍處于形式邏輯的實證化水平的外顯。

其次，將矛盾性與統(tǒng)一性相割裂。胡克認為，恩格斯以及一些正統(tǒng)派的馬克思主義者，具有自然主義傾向地將思維直接理解為事物的反映，那么辯證地“一致性就會成為虛假性的確實可靠的標志了”[5]。他沒有看到現(xiàn)實世界中的事物及實踐中的事件，只有以矛盾雙方的差別、對立和斗爭為前提才存在相互關(guān)聯(lián)、相互作用、相互統(tǒng)一的可能性。

最后，在辯證的歷史觀上，胡克認為辯證法賦予極權(quán)者超越現(xiàn)實客觀規(guī)律、干預(yù)科學研究結(jié)果的神性話語權(quán)，作為一種“神秘的、‘辯證的’和‘更高的’真理……易于導致檢查、命令和迫害科學家的態(tài)度”[6]。不可否認，在局部的社會歷史范圍內(nèi)，統(tǒng)治階級為維護其利益會利用科學、文化、宗教等意識形態(tài)扭曲現(xiàn)實來為其權(quán)威服務(wù)，但這恰恰是一種形而上學的禁錮的思維方式所具有的特性，歷史辯證法就是為了打破現(xiàn)成的、僵化的、先驗的規(guī)律，進而啟發(fā)被壓迫階級歷史地、現(xiàn)實地、創(chuàng)造性地理解一切。從宏觀的社會歷史視野出發(fā)，在物質(zhì)利益面前出丑的只會是脫離實際的思想，歷史辯證法向我們揭示了隨著先進物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展、壯大，一定會打破任何禁錮它的上層建筑及虛假的意識形態(tài)。胡克主張拋棄這種具有極權(quán)傾向的神話辯證法，而代之以一種忽視實踐理性、夸大感性認知的狹隘經(jīng)驗主義。他這樣的反向理解實質(zhì)上依然是對辯證法的一種扭曲，“恰恰是蔑視和反對辯證法的”[7]。