中國民族舞蹈傳承人的歷史價值和生存境遇

還國志

（上海大學(xué)音樂學(xué)院，上海 200444）

經(jīng)濟全球化導(dǎo)致文化的發(fā)展與融合，也使得很多文化遭受到外來文化的影響甚至是吸收。至此，民族文化的保護問題越來越受到世界各國的廣泛關(guān)注?？梢哉f文化具有標(biāo)志性，它包括了該民族的群體意識、觀念信仰、行為習(xí)俗、社會禮儀、思維模式、深層的心理結(jié)構(gòu)等眾多方面。作為民族文化組成之一的民族舞蹈同樣如此。民族舞蹈是“各民族祖先們在數(shù)千年的歷史長河中共同創(chuàng)造的精神財富，是深入了解各民族文化傳統(tǒng)的‘百科全書'，是一種可視的、活態(tài)的、運動著的、非物質(zhì)的‘活的文物'，是一種‘人類活態(tài)文化財產(chǎn)'?！盵1]為此，可以說民族舞蹈幾乎出現(xiàn)在人類活動的多個領(lǐng)域中，無論是日常勞作，祭禮等活動中都能夠從他們身上看到民族的審美情感、生活習(xí)俗、勞動方式、宗教信仰等等諸多方面，并且具有歷史性和延續(xù)性。

綜觀韓國、日本等我國周邊的一些國家和地區(qū)，都十分重視民族舞蹈的重要作用，比如韓國傳統(tǒng)舞中的“太平舞”、“僧舞”以及“閑良舞”等在當(dāng)前經(jīng)濟發(fā)展較快的韓國地區(qū)均有著十分廣泛的影響力。如何讓后人能夠真實地看到祖先當(dāng)年的舞蹈，也即涉及如何使這些民族舞蹈較好地發(fā)展與傳承下來的問題。這是每一個國家的藝術(shù)工作者乃至社會學(xué)工作者都在做的工作，并且不斷地探索出新的方法。這就是所謂的如何傳承的問題。傳承的不僅僅是技藝本身，還有相關(guān)的文化、歷史，同時還有隨著社會的發(fā)展，人類生產(chǎn)生活方式的改變后而不斷進行的創(chuàng)新技藝。民族舞蹈傳承人作為承載民族舞蹈文化的重要載體就具有了不可忽略的價值和意義。正確地評價民族舞蹈傳承人的歷史作用與當(dāng)前的生存境遇，有助于我們更好地開發(fā)與保護民族舞蹈文化。

一、民族舞蹈傳承人及其價值

當(dāng)前關(guān)于民族舞蹈的定義舞蹈理論家們對其解釋不一，專家們各自從不同的角度進行過闡釋。總的來說可以歸納為民族舞蹈是“一種深深植根于廣大群眾社會生活中，反映群眾的生活和思想情感、理想愿望，由人民群眾集體創(chuàng)造、集體傳承的舞蹈。”[2]

從上面定義中可以看出，人是民族舞蹈得以體現(xiàn)的載體，是民族舞蹈的開創(chuàng)者和傳承媒介。每一個人作為自身民族內(nèi)部的成員之一，都應(yīng)當(dāng)擔(dān)負(fù)著傳承自身民族文化的重要職責(zé)，這其中承擔(dān)收集、保護、研究、傳播以及發(fā)展等重要事件的帶頭者，則被舞蹈研究學(xué)者們稱為舞蹈傳承人。他們在自身民族舞蹈的技術(shù)、技能以及其知識方面要優(yōu)于普通人。在民族舞蹈文化的傳承中，通常來說民族舞蹈傳承人具有以下幾個方面的條件：第一個是在一定的區(qū)域內(nèi)或是在本民族中，其自身作為民族舞蹈文化傳承人的這一性質(zhì)被大家公認(rèn)并且具有一定的代表性；第二是對于本民族舞蹈的傳統(tǒng)技藝能夠熟練掌握，并在所處區(qū)域或是本民族中有著較大的影響力；第三是在本民族舞蹈的技藝中掌握著某些獨特的、別人無法掌握的技巧；第四是自身對于本民族舞蹈的相關(guān)資料、文獻以及實物等均有保存與搜集，并且對其所掌握的民族舞蹈文化有著較深入的研究。

民族舞蹈傳承人在民族舞蹈的傳承與發(fā)展中具有獨特的意義和價值體現(xiàn)，主要表現(xiàn)以下幾個方面：首先是民族舞蹈傳承人在民族舞蹈歷史的發(fā)展過程中起著承上啟下的重要作用，就如鏈條里鉚釘，一旦缺少，那么整個鏈條就會斷裂而無法鏈接起來。為此，民族舞蹈傳承人的存在，使民族舞蹈有了延續(xù)性；其次是民族舞蹈傳承人在延續(xù)傳統(tǒng)的同時，也緊跟時代的步伐，不斷地突破傳統(tǒng)，努力尋求創(chuàng)新。在經(jīng)過一代又一代傳承人的不斷努力，使得民族舞蹈更加豐富，內(nèi)涵更加深入；第三是民族舞蹈傳承人在自身作為民族舞蹈載體的同時，還努力尋找新的生命力，以此能夠培養(yǎng)出新的傳承人或是尋找新的傳承方式，這樣才可以為自身民族舞蹈的傳承與發(fā)展不斷地注入新的生命，使自身從所事的民族舞蹈文化能夠源遠(yuǎn)流長。

民族舞蹈傳承人作為民族舞蹈的引領(lǐng)者、保護者、傳播者以及傳承者，他們擁有超人的才智、靈性以及極強的民族使命感和責(zé)任心?？梢哉f他們是民族舞蹈的活的寶庫，是民族舞蹈得以代代相傳的執(zhí)棒者。民族舞蹈傳承人不僅僅是作為一個個體存在，他們的技藝和知識是一個民族舞蹈文化的歷史積累，能夠從他們身上看到這個民族優(yōu)秀的舞蹈文化和民族歷史，更包括民族精神。并且在新的時代里，他們還努力開拓創(chuàng)新，使民族舞蹈與社會的發(fā)展緊密結(jié)合。

二、民族舞蹈傳承人的生存境遇

舞蹈作為社會化產(chǎn)物，依附于一定的社會生態(tài)，為此它必然隨著社會變化而發(fā)生一定的變革。當(dāng)前由于社會的快速發(fā)展，人們生存環(huán)境以及生活方式的變化，致使民族舞蹈在人們生活中的地位也在發(fā)生著相應(yīng)的改變。人們對于民族舞蹈的需求不再高，特別是作為祭祀、喪葬等場合下使用的民族舞蹈如今被新的內(nèi)容與形式所替代，這就導(dǎo)致一直以來承擔(dān)著民族舞蹈文化重要工作的傳承人，他們的生存環(huán)境在不斷更新與發(fā)展的社會環(huán)境下受到一定的破壞。當(dāng)然導(dǎo)致民族舞蹈傳承人生存境遇形成尷尬局面的因素諸多。總體來說主要有以下幾個方面：

首先是政治因素與國情的影響。20世紀(jì)的戰(zhàn)爭給世界經(jīng)濟留下了巨大的創(chuàng)傷。戰(zhàn)爭停止后，很多國家意識到經(jīng)濟實力才是一個國家強大與否的最有力證明，也是一個國家得以在世界站穩(wěn)腳跟、不被欺侮的最好武器，基于這個共識世界各國將經(jīng)濟發(fā)展作為首要任務(wù)和目標(biāo)。在經(jīng)過半個多世紀(jì)的努力之后，經(jīng)濟得到了飛速發(fā)展，全球經(jīng)濟一體化趨勢的發(fā)展態(tài)勢逐漸顯現(xiàn)。在這種情形下，每一個國家不再是作為單一存在的個體，而是與整個世界聯(lián)系起來。這不僅體現(xiàn)在其政治與經(jīng)濟上，文化作為一個國家精神與象征的作用被公認(rèn)。至此，民族舞蹈作為可以增強國家文化軟實力以及弘揚民族精神的藝術(shù)形式被廣泛關(guān)注。民族舞蹈傳承者們此時也被置身于世界政治不斷變幻和國家需要這樣一個大的、宏觀的戰(zhàn)略體系中去。盡管這種狀態(tài)是不斷動態(tài)的，但是從另外一個側(cè)面反映出民族舞蹈不再局限于早期的農(nóng)業(yè)生存環(huán)境中為祭祀、求神、喪葬等所用，而被賦予了新的生命，如民族傳承以及民族認(rèn)同感，并在此基礎(chǔ)上能夠?qū)ν鈧鞑ヒ哉宫F(xiàn)民族自身文化的魅力。

中國在20世紀(jì)上半葉，由于受到外來的侵略，戰(zhàn)爭連連，當(dāng)時的中國處于動蕩不安的環(huán)境中，人們的溫飽問題都無法滿足，更無暇顧及舞蹈及其傳承問題。民族舞蹈傳承人在這種情形下便很難施展。1949年中國人民經(jīng)過艱苦的戰(zhàn)斗終于打敗了侵略者，翻身做主人。人們可以自由幸福地生活，此時人們對于民族舞蹈的關(guān)注度又開始興起，然而卻遭遇“十年”浩劫。此時民族舞蹈被視為“封建迷信活動”、被認(rèn)為是“原始人愚昧狀態(tài)下的產(chǎn)物”。為此十年里，由于受到“左”的思想影響較深，導(dǎo)致民族舞蹈遭遇到嚴(yán)重的破壞，更為嚴(yán)重的是很多民族舞蹈傳承人都遭受到迫害，這猶如在人傷口上灑下了一把鹽，使得本就處于瀕臨消失狀態(tài)下的民族舞蹈又一次遭受到毀滅性的打擊。

自上世紀(jì)八十年代后在黨和國家的英明決策領(lǐng)導(dǎo)下，由于結(jié)束了“十年”浩劫，國家部分體制開始發(fā)生相應(yīng)的變化，中國經(jīng)濟得以快速發(fā)展，人民的生活水平大幅度提高。此時的整個社會環(huán)境為中國民族舞蹈的發(fā)展又一次提供了很好的土壤。這是一件非常值得慶幸的事情。然而由于中國在前期所遭遇的侵略與重創(chuàng)，接著又遭遇對傳統(tǒng)文化扼殺與破壞嚴(yán)重的“十年”浩劫。這都使得民族舞蹈進入到斷層式的狀態(tài)中。接著中國便突然進入經(jīng)濟大發(fā)展時期，特別是改革開放大潮的號角吹響后，人們的生活步伐、思想與理念等得到迅猛的提升。尤其是在經(jīng)濟利益的驅(qū)使下，人的生存方式、產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)、生態(tài)環(huán)境等發(fā)生著較大的轉(zhuǎn)變。最終致使大部分民族舞蹈傳承人為了生計而被逼轉(zhuǎn)向其他行業(yè)，不再從事民族舞蹈活動。因此，很多民族舞蹈也遺憾地隨著傳承人的相繼離逝而消失，特別是部分傳承人獨創(chuàng)的精湛技藝更是無法保留下來，最終形成“人亡舞去”的悲慘狀態(tài)。如我國著名舞蹈研究學(xué)者石裕祖先生曾在對云南納西族的“東巴”舞傳承人調(diào)查后發(fā)現(xiàn)：1983年以前，作為云南省境內(nèi)的納西族文化中作為“東巴”教派儀式中必不可少的內(nèi)容之一的“東巴”舞傳承人大約有80多位，而今大多數(shù)已離世，這些離世的傳承人畢生的東巴技藝也隨之消失于世。同樣白族佛教密宗中的“阿叱力”教派里曾經(jīng)有一群特殊的樂舞藝人，他們對于教派的發(fā)展起了很大的作用，也是保存白族“阿叱力”教派文化的活化石，令人遺憾的是這些樂舞藝術(shù)已經(jīng)去世，且無一位傳承人。這種現(xiàn)象不僅僅出現(xiàn)在云南地區(qū)，我國其他民族地區(qū)同樣面臨很嚴(yán)重的現(xiàn)實問題。甚至可以說，在我國每天都有一些優(yōu)秀的民族舞蹈從我們身邊消失。

另外，由于國家經(jīng)濟發(fā)展出現(xiàn)嚴(yán)重不平衡，很多民族地區(qū)的青年人為了生計常年在外地打工，無法耐心地學(xué)習(xí)和傳承民族舞蹈。即使是有愿意去學(xué)習(xí)的，也只是為了學(xué)一點皮毛迎合旅游之用，最終無法學(xué)習(xí)到民族舞蹈傳承人身上真正的精髓，更無法學(xué)習(xí)到民族舞蹈所承載的民族文化意蘊。筆者曾去過云南省德宏傣族景頗族自治州部分村落進行實地采訪，發(fā)現(xiàn)很多年輕人都不再學(xué)習(xí)景頗族舞蹈。在著名舞蹈編導(dǎo)馬雯靜老師的幫助下，通過當(dāng)?shù)氐木邦H族文化協(xié)會的努力尋找景頗族舞蹈傳承人。在尋訪中發(fā)現(xiàn)，僅找到的幾位年輕人也只是偶爾在節(jié)慶表演，平時則干農(nóng)活或者打工。尤其是在盛大節(jié)日“目腦縱歌”節(jié)中擔(dān)任腦雙等主要角色的傳承人更少。很多民族舞蹈傳承人都想將自己畢生的技藝傳承下來，但是在商品經(jīng)濟的潮流中，很多人難以真正靜下來認(rèn)真地學(xué)習(xí)、研究和傳承。在這種條件下，民族舞蹈的消亡率自然就會增加。

當(dāng)然我們不能將其責(zé)任全部推卸，一味地認(rèn)為經(jīng)濟的發(fā)展嚴(yán)重影響了民族舞蹈的傳承與發(fā)展。這種因素有多方面，但不可否認(rèn)一點就是因為經(jīng)濟發(fā)展太過迅速，專家與學(xué)者們還沒有來得及找出正確解決問題的方法與出路。

三、民族舞蹈傳承人走出困境

解決民族舞蹈傳承人當(dāng)前所面臨的困境，不是單靠一方面的努力，這需要多方位的支持與協(xié)作，這樣才能優(yōu)化民族舞蹈傳承問題。筆者認(rèn)為可以從以下幾個方面做起：

首先是建立良好的民族舞蹈生態(tài)系統(tǒng)，為民族舞蹈傳承人進行民族舞蹈研究與傳承等活動提供保證。文化生態(tài)是指“由構(gòu)成文化系統(tǒng)的諸內(nèi)、外在要素及其相互作用所形成的生態(tài)關(guān)系”[3]。方李莉曾指出：“人類所創(chuàng)造的每一種文化都是一個動態(tài)的生命體，各種文化聚集在一起，形成各種不同的文化群落，文化圈，甚至類似食物鏈的文化鏈，它們互相關(guān)聯(lián)成一張動態(tài)的生命之網(wǎng)，其作為人類文化整體的有機組成部分，都具有自身的價值，為維護整個人類文化的完整性而發(fā)揮著自己的作用”。[4]要想使民族舞蹈傳承人得到保護，傳承得以繼續(xù)開展，首先要建立良好的文化生態(tài)。任何一種植物其生存均離不開所處的獨特生態(tài)環(huán)境，舞蹈也如此。民族舞蹈作為人類在社會進程中產(chǎn)生的一種文化藝術(shù)形式，需要一定的土壤，這土壤就是指特定的生態(tài)環(huán)境，此外還離不開該民族中每一位個體，更離不開對于民族文化認(rèn)同與保護的理念和意識。我們之所以要充分發(fā)揮民族舞蹈傳承人的作用，研究民族舞蹈，保護民族舞蹈。其目的并非是要保護舞蹈本身，而是要保護“核心物”。這里的“核心物”指的是這個民族文化的代表性和典型性特征，也是該民族得以區(qū)別于其他民族的標(biāo)志和民族認(rèn)同的根基，例如民族的審美傾向，民族共同體的價值取向，民族獨有的生產(chǎn)、生活方式，民族特定的思維模式以及民族特殊的精神信仰，這是民族得以存在、集體意識得到表達和民族認(rèn)同感得以延續(xù)的一種底線。所以，無論是建立保護區(qū)、保護村、民俗館等形式，還是建立社會對于民族舞蹈的認(rèn)知度和保護意識均不失為有效的方式。值得注意的是，民族舞蹈的存在有其一定的“完整范式”，并非碎片式的獨立存在，它存活于一定的儀式或是一定的空間之中才能夠體現(xiàn)其重要的價值。只有這樣，民族舞蹈傳承人才能夠更好地發(fā)揮其自由的空間，努力為民族舞蹈文化的傳承發(fā)揮自身的力量與源泉。

其次是加強建立民族舞蹈傳承人的存在價值認(rèn)同，建立名錄，提高待遇。研究中發(fā)現(xiàn)，雖然國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)制度的出臺使得很多民族地區(qū)對于民族舞蹈傳承人都建立了名錄。然而遺憾的是，有些地區(qū)只是建立了名錄后再無相應(yīng)的措施，僅是作為檢查或是旅游推廣和宣傳人選。有些地區(qū)建立了名錄后，對其重視程度以及相關(guān)的補助方面落實不夠，如津貼問題沒有或是太少，因此這些民族舞蹈傳承人為了生計不得不謀其他生路，而無法安心地研究和傳承舞蹈。筆者在云南等地進行相關(guān)采訪時發(fā)現(xiàn)，很多民族舞蹈傳承人取得的相關(guān)津貼極少，根本無法潛心研究和傳承民族舞蹈。民族舞蹈傳承與其他手工藝傳承不一樣，其他民族手工藝傳承者們可以通過自身的手藝制作出相關(guān)的產(chǎn)品進行商業(yè)范圍內(nèi)的運轉(zhuǎn)，這樣既傳承了其技藝，又可作為謀生的出路。而民族舞蹈傳承人無法形成一定的產(chǎn)品形式，為此很多地區(qū)在其特殊性上有所疏忽。

最后是培養(yǎng)新一代的民族舞蹈傳承人。建立完善的保障體系，努力挖掘并培養(yǎng)一批優(yōu)秀的傳承人。一定程度上可以解決當(dāng)前正面臨的民族舞蹈傳承人老年化的問題，同時也可以使民族舞蹈得以接力性地一代一代傳承下去。此外新的傳承人可以在自身所處的歷史環(huán)境和生態(tài)環(huán)境中充分發(fā)揮自身的優(yōu)勢進行必要的創(chuàng)新，使之在保留前輩的優(yōu)秀民族舞蹈技藝基礎(chǔ)上將新的社會生產(chǎn)生活方式、審美情感等融入進去。我們對民族舞蹈傳承與保護的實質(zhì)是一種創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化，即“用中國特色的社會主義的先進文化所具有的價值取向、思維方式、道德觀念和行為方式來改造、更新傳統(tǒng)文化，使之符合現(xiàn)代化的要求，使之在自我超越中獲得新的生命力”[5]。

在民族舞蹈的傳承與保護問題上，的確現(xiàn)在出現(xiàn)了瓶頸，這不僅僅在中國，世界上其他國家也面臨著同樣的問題，這是經(jīng)濟全球化、文化傳播便捷迅速等諸多因素影響后必然出現(xiàn)的現(xiàn)象。“當(dāng)前的危機不只是個人的危機，不只是政府的危機，而是全球性變遷。無論是作為個人，作為政府，作為文化，還是作為全球的生態(tài)系統(tǒng)，我們都正在達到一個轉(zhuǎn)折點?！盵6]民族舞蹈是一個民族歷史與文化的符號與象征之一，是民族文化活態(tài)的展示。民族傳承人在民族舞蹈的傳承、研究、創(chuàng)新等方面具有十分重要的意義和價值。充分認(rèn)識民族舞蹈傳承人的作用，有助于民族舞蹈傳承能夠延續(xù)下去，更是為民族中的后人留下寶貴的文化和寶貴的財富。