略論十到十二世紀(jì)女真與黨項(xiàng)的“髡發(fā)”習(xí)俗

王硯淇

摘? 要：在十到十二世紀(jì)，契丹、女真、黨項(xiàng)以及蒙古等北方族群的發(fā)型發(fā)式雖各自仍有差異，但幾乎都具有了“髡發(fā)”這一基本特征。西夏、金國在各自的政治目的下，為推廣髡發(fā)發(fā)式，不惜采取行政手段強(qiáng)迫本族或他族。在傳統(tǒng)社會中，影響某種發(fā)型發(fā)式形成和流行的，除傳統(tǒng)性、宗教性因素外，政治性因素也不得不視作重要的一方面。

關(guān)鍵詞：發(fā)型;女真;西夏

[中圖分類號]：G12? [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2019）-32--02

古代中國北方各族群的發(fā)型發(fā)式各異，有“結(jié)發(fā)”、“拖發(fā)”、“椎髻”、“披發(fā)”、“斷發(fā)”、“剪發(fā)”、“繩發(fā)”、“索頭”、“髡發(fā)”等等。這些發(fā)型發(fā)式存在兩個基本區(qū)別：蓄留全發(fā)和剃發(fā)。蓄留全發(fā)是指對頭發(fā)剪剃一少部分，留有一大部分，任其自然生長，但可以結(jié)辮，例如“拖發(fā)”、“椎髻”、“披發(fā)”等等;而剃發(fā)則是剔除大多數(shù)頭發(fā)，往往表現(xiàn)為短發(fā)、寸頭乃至禿發(fā)，比如“斷發(fā)”、“髡發(fā)”等。

髡發(fā)，是指剔除部分或者全部頭發(fā)的發(fā)式，留有的頭發(fā)可以結(jié)辮或者自然披散。從遼慶陵壁畫和黑水城出土的西夏繪畫《水月觀音》等考古資料來看，在十到十二世紀(jì)，北族的發(fā)型發(fā)式雖各自仍有差異，但幾乎都具有了“髡發(fā)”這一基本特征，活躍的代表即是契丹、女真、黨項(xiàng)以及蒙古等。

在金代張瑀的《文姬歸漢圖》中也詳細(xì)描摹到金人的發(fā)式發(fā)型，圖中一共有十二個人，其中在整個隊(duì)伍后半段的胡人官員的發(fā)型特點(diǎn)最為突出：前額頭發(fā)剃除，后面頭發(fā)留長，辮成兩個細(xì)長的辮子，這是十到十二世紀(jì)女真族人的典型發(fā)行之一。

從人類學(xué)的角度看，關(guān)于北方民族多髡發(fā)的原因主要包含信仰和現(xiàn)實(shí)兩個方面。首先，不少民族都就將頭發(fā)被視作人的靈魂寄所，弗雷澤《金枝》一書中認(rèn)為：“原始人相信自己人體各個部分同自己有染觸關(guān)系，即使那個部分已從身上脫離出來，這種染觸關(guān)系依然存在，”[1]雖然不存有全部頭發(fā)，但頭發(fā)依舊被看作身體中非常重要的一部分。這可以具體表現(xiàn)在清宮檔案記載：“有跟隨將軍明瑞之藍(lán)翎侍衛(wèi)三保家人書克翁，將明瑞身軀掩埋，將發(fā)辮、扳指、帶子帶出，并將總督印信令三保等赍送永昌，給予驛馬赴京，恭候皇上詢問?！盵2]由此可以看出，在當(dāng)時人心中，發(fā)辮是人靈魂的象征之一，不可忽略，而髡發(fā)恰恰可以留有頭發(fā)，滿足人體的精神需求;其次，女真等游牧、漁獵民族作為馬背上的民族，常年以打獵為生，避免不了與野獸的搏擊，而髡發(fā)的發(fā)量少，發(fā)辮輕，有利于打獵，髡發(fā)輕快、方便、實(shí)用。

在十到十二世紀(jì)，髡發(fā)大都剔除頭頂頭發(fā)，但具體形態(tài)又有所不同，形式多樣?！度泵藭帯酚涊d：“（女真）男子辮發(fā)垂后，耳飾金環(huán)后顱留發(fā)以色絲系之，富者以珠玉為飾?！盵3]女真族髡發(fā)多為剔除頭上其他部位頭發(fā)然后蓄留顱后頭發(fā)，結(jié)成下垂發(fā)辮。女真發(fā)式雖亦為髡發(fā)，卻與契丹發(fā)型發(fā)式頗有不同。 而北宋曾鞏《隆平集》書：“（西夏）文人服靴笏幞頭，武臣金帖鏤冠，衣緋衣，金銀黑束帶，配蹀躞，穿靴，余皆禿發(fā)，耳垂環(huán)?！盵4]與女真發(fā)式又有所不同。

西夏人以髡發(fā)發(fā)式為主的原因，與西夏的“禿發(fā)令”有莫大的關(guān)系。宋仁宗景祐元年（1034年），元昊命令其屬下臣民禿發(fā)，稱為“禿發(fā)令”。《續(xù)資治通鑒長篇》即載：“元昊初制禿發(fā)令，先自禿發(fā)。及令國人皆禿發(fā)，三日不從令，許眾殺之”[5]，可見這一政令實(shí)行之嚴(yán)苛與急促。然而，西夏境內(nèi)的黨項(xiàng)人大都為羌人后裔，或羌化嚴(yán)重的鮮卑后裔，在元昊“禿發(fā)令”前，其普遍的發(fā)型發(fā)式也為羌人常見的披發(fā)，這一點(diǎn)當(dāng)是確實(shí)無疑。[6]依據(jù)一些學(xué)者的說法，禿發(fā)是恢復(fù)了拓拔鮮卑的“舊俗”。[7]然而，且不論元昊所部是否為拓拔鮮卑之后，拓拔鮮卑的“索頭”是一種蓄留全發(fā)的發(fā)式。[8]因此，元昊下令禿發(fā)，不應(yīng)當(dāng)是模仿鮮卑發(fā)式，依據(jù)傳世畫作以及考古資料來看，其禿發(fā)樣式更像是模仿契丹髡發(fā)。元昊自認(rèn)為拓跋鮮卑之后，《宋史》載其向宋廷上表云“臣祖宗本出帝胄，當(dāng)東晉之末運(yùn)，創(chuàng)后魏之初基?！盵9]然而，北魏拓跋鮮卑的發(fā)型發(fā)式本為披發(fā)（索頭），元昊卻下令禿發(fā)，其發(fā)型發(fā)式又頗類契丹，這很可能說明元昊一方面自認(rèn)為自己是鮮卑之后，然而關(guān)于鮮卑舊俗卻知之甚少，遂模仿當(dāng)時較為常見的、象征北族胡人的契丹式的髡發(fā)，以達(dá)到自己的政治目的。元昊自覺為拓跋鮮卑之后，卻對契丹式的發(fā)型發(fā)式生了某種“認(rèn)同感”，并不惜用行政手段來強(qiáng)制推行之——這一現(xiàn)象可以貼切地反映一種發(fā)式形成的背后，種種政治話語的交互和錯位。到哲宗時期，“環(huán)慶路熟戶捉生偽冒、改名、剃發(fā)、穿耳、戴環(huán)、詐作誘到西界大小首領(lǐng)”[10]，說明起碼到哲宗時期，西夏人禿發(fā)也是一個重要的特征。西夏人將禿發(fā)這一習(xí)俗一直保留下來，而并非只是懾于元昊一時之威，或許可以說明這種認(rèn)同似乎相當(dāng)普遍。

同元昊一般采用行政手段推行髡發(fā)的，還有金的“剃發(fā)令”。其立意緣由則是出于對漢文化的警惕之心和對漢人忠誠的考驗(yàn)，亦方便女真統(tǒng)治者在戰(zhàn)爭狀態(tài)下劃分宋金陣營，區(qū)分?jǐn)澄摇Ｔ缭谔鞎哪辏?126年），金政權(quán)即下令所征服地區(qū)的漢人“宜同風(fēng)俗，亦仰削去頭發(fā)，短巾左衽。敢有違犯，即是猶懷舊國，當(dāng)正典刑，不得錯失”[11]，天會七年，又下令“禁民漢服及削發(fā)不如式者殺之”[12]，《德安守御錄》記載：“建炎二年十二月二十八日，有北來一項(xiàng)群賊數(shù)萬人，稱是單州團(tuán)練使、郢州鈐轄孔彥舟，在黃州麻城縣作過。至三年正月初七日，賊至黃州，皆剃頭辮發(fā)，作金人裝束。”[13]按建炎三年，距離孔彥舟叛走偽齊、投降金朝尚有四年之久，這時其流寇部隊(duì)采用女真發(fā)式，可能是出于借金人之名威嚇南宋軍，方便其南下劫掠的軍事目的，這是金國影響力的絕好體現(xiàn)。再加上金國境內(nèi)實(shí)行的諸如“剃發(fā)令”一類的行政措施，其風(fēng)俗文化對其他北方民族的影響是不可忽視的。到海陵王天德二年（1150年）為止，剃發(fā)令一直得到了較好的執(zhí)行。剃發(fā)令中，不僅要求漢人剃發(fā)，并且要“如式”，說明女真人的髡發(fā)與契丹發(fā)型多樣的髡發(fā)不同，具有一定范式。到金末，“今諸人衽發(fā)皆從本朝之制”[14]，說明女真式的既髡且辮發(fā)式得到了較為廣泛的流傳。

綜上所述，十到十二世紀(jì)，以女真、西夏為代表的各民族髡發(fā)發(fā)式的形成，有民族性因素，還有政治性因素。發(fā)型發(fā)式作為傳統(tǒng)社會中“風(fēng)俗”的重要部分，推動其發(fā)生變化的因素是復(fù)雜而多樣的，值得今日史家深入研究。

注釋：

[1]弗雷澤：《金枝》，徐育新、汪培基、張澤石譯，北京：中國民間文藝出版社，1987年，第346頁

[2]軍機(jī)檔，403024233，臺北故宮博物院藏。轉(zhuǎn)引自吳美鳳：《“頂上風(fēng)云”：滿人髡發(fā)源起》，《滿語研究》，2013年2期，第65頁。

[3]《三朝北盟會編》卷3，上海古籍出版社，1987年，第17頁

[4]曾鞏《隆平集》卷十二。

[5]李燾：《續(xù)資治通鑒長編》卷115，景祐元年十月丁卯條，中華書局，1993年，第2705頁。

[6]湯開建：《西夏禿發(fā)考》，《西北民族研究》2003年第2期。

[7]詳見吳天墀：《西夏史稿》，成都：四川人民出版社，1980年，第30頁;朱瑞熙等：《遼宋西夏金社會生活史》，北京：中國社會科學(xué)出版社，1998年，第53-54頁。

[8]詳見李志敏：《索頭為既辮且髡發(fā)式說辨誤》，《民族研究》2005年第4期;景永時：《關(guān)于西夏禿發(fā)令及發(fā)式問題》，《北方民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2013年第6期。

[9]《宋史》卷485，《夏國傳》，中華書局，1985，第13995頁。

[10]李燾：《續(xù)資治通鑒長編》卷512，元符二年七日丙午條，中華書局，1993年，第12187頁。

[11]李慶善整理：《大金吊伐錄校補(bǔ)》，北京：中華書局，2001年，第306頁。

[12]崔文?。骸洞蠼饑拘ＷC》，北京：中華書局，1986年，第84頁。

[13]《守城錄》卷4，（宋）陳規(guī)、湯璹《德安守御錄》，文淵閣四庫全書本，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1986年。

[14]《金史》卷35，《禮志八》，中華書局，1975年，第828頁。