少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)書寫
——《村寨里的紙文明——中國少數(shù)民族剪紙藝術(shù)傳統(tǒng)調(diào)查與研究》評(píng)析

蘇歡

《村寨里的紙文明——中國少數(shù)民族剪紙藝術(shù)傳統(tǒng)調(diào)查與研究》（以下簡稱《村寨里的紙文明》）是“十一五”國家社科基金藝術(shù)學(xué)重點(diǎn)項(xiàng)目、中宣部文化名家暨“四個(gè)一批”人才資助項(xiàng)目“中國少數(shù)民族剪紙藝術(shù)傳統(tǒng)調(diào)查與研究”的成果圖書，圖書匯集了28個(gè)少數(shù)民族傳統(tǒng)剪紙的調(diào)研報(bào)告。

造紙術(shù)的發(fā)明和傳播推動(dòng)了藝術(shù)的發(fā)展，推動(dòng)了東方文化向西方傳播，今天的紙文明存在于哪里，如何存在？作為民間美術(shù)的民間剪紙如何從藝術(shù)本體出發(fā)進(jìn)行研究？非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)研究如何在方法上尋求突破？這些問題，《村寨里的紙文明》可以給我們一種答案。

少數(shù)民族藝術(shù)研究的背景與轉(zhuǎn)型

隨著藝術(shù)學(xué)、人類學(xué)、社會(huì)學(xué)的引入，“民族”觀念進(jìn)入我國學(xué)者視野。以鳥居龍藏（日本）、巴克（法國）、Oost，P.Joseph VAN（比利時(shí)）為代表的外國學(xué)者率先在我國少數(shù)民族進(jìn)行田野調(diào)查，記錄了民族服飾、民族音樂等民間藝術(shù)資料。①毛艷：《中國少數(shù)民族藝術(shù)研究史 1900—1949》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社, 2009年，第90—97頁。早期學(xué)者們對(duì)民間藝術(shù)的采集為少數(shù)民族藝術(shù)研究奠定了基礎(chǔ)?？谷諔?zhàn)爭時(shí)期，藝術(shù)成為“救亡圖存”的武器，藝術(shù)家深入鄉(xiāng)村尋找工農(nóng)兵喜聞樂見的民間藝術(shù)形式；加之很多高校的南遷和人文學(xué)科的進(jìn)一步發(fā)展，西南少數(shù)民族藝術(shù)受到重視，文學(xué)、音樂、舞蹈研究得以細(xì)化。岑家梧從藝術(shù)學(xué)、社會(huì)學(xué)、人類學(xué)角度肯定了少數(shù)民族藝術(shù)的價(jià)值，并在少數(shù)民族藝術(shù)研究方法的本土化實(shí)踐上進(jìn)行探索，對(duì)民族藝術(shù)、民間藝術(shù)的研究貢獻(xiàn)巨大。②毛艷：《中國少數(shù)民族藝術(shù)研究史 1900-1949》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社, 2009年，第187—200頁。

中華人民共和國成立初期，在“百家爭鳴、百花齊放”方針的指引下，少數(shù)民族文化工作有條不紊地開展，詩歌、舞蹈、音樂、美術(shù)等少數(shù)民族文化遺產(chǎn)經(jīng)歷了戰(zhàn)后的慌亂，重新被發(fā)掘、整理。1956年的全國少數(shù)民族文化工作會(huì)議提出，要對(duì)少數(shù)民族民間藝人妥善安排，使他們更好地傳授技藝、發(fā)展民族藝術(shù)；對(duì)于文化藝術(shù)遺產(chǎn)要有組織地發(fā)掘整理，通過搜集、出版、組織傳授等方式積極搶救即將失傳的少數(shù)民族民間文學(xué)和民間藝術(shù)。③中華人民共和國文化部辦公廳編?。骸段幕ぷ魑募Y料匯編 （一） （1949－1959）》，中華人民共和國文化部辦公廳, 1982年，第424頁?？梢哉f，這是我國較早實(shí)施的少數(shù)民族文化遺產(chǎn)搶救行動(dòng)。

20世紀(jì)70年代前，調(diào)查的最主要任務(wù)是記錄、收集民族民間藝術(shù)；研究則是根據(jù)調(diào)查內(nèi)容進(jìn)行整理、分類，分析作品的形式、風(fēng)格，一定程度上延續(xù)了抗日戰(zhàn)爭時(shí)期民間藝術(shù)采風(fēng)的傳統(tǒng)。例如，中國音樂學(xué)院少數(shù)民族研究室在1955-1963年期間收集、整理了內(nèi)蒙古、新疆、云南等地的民間音樂，包括維吾爾族《十二木卡姆》、貴州侗族大歌、哈薩克族東不拉器樂曲等；①中國科學(xué)院民族研究所圖書資料室編：《國內(nèi)民族研究參考資料》（第2輯1963年），1964年，第6—7頁。內(nèi)蒙古自治區(qū)在1962-1963年對(duì)蒙古族、達(dá)斡爾族、鄂溫克族、鄂倫春族的舞蹈、民歌、民間美術(shù)遺產(chǎn)（包括地毯、建筑圖案、服裝鞋帽、刺繡、日用器皿等）做了調(diào)查和收集；②中國科學(xué)院民族研究所圖書資料室編：《國內(nèi)民族研究參考資料》（第2輯1963年），1964年，第30—32頁。各地少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查組也涉及對(duì)民間風(fēng)俗、民間美術(shù)、民間藝術(shù)等文化遺產(chǎn)的調(diào)查。

十一屆三中全會(huì)以后，文化工作全面復(fù)興，給予民族傳統(tǒng)習(xí)俗以充分肯定和尊重。1980年，文化部和國家民委聯(lián)合發(fā)布《關(guān)于做好當(dāng)前民族文化工作的意見》。工作意見中明確提出要“抓好民族文化遺產(chǎn)的搜集整理和民族文藝?yán)碚撗芯抗ぷ鳌薄?980年代初，國家層面意識(shí)到民間藝術(shù)消亡的速度，趕在老藝人離世前“爭分奪秒”地搜集、整理口頭傳承的民間藝術(shù)。③國家民委政策研究室編：《國家民委民族政策文件選編1979-1984》，北京：中央民族學(xué)院出版社，1988年，第282頁。

國家對(duì)少數(shù)民族民間藝術(shù)的重視，加之“民間藝術(shù)熱”的浪潮推動(dòng)了少數(shù)民族文化遺產(chǎn)的基礎(chǔ)調(diào)查工作。20世紀(jì)的最后20年里，民間藝術(shù)類書籍出版數(shù)量達(dá)到前所未有的頂峰，既有單一民族單一藝術(shù)類型的專題調(diào)研，也有某一藝術(shù)類型的多民族匯總，以少數(shù)民族為專題的民間美術(shù)類書籍多為西南地區(qū)的民間手工藝。這批書籍留下的珍貴一手資料，對(duì)我們了解30年前的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形態(tài)具有重要的參考價(jià)值。尤其是20世紀(jì)80年代，文化部啟動(dòng)的《中國民族民間文藝集成志書》編纂項(xiàng)目，對(duì)中國浩如煙海的民族民間文化進(jìn)行了普查、挖掘和搶救，按行政區(qū)劃立卷，每個(gè)省、自治區(qū)、直轄市各10 卷，反映了56個(gè)民族豐富的民間文化資源概貌。④文化部民族民間文藝發(fā)展中心編.：《中國民族民間文藝集成志書概覽》，北京：中國青年出版社,2004年，第2頁。遺憾的是，《中國民族民間文藝集成志書》沒有包含民間美術(shù)類型的相關(guān)內(nèi)容。

進(jìn)入新世紀(jì)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念在我國普及，曾經(jīng)被冠以“民間文學(xué)”“民間藝術(shù)”“傳統(tǒng)文化”的文學(xué)、藝術(shù)、習(xí)俗以“非遺”的身份進(jìn)入人們視野。文化部公布的四批國家非遺名錄共計(jì)1372項(xiàng)，其中少數(shù)民族非遺477項(xiàng)，占總數(shù)的34.77%。⑤肖遠(yuǎn)平，柴立主編：《中國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展報(bào)告2015版》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社， 2015年，第6—8頁。我國被教科文組織列入非遺代表作名錄的39項(xiàng)（含《急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》和《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)優(yōu)秀實(shí)踐名冊(cè)》）非遺中，有的是某一少數(shù)民族特有的非遺，例如維吾爾族的木卡姆藝術(shù)、柯爾克孜族口傳史詩《瑪納斯》、蒙古族長調(diào)民歌等；還有些是多民族共享的非遺，例如剪紙、花兒、端午節(jié)習(xí)俗、中國傳統(tǒng)木構(gòu)營造技藝等。人們通常將剪紙視為漢族的非遺項(xiàng)目，而忽略其作為多民族共享非遺資源的性質(zhì)?；仡櫸覈贁?shù)民族文化遺產(chǎn)的基礎(chǔ)研究，能夠?qū)δ骋环沁z類型進(jìn)行三十多個(gè)少數(shù)民族的田野調(diào)查，這在學(xué)術(shù)史上是少有的，卻是有必要的。

中國民間剪紙是中華民族具有代表性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也是中國古代紙文明形態(tài)的活態(tài)傳承。中國民間剪紙作為具有普遍性和文化多樣性的民族藝術(shù)傳統(tǒng)，蘊(yùn)含著豐厚的民族文化內(nèi)涵，尤其是少數(shù)民族剪紙，更具有文化的獨(dú)特性和不可替代性。⑥喬曉光：《村寨里的紙文明——中國少數(shù)民族剪紙藝術(shù)傳統(tǒng)調(diào)查與研究》，青島：青島出版社，2018年，第23頁。

《村寨里的紙文明》突破“漢族剪紙獨(dú)占一方”的研究格局，將剪紙置于紙文明的歷史背景中，用一種文化遺產(chǎn)類型串聯(lián)起中國大部分民族和土地，借助剪紙講述今天中國鄉(xiāng)村的文化故事?！洞逭锏募埼拿鳌纷鳛橛袕V度且?guī)в醒芯啃再|(zhì)的田野調(diào)查，在剪紙研究、民間美術(shù)研究甚至非遺領(lǐng)域做出了從無到有的突破。

方法論實(shí)踐：村社活態(tài)文化研究方法

學(xué)科的發(fā)展必然會(huì)從幼苗起始，逐漸走向枝繁葉茂。新文化運(yùn)動(dòng)時(shí)期的北大歌謠運(yùn)動(dòng)、文藝大眾化時(shí)期的藝術(shù)家采風(fēng)，如同民間藝術(shù)研究的年幼期，那時(shí)人們?cè)卩l(xiāng)野調(diào)查中采集歌謠、收集民間美術(shù)品、記錄民間音樂簡譜，關(guān)注的是“民間美術(shù)是什么”。到了20世紀(jì)80年代，民間美術(shù)收集還在繼續(xù)，錄影設(shè)備的跟進(jìn)使民間藝術(shù)的圖像、錄音可被反復(fù)觀看、收聽，加之時(shí)代的需求，研究者基于對(duì)已有資源的整合，開始了對(duì)藝術(shù)風(fēng)格的探究。20世紀(jì)末，滕風(fēng)謙的《民間剪紙傳統(tǒng)主題紋樣與物候歷法》、靳之林的《生命之樹》《抓髻娃娃》《綿綿瓜瓞》等論文和著作，開始借助文獻(xiàn)索引、圖像比較、歷史考古等方法尋找民間美術(shù)紋樣與文化的關(guān)聯(lián)，引導(dǎo)民間美術(shù)進(jìn)入文化研究的層面。

新世紀(jì)，曾經(jīng)的“民間音樂”“民間美術(shù)”“民間文學(xué)”擁有了 “非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的新名字，藝術(shù)學(xué)、人類學(xué)、民俗學(xué)的參與為非遺研究帶來了新機(jī)遇。“非遺”帶來的不僅是名字的轉(zhuǎn)換，也帶來研究領(lǐng)域的轉(zhuǎn)型。相對(duì)于早期所側(cè)重的形式和風(fēng)格分析，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活態(tài)性”特征開始被人們認(rèn)識(shí)，因此，研究者逐漸將注意力轉(zhuǎn)移到非遺在生活中被人們使用的狀態(tài)上?！洞逭锏募埼幕吩谠蟹椒ǖ幕A(chǔ)上，大膽加入田野調(diào)查方法，將歷史文獻(xiàn)與活態(tài)事實(shí)結(jié)合，提出“活態(tài)文化”的研究方法，進(jìn)一步挖掘民間美術(shù)的深刻內(nèi)涵。作者在書中給出了對(duì)活態(tài)文化的理解，“活態(tài)文化”既是一個(gè)文化概念，也是一種研究方法：

活態(tài)文化強(qiáng)調(diào)以生活事實(shí)調(diào)查為主體，以文化傳承人、地方知識(shí)及生活經(jīng)驗(yàn)解釋為活的文本。在村社習(xí)俗活動(dòng)事實(shí)的調(diào)查中，以參與式動(dòng)態(tài)跟蹤和口述調(diào)查結(jié)合的方法，發(fā)掘文化活的形式（儀式）及其過程，發(fā)掘傳承人及生活當(dāng)事人對(duì)事實(shí)的經(jīng)驗(yàn)解釋，注重“文化空間”中核心信仰主題的地方性知識(shí)調(diào)查。①喬曉光：《村寨里的紙文明——中國少數(shù)民族剪紙藝術(shù)傳統(tǒng)調(diào)查與研究》，青島：青島出版社，2018年，第32頁。

作者關(guān)注的不僅僅是民間美術(shù)產(chǎn)生的物質(zhì)結(jié)果，而是民間美術(shù)產(chǎn)生的過程和在時(shí)空中的存在狀態(tài)，是民間美術(shù)與歷史、民俗、社會(huì)發(fā)生的綜合作用。民間美術(shù)等相關(guān)學(xué)科的建設(shè)是推動(dòng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可持續(xù)的基礎(chǔ)，作者以剪紙為例進(jìn)行的民間美術(shù)研究方法探索，不僅在民間美術(shù)研究的百年學(xué)術(shù)史上具有舉足輕重的實(shí)踐意義，也為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理論建設(shè)提供了參考。

《村寨里的紙文明》在每個(gè)民族中選取一個(gè)或幾個(gè)有代表性的村落為調(diào)查樣本，通過田野調(diào)查收集傳統(tǒng)剪紙?jiān)诖迳缥幕h(huán)境中的基本紋樣、存在方式、使用方法與使用傳統(tǒng)；以人類學(xué)的視角跟蹤記錄少數(shù)民族剪紙的形態(tài)及其依存的文化環(huán)境、儀式活動(dòng)，以社會(huì)學(xué)視角呈現(xiàn)少數(shù)民族剪紙傳統(tǒng)的存在現(xiàn)狀，極大地突破了民間美術(shù)研究領(lǐng)域形式風(fēng)格分析的桎梏，這對(duì)于民間美術(shù)研究而言具有開創(chuàng)性意義。

我國國土面積大、非遺項(xiàng)目浩如煙海，加之城鎮(zhèn)化進(jìn)程的快速步伐，研究速度遠(yuǎn)不及民俗傳統(tǒng)的衰減速度。以代表性村社為調(diào)查對(duì)象的調(diào)查方法，為我們?cè)凇捌毡檠芯俊焙汀吧钊胙芯俊敝g取得了平衡。村社如同生命體的細(xì)胞，是社會(huì)與文化完整存在的最小單元，村社既能呈現(xiàn)較為完整的文化狀態(tài)，又在地理范圍和文化背景上具有現(xiàn)實(shí)可操作性。因此，選擇有代表性的村社對(duì)某一非遺類型進(jìn)行深入調(diào)研，既可以完整記錄非遺在村社生活中的存在方式，又能夠洞察非遺與社會(huì)、文化的相互關(guān)系。這樣的調(diào)查與記錄，如同《村寨里的紙文明》中的每個(gè)民族一樣，都是一件寶貴的“非遺標(biāo)本”。

“活態(tài)文化強(qiáng)調(diào)以生活事實(shí)調(diào)查為主體”，對(duì)生活事實(shí)的尊重即是對(duì)民間文化的尊重，也是對(duì)文化主體的尊重。民間文化在現(xiàn)代化浪潮中演變，此時(shí)此刻，民間的活態(tài)文化更需要被尊重、被調(diào)研。書中的傳承人不是獲得國家、省、市、縣“傳承人”稱號(hào)的剪紙藝人，是畢生沒有離開過村寨的拉祜族頭人，是到寺廟里虔誠祈禱的傣族信眾，是傳承祖母手藝、趕場賣（剪）花的苗族婦女，是終日與麋鹿和森林相伴的鄂倫春牧民……這些不知“非遺”是何、隱匿在村社中的“傳承人”制作的一張張淳樸真誠的剪紙，記錄了傳統(tǒng)剪紙?jiān)谏贁?shù)民族鄉(xiāng)村存在的真實(shí)狀態(tài)，為我們思考非遺傳承的內(nèi)驅(qū)力提供了寶貴的原始資料，更為我們書寫了一個(gè)活態(tài)的、真實(shí)的非遺中國。

從方法上看，以村社為調(diào)查單位的活態(tài)研究方法，是民俗學(xué)、人類學(xué)所擅長使用的田野調(diào)查方法在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域的滲透，從學(xué)科傳統(tǒng)上看，則源于到民間采風(fēng)的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)?？谷諔?zhàn)爭時(shí)期，延安魯藝的革命藝術(shù)家積極落實(shí)《毛澤東在延安文藝座談會(huì)上的講話》精神，通過與工農(nóng)兵同吃、同住、同勞動(dòng)了解他們的生活及藝術(shù)，深入陜甘寧、晉察冀地區(qū)鄉(xiāng)村搜集民間藝術(shù)元素，將剪紙、年畫應(yīng)用到文藝創(chuàng)作中。20世紀(jì)80年代，中央美術(shù)學(xué)院民間美術(shù)系師生沿黃河流域進(jìn)行民間美術(shù)考察，并邀請(qǐng)民間剪紙藝人走進(jìn)學(xué)校為大學(xué)生傳授民間美術(shù)技藝、講述民間文化。作者與他的學(xué)生團(tuán)隊(duì)延續(xù)前輩與鄉(xiāng)村緊密關(guān)聯(lián)的學(xué)科傳統(tǒng)，心懷對(duì)鄉(xiāng)村的敬畏，不計(jì)回報(bào)地往返于學(xué)院與少數(shù)民族村寨，四代人扎根鄉(xiāng)土大地、尊重民間文化的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，為今天非遺基礎(chǔ)田野調(diào)查確立了謙卑恭謹(jǐn)?shù)膽B(tài)度。

《村寨里的紙文明》的價(jià)值延伸

1．“紙文明”視野下的文化價(jià)值

“從 2000 年前漢代造紙術(shù)的發(fā)明與傳播，到發(fā)現(xiàn)的近1500年的古代生活中使用的剪紙遺物，中國在紙的文明領(lǐng)域?yàn)槭澜缱龀隽酥匾呢暙I(xiàn)，中國的造紙術(shù)與剪紙都影響了世界?！雹賳虝怨猓骸洞逭锏募埼拿鳌袊贁?shù)民族剪紙藝術(shù)傳統(tǒng)調(diào)查與研究》，青島：青島出版社，2018年，第10頁。《村寨里的紙文明》的研究對(duì)象是剪紙，將剪紙置于“紙文明”的物質(zhì)文化背景下。作者在“緒論”中從考古、文獻(xiàn)角度梳理了剪紙的起源，修正了視“剪桐封弟”和“漢武帝思亡妃”為剪紙起源的寬泛起點(diǎn)。作者從物質(zhì)文化史的角度，以西北地區(qū)墓葬中出土的剪紙實(shí)物：工具（剪刀）、材料（紙）的發(fā)明與傳播為佐證，將剪紙的起源時(shí)間限定在魏晉時(shí)期，并將剪紙起源的地理空間限定在中國境內(nèi)的絲綢之路沿線。這一發(fā)現(xiàn)不僅證實(shí)了“中國是世界剪紙的原鄉(xiāng)與發(fā)源地”②喬曉光：《村寨里的紙文明——中國少數(shù)民族剪紙藝術(shù)傳統(tǒng)調(diào)查與研究》，青島：青島出版社，2018年，第10頁。，也為中國紙文明增添了一個(gè)新的研究語境。

《村寨里的紙文明》從歷史看向今天，歷史維度用文獻(xiàn)和考古證實(shí)，當(dāng)下內(nèi)容則全部來自田野調(diào)查獲得的一手資料，這些信息是記錄非遺、研究非遺的重要資料。自1994年我國城鎮(zhèn)化進(jìn)入快速發(fā)展階段，城鎮(zhèn)化水平從1978年的17.92%提高到2011年的51.27%，①"加快公共文化服務(wù)體系建設(shè)研究"課題組，《城鎮(zhèn)化進(jìn)程中傳統(tǒng)村落的保護(hù)與發(fā)展研究——基于中西部五省的實(shí)證調(diào)查》，《社會(huì)主義研究》，2013年第4期。與之俱來的是鄉(xiāng)村數(shù)量的急劇下降，從2000年到2010年，古村落消失了約90萬個(gè)②馮驥才：《失去古村落的速度從沒這么快》，《文匯報(bào)》，2015年3月11日。。即便是在城鎮(zhèn)化大潮中留存下來的自然村，也面臨著鄉(xiāng)村“過疏化”和“空心化”的問題。2005年，農(nóng)村流動(dòng)人口數(shù)量為1.4億，③數(shù)據(jù)來源：國家統(tǒng)計(jì)局2005年全國1%人口抽樣調(diào)查主要數(shù)據(jù)公報(bào)。占總?cè)丝诘?1%，10年以后的2015年，我國的農(nóng)民工人口數(shù)量為2.7億，④數(shù)據(jù)來源：國家統(tǒng)計(jì)局2015年農(nóng)民工監(jiān)測調(diào)查報(bào)告。6億的鄉(xiāng)村人口近一半都在城鎮(zhèn)謀生。鄉(xiāng)村“過疏化”和“空心化”帶來鄉(xiāng)村人口結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)、文化結(jié)構(gòu)等方方面面的變動(dòng)，這意味著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生存的環(huán)境發(fā)生了改變，非遺自身存在狀況也面臨前所未有的變革。從2001年剪紙申遺至“中國少數(shù)民族剪紙藝術(shù)傳統(tǒng)調(diào)查與研究”結(jié)題的15年時(shí)間里，⑤2001年，《村寨里的紙文明》的作者喬曉光承擔(dān)了“中國剪紙申請(qǐng)人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”項(xiàng)目，在對(duì)我國剪紙進(jìn)行摸底調(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn)了苗族、滿族、傣族等十余個(gè)少數(shù)民族具有剪紙傳統(tǒng)，這成為“中國少數(shù)民族剪紙藝術(shù)傳統(tǒng)調(diào)查與研究”項(xiàng)目的開端。作者敏感地把握住“民間美術(shù)”向“非遺”的過渡，在傳統(tǒng)社會(huì)向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型之際搶救性地開展田野調(diào)查，大量的田野圖片和活態(tài)文化調(diào)查記錄成為過往不復(fù)的珍貴史料。

全書按照調(diào)查地點(diǎn)所處地域劃分為八個(gè)卷本。每一民族在內(nèi)容上分為村社概況、剪紙調(diào)查、村社小結(jié)三部分?！按迳绺艣r”主要介紹調(diào)查村社的社會(huì)和文化背景；“剪紙調(diào)查”按照類型、紋樣、技藝、傳承，記錄與剪紙相關(guān)的節(jié)日、儀式、群體組織等記錄信息；“村社小結(jié)”既有作者對(duì)剪紙傳承與保護(hù)問題的思考，也有作者對(duì)剪紙背后所依存的社會(huì)學(xué)、藝術(shù)學(xué)方面的思考。以圖書第一卷拉祜族剪紙調(diào)查為例，編者將拉祜族龍竹棚村寨現(xiàn)存的剪紙傳統(tǒng)置于原始信仰與大乘佛教影響的雙重文化背景中，充分展示拉祜族剪紙的形態(tài)、文化內(nèi)涵與使用方法，呈現(xiàn)日常與節(jié)日兩種時(shí)間狀態(tài)下剪紙的存在狀態(tài)。在對(duì)剪紙傳承的調(diào)查上，作者縱向抓住 “文化大革命”這一時(shí)間節(jié)點(diǎn)，通過口述調(diào)查追尋剪紙復(fù)興的經(jīng)過；橫向以相鄰的南段村為比較對(duì)象，對(duì)比思考龍竹棚老寨剪紙得以良好傳承的內(nèi)驅(qū)力。29個(gè)民族調(diào)查內(nèi)容的具體性個(gè)個(gè)如此且各有視角，其中價(jià)值不言而喻。

截至2016年，我國有39項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被列入聯(lián)合國教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄，數(shù)量位居世界第一。作為文化遺產(chǎn)大國，對(duì)非遺項(xiàng)目的分布、功能、現(xiàn)狀進(jìn)行調(diào)查是開展非遺保護(hù)與研究工作的基礎(chǔ)?！洞逭锏募埼拿鳌肥菍?duì)中國剪紙“摸清家底式”的普查，獲取資料的過程本身就是對(duì)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的剪紙的搶救行為。隨著時(shí)間的推移，書中的村莊、習(xí)俗、傳承人、剪紙可能會(huì)流變甚至消亡，《村寨里的紙文明》將成為一部少數(shù)民族剪紙的文化字典，以供查閱、研究。

2．中國剪紙藝術(shù)文化研究的拓展

喬曉光的剪紙研究建立在中央美術(shù)學(xué)院藝術(shù)學(xué)研究的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)之上，又不囿于藝術(shù)學(xué)領(lǐng)域。此書既從藝術(shù)學(xué)的角度觀照剪紙藝術(shù)本體，對(duì)剪紙的分類、傳承譜系、傳承主體進(jìn)行具體性的資料收集和分析，又融合社會(huì)學(xué)、民俗學(xué)等學(xué)科的研究方法，從文化角度揭示剪紙的藝術(shù)特征和社會(huì)功能。在研究方法上，將剪紙研究推向多學(xué)科的交叉點(diǎn)上。在研究內(nèi)容上，《村寨里的紙文明》不是以漢族為主位的研究，也不是對(duì)單一少數(shù)民族的研究，而是站立在紙文明的高度對(duì)多民族共享的剪紙傳統(tǒng)進(jìn)行的普遍調(diào)查。無論方法上還是內(nèi)容上，都為后續(xù)的衍生研究提供了極大延展性。圖書付梓，作者仍在對(duì)少數(shù)民族剪紙傳統(tǒng)進(jìn)行補(bǔ)充調(diào)查，在民間美術(shù)研究中、在非遺研究中，有太多未知的領(lǐng)域等待我們?nèi)プ穼ぁ⑻剿?。不過，田野調(diào)查的資料收集只是研究的基礎(chǔ)層面，只是剪紙研究的開始，作者對(duì)后續(xù)研究做出的規(guī)劃，展示出作者將在剪紙領(lǐng)域進(jìn)行深入研究的勃勃雄心。

把中國剪紙作為具有多民族代表性的文化物種進(jìn)行可持續(xù)的基礎(chǔ)研究，作者希望通過中國剪紙的基礎(chǔ)個(gè)案研究去開拓成熟民間美術(shù)的研究方法，建立起‘中國剪紙藝術(shù)學(xué)’的理論基礎(chǔ)。①喬曉光：《村寨里的紙文明——中國少數(shù)民族剪紙藝術(shù)傳統(tǒng)調(diào)查與研究》，青島：青島出版社，2018年，第36頁。

《村寨里的紙文明》的調(diào)查區(qū)域涉及15個(gè)省級(jí)行政區(qū)域，作者按照地理區(qū)劃和民族文化特征將這29個(gè)少數(shù)民族的調(diào)查報(bào)告劃分為八個(gè)卷本。例如，位于民族遷徙流動(dòng)通道——“藏彝走廊”的藏族、彝族、羌族并入第二卷；同屬稻作文化區(qū)域的苗族、仡佬族、布依族歸并為第三卷；游牧于北部邊關(guān)、在戍邊征戰(zhàn)中頻頻交流的蒙古族、達(dá)斡爾族、赫哲族、鄂倫春族、錫伯族納入第八卷……這種劃分代表了作者想要透過剪紙觸摸民族歷史文化的一種深入反思，表達(dá)了作者對(duì)即將展開的剪紙文化研究的一種學(xué)術(shù)立場。

書中呈現(xiàn)的大量圖片和田野記錄已經(jīng)讓我們看到了以剪紙這一藝術(shù)類型進(jìn)行民族文化比較的可能性。位處東北的滿族、鄂倫春族、鄂溫克族、赫哲族剪紙使用的材料不囿于紙材，剪紙風(fēng)格粗獷，只表現(xiàn)事物外形，不做細(xì)節(jié)刻畫；傣族、布朗族剪紙?jiān)谛螒B(tài)和使用方法上有極大相似；云南的彝族、貴州的布依族在地理位置上接近，擁有相似的文化背景，剪紙紋樣相似但又各具特色；甘肅南部的白馬藏族、四川北部的嘉絨藏族，剪紙的形態(tài)和使用方法卻截然不同；毛南族、仡佬族、土家族在與漢族的雜居中，儀式剪紙與周邊漢族相似……同一區(qū)域不同民族的文化比較、不同區(qū)域內(nèi)同一民族內(nèi)部的文化比較、地理區(qū)域的剪紙傳播、多民族剪紙傳統(tǒng)間的融合與堅(jiān)守等等，這些問題呈現(xiàn)出的不僅僅是剪紙的遺產(chǎn)價(jià)值，更是剪紙背后存在的文化價(jià)值。這些將在我們不斷的追問中尋找答案，而我們也會(huì)在《村寨里的紙文明》中找到答案。