冀南涉縣媧皇宮廟會香社組織的田野考察

李向振.

前 言

涉縣女媧信仰源遠(yuǎn)流長，相傳涉縣境內(nèi)唐王山（又有稱為“中皇山”）是女媧煉石補(bǔ)天處。當(dāng)?shù)匕傩諏ε畫z的信仰主要表現(xiàn)為修建宮廟，并在其圣誕日和煉石補(bǔ)天日舉行盛大廟會，日常生活中也有較為虔誠的信眾逢陰歷初一、十五前往廟里燒香磕頭。從地理位置上看，涉縣地處太行山東麓，位于晉冀豫三省交界處，境內(nèi)有通過太行山的豁口①太行山是山西河北行政區(qū)域的分界線，長久以來，兩地商旅往來主要依靠數(shù)個天然形成的東西走向豁口，較大的豁口被稱之為“陘”，古有“太行八陘”（分別是軍都陘、蒲陰陘、飛狐陘、井陘、滏口陘、白陘、太行陘、軹關(guān)陘）之說，涉縣通往山西長治的主要豁口是“滏口陘”。，自古就是一條連接山西、河北的重要通道，并在明清時期成為晉商往來的重要商道。因此，涉縣境內(nèi)民間信仰及其實(shí)踐活動，與相鄰的山西地區(qū)有非常多的相似之處。涉縣境內(nèi)不少山區(qū)傳統(tǒng)村落還保留著非常多的“過街樓”（當(dāng)?shù)厝朔Q“券門”），村落內(nèi)部設(shè)東、西、南、北四座樓閣，樓閣上多供奉關(guān)羽、火神、玄武大帝等。同時，不少村子里還修建有專門祭祀女媧的媧皇宮或媧皇廟或奶奶廟，其中位于唐王山的媧皇宮建筑群落最具代表性。②常玉榮：《河北涉縣中皇山媧皇宮由“廟”到“宮”的演變研究》，《民間文化論壇》，2017年第6期。根據(jù)廟宇內(nèi)的碑刻記載，其修建（或重建）歷史多集中在明清時期。③朱永芳等：《涉縣寺院》，未刊稿，2004年。與媧皇宮廟相對應(yīng)的是每年舉行的眾多的媧皇廟會?？h志記載，廟會在清代中期達(dá)致鼎盛，其中唐王山媧皇宮廟會規(guī)模最大、參與人數(shù)最多④涉縣地方志編纂委員會：《涉縣志（簡本）》，石家莊：河北人民出版社，2015年，第256—257頁。。對于地方社會而言，舉辦耗財(cái)費(fèi)力的盛大廟會并非易事，尤其在物資等相對匱乏的傳統(tǒng)社會更是如此。為保證廟會順利進(jìn)行，以媧皇宮為中心的周邊村落逐漸形成相應(yīng)的信眾組織。舉辦廟會時，周邊信眾就以村落或自然聚落為基礎(chǔ)形成“社”，并以“朝山登頂”為名，聚集到媧皇宮進(jìn)行儀式展演，一方面表達(dá)對女媧的崇拜之情，另一方面也為廟會增添了“熱鬧”。正如楊榮國等所說，“‘上社’是人們?yōu)榱烁屑z皇圣母的恩德而由當(dāng)?shù)氐南銊?、?zhí)社等自發(fā)組織的隆重祭禮?！雹輻顦s國、王礦清等：《中國涉縣女媧祭祀文化》，石家莊：河北人民出版社，2013年，第17頁。

在數(shù)百年發(fā)展過程中，媧皇宮周邊村落逐漸形成了較為固定的幾道社，民間籠統(tǒng)地稱之為“七道社”。就田野訪談資料和相關(guān)文獻(xiàn)來看，自明清以來，在媧皇宮廟會上出現(xiàn)并記載在各種碑刻、口頭傳統(tǒng)中的香社至少十幾道。對于媧皇宮廟會而言，香社及其實(shí)踐活動，不僅是廟會順利進(jìn)行的組織保障，同時也是以信仰為紐帶的地方社會“中心—邊緣”差序格局結(jié)構(gòu)的重要體現(xiàn)。所謂“中心—邊緣”差序格局結(jié)構(gòu)，主要是指在地方信仰慣習(xí)與儀式實(shí)踐的傳承與累積過程中，逐漸形成以某座主廟為中心，周邊村落修建相同或相似但規(guī)格和格局較小的輔廟，形成“眾星拱月”的格局，而且與中心主廟越遠(yuǎn)，輔廟規(guī)格越小且供奉的神靈也越多樣。正如李天綱所言，“通常被士大夫斥為‘淫祀’的神祇信仰其實(shí)并不雜亂，都逐漸形成了自己的社會結(jié)構(gòu)?！雹倮钐炀V：《金澤：江南民間祭祀探源》，北京：三聯(lián)書店，2017年，第384頁。

學(xué)界關(guān)于“社”與地方社會關(guān)系的研究已有不少成果，其中杜正貞的相關(guān)研究較具借鑒意義②杜正貞：《村社傳統(tǒng)與明清士紳：山西澤州鄉(xiāng)土社會的制度變遷》，上海：上海辭書出版社，2007年。。其中一篇文章中，杜正貞結(jié)合晉東南文獻(xiàn)資料，分析了作為信仰、制度和民俗活動等不同面向的社，并意在“以‘社’為切入點(diǎn)，理解區(qū)域社會歷史進(jìn)程的多樣性和‘社人’的觀念和行為”③杜正貞：《區(qū)域社會中作為信仰、制度與民俗的“社”——基于近十年晉東南研究的反思》，《學(xué)術(shù)月刊》，2016年第12期。。在涉縣媧皇宮廟會中，“社”同樣具有地方社會組織、社神（土地神）以及民間儀式（上社）等多個面向，不同面向的“社”統(tǒng)一于當(dāng)?shù)孛癖娙粘Ｉ钪小Ｄ撤N意義上，民眾的日常生活實(shí)踐，正是通過“社”這種地方知識體系，將西方話語體系中的“神圣”與“世俗”、國家與地方等二元結(jié)構(gòu)予以消解。民眾借助“社”實(shí)現(xiàn)了“神圣中的世俗”與“世俗中的神圣”的順利轉(zhuǎn)換，同時也實(shí)現(xiàn)了國家與地方之間禮俗互動的實(shí)踐。在冀南涉縣地區(qū)，或更寬泛一點(diǎn)，在太行山東麓地區(qū)，“社”既是民眾日常生活中的民俗實(shí)踐，又是民間信仰與地方知識實(shí)踐的組織載體。理解正在實(shí)踐著的“社”，有助于更深刻地理解地方民眾的生活世界及其社會意義。以下將結(jié)合相關(guān)史料及田野資料④筆者曾于2016年4月、9月，2017年2月，2018年元宵節(jié)期間等，多次前往冀南涉縣媧皇宮進(jìn)行田野考察，同去考察的還有河北大學(xué)馬蘭副教授，山東大學(xué)厲艷萍、汪林林，河北大學(xué)張驁、馬小懿等碩士研究生。同時當(dāng)?shù)匚幕ぷ髡咄醯V清先生幾乎全程陪同了我們的調(diào)研。本文部分觀點(diǎn)得益于同以上人員的交流，特此致謝。，著重對媧皇宮廟會上各道社的基本情況進(jìn)行梳理，并以此為基礎(chǔ)主要分析作為信仰組織的社以及作為儀式的社，如何參與地方社會互動以及村落秩序的構(gòu)建。

一 、“七道社”與媧皇宮廟會

根據(jù)碑刻資料記載，涉縣中皇山媧皇廟修建于北齊，自修成之后就有附近民眾前來燒香拜神，逐漸形成廟會。其后，歷經(jīng)隋、唐、五代、宋、元、明、清，及至民國到現(xiàn)在，一千五百余年間，隨著時代變遷，原有廟宇早已不復(fù)存在，早期廟會活動及習(xí)俗也難尋蹤跡，只能從遺留下來的碑刻中窺得一二。當(dāng)前媧皇宮的各類建筑大都形成于明清時期，而以祭祀女媧為主要儀式的媧皇宮廟會活動也主要興起于明清時期。至遲在清初媧皇宮廟會即已定型，“我朝順治、康熙、雍正間歷經(jīng)修理，每年以三月十八為神誕日，有司致祭，自月初一訖二十啟廟門，遠(yuǎn)近士女坌集?！雹荩ㄇ澹┢輰W(xué)標(biāo)主修：《涉縣志》，嘉慶年間刻本，第837頁。

（一）“社”與媧皇宮祭典

歷史上，不少地方廟會之所以能夠長時間綿延不絕，除老百姓自發(fā)組織以外，與當(dāng)時政府支持甚至直接參與也不無關(guān)聯(lián)。正如趙世瑜所述：

宋代以來，國家往往通過賜額或賜號的方式，把某些比較流行的民間信仰納入國家信仰即正祀系統(tǒng)，這反映了國家與民間社會在文化資源上的互動與共享：一方面，特定地區(qū)的士紳通過請求朝廷將地方神納入國家神統(tǒng)而抬高本地區(qū)的地位，有利于本地區(qū)的利益；另一方面，國家通過賜額或賜號把地方神連同其信眾一起“收編”，有利于進(jìn)行社會控制。①趙世瑜：《狂歡與日常：明清以來的廟會與民間社會》，北京：北京大學(xué)出版社，2017年，第314頁。

官方致祭一定程度上給予地方神祇及各種儀式活動以合法地位，無疑激發(fā)了老百姓的熱情。因此，“季春之月，相率祈禳于此。各得其所愿欲。自是，西而秦晉，東而青兗，南而豫梁，北而燕冀，不遠(yuǎn)數(shù)千里扶老挈幼，享獻(xiàn)惟謹(jǐn)，金鼓歡呼之聲震動山谷，迄今千有余年?！雹冢ㄇ澹S澤主修：《涉縣志》，康熙年間刻本，第577頁。清末以后，戰(zhàn)亂頻仍，加上天災(zāi)不斷，盛極一時的媧皇宮廟會不斷衰落。1937年以后，媧皇宮廟會進(jìn)一步式微，最終于20世紀(jì)40年代初徹底消失，媧皇宮廟宇也不斷遭致破壞。直到20世紀(jì)70年代末到80年代初，媧皇宮廟會才依托舊廟得以緩慢復(fù)興。涉縣地方政府也專撥款項(xiàng)用于修葺媧皇宮建筑，使此明清時代的古建群得以重?fù)Q新顏。1996年媧皇宮被國務(wù)院公布為全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位，2003年9月在當(dāng)?shù)卣鲗?dǎo)下舉行公祭女媧大典，與此同時民間祭祀儀式也重新恢復(fù)，并逐漸形成春季以陰歷三月初一為正日子的民間登頂朝圣儀式、陽歷9月地方政府組織媧皇宮祭典的慣例。

無論是過去女媧祭祀廟會活動，還是重新恢復(fù)的女媧祭典儀式，都有比較復(fù)雜的儀式系統(tǒng)，整個過程所涉及的事務(wù)紛繁復(fù)雜，絕非一己之力便能完成。對于地方政府來說，每年9月份舉行的公祭儀式本身與招商引資、宣傳當(dāng)?shù)匚幕日袨榫o密結(jié)合，因此有專門機(jī)構(gòu)負(fù)責(zé)其事，并在舉辦中逐漸形成固定程序與機(jī)構(gòu)安排。

對于民間來說，參與和舉辦這樣的儀式活動，其背后的組織非常重要。事實(shí)是，這些組織本身也是民眾生活智慧的重要體現(xiàn)。無論是傳統(tǒng)時代的媧皇宮廟會，還是現(xiàn)在話語體系下的媧皇宮祭典，“社”都是非常重要的民間組織?？梢哉f，社，是傳統(tǒng)華北鄉(xiāng)村社會常見的民間信仰實(shí)踐與地方知識體系的載體。在對山西社火活動進(jìn)行研究時，趙世瑜對廣泛存在于太行山兩側(cè)農(nóng)村地區(qū)的“社”進(jìn)行了分析，他認(rèn)為社是中國古代的一種基層聚落，也是上古以來的聚落或土地之神，以后又延伸發(fā)展成為鄉(xiāng)村的基層社區(qū)組織，同時，又演化成為按職業(yè)、愛好、年齡、階層、性別以及特殊目的等等結(jié)成的群體。③趙世瑜：《狂歡與日常：明清以來的廟會與民間社會》，北京：北京大學(xué)出版社，2017年，第231頁。

涉縣女媧祭典時，參與上社活動的香社目前恢復(fù)了七八道，而根據(jù)口頭相傳及媧皇宮內(nèi)碑刻文字記載，媧皇宮廟會最興盛時，曾有數(shù)十道香社前來朝拜，但并非所有香社都有資格和能力登頂朝圣。久而久之，經(jīng)常登頂?shù)南闵缇凸潭ǔ闪似甙说溃@七八道社也被籠統(tǒng)地稱為“七道社”。實(shí)際上，“七道社”本來也不是確數(shù)，也沒確定為固定的香社，而是一直處于變動之中。無論如何，涉縣女媧廟會中，最不可或缺就是各個社的上社活動，而上社活動能否順利進(jìn)行又取決于是否具有結(jié)構(gòu)完備、傳承譜系確定的香社組織作支撐。

參與涉縣媧皇宮祭典儀式的各“香社”信仰的主要神祇并不都是女媧，更多的是圍繞著媧皇廟里的三位“奶奶”。比如曲峧社主神即為位于該村南部磨盤山奶奶廟里的“三奶奶”等。除此之外，還有“香社”的主神是觀音或其他神祇?？偟膩碚f，無論在過去的媧皇宮廟會，還是現(xiàn)在的媧皇祭典中，香社都扮演著非常重要的角色。

（二）1940年前的“老七道社”

根據(jù)媧皇宮《重修碑記》記載，光緒二十三年（1897）冬月祭祀時，有黃崖香社、東寨社、城關(guān)五社、索堡社等近百個香社前來助興。由此可知，直到19世紀(jì)末20世紀(jì)初，每逢媧皇宮春秋廟會，來自附近地區(qū)的香社仍非常多，而這些香社又可分為兩種情形：一種是以媧皇信仰或與之相近信仰為名的香社，比如曲峧社、溫村社、媧皇社等，都是供奉“奶奶”；還有一種是以其他神祇作為主要信仰，而在媧皇宮廟會時前來“友情捧場”，如山神社、觀音社、玉皇社、呂祖社等。涉縣文史資料、碑刻資料以及參加?jì)z皇宮祭典的老人回憶，1940年代媧皇宮廟會停辦前，每次廟會期間，都會有河南、山東、山西等附近省份前來朝圣的數(shù)十個“香社”，每個社規(guī)模從十?dāng)?shù)人到數(shù)百人不等，每個社都有相應(yīng)的儀式活動或表演。就涉縣本地來說，幾乎每個村子都有自己的“社”，從農(nóng)歷三月初一到十八，前來登頂朝山者絡(luò)繹不絕，其中以中皇山媧皇宮為核心，參與媧皇宮廟會的規(guī)模與影響比較大的有“七道社”。

關(guān)于“七道社”，目前最常見的說法是曲峧社、石門社、七原社、溫村社、索堡社、桃城社和唐王峧社（也稱為媧皇社）①楊榮國、王礦清等：《中國涉縣女媧祭祀文化》，石家莊：河北人民出版社，2013年，第18頁。。常玉榮認(rèn)為七道社應(yīng)為“曲峧社、溫村社、三原社、索堡社、桃城社、石門社與唐王峧社”，并指出“曲峧社與三原社規(guī)模最大，規(guī)格最高”②常玉榮：《女媧在民間——河北涉縣女媧民間文化的考察與研究》，保定：河北大學(xué)出版社，2012年，第23頁。。筆者在田野調(diào)查中，還注意到另一種說法，即宇莊社、索堡社、唐王峧社、溫村社、曲峧社、中原社與彈音社。③講述人：張水亭，涉縣索堡村索堡社社首；講述時間：2016年4月10日；講述地點(diǎn)：涉縣索堡村?！渡婵h民俗》記載，清康熙之后，每年上社上頂朝拜的一般有曲峧社、溫村社、三原社、索堡社、桃城社、石門社和媧皇社等七道社，“七個村的隊(duì)伍七條路線，分別從不同方位的村莊出發(fā)，依次列隊(duì)向媧皇宮集結(jié)，然后曲峧社打頭，媧皇社居后，其他社按到達(dá)時間排隊(duì)，依次登十八盤，上媧皇宮，為媧皇圣母重披新衣?！雹芴葡灿ⅰ钫駠骸渡婵h民俗志》，內(nèi)部資料，未刊，第105頁。

過去規(guī)模比較大的七道社在正日子（陰歷三月十八）登頂時，曲峧社和唐王峧社分別列為頭陣和墊后，原因之一是曲峧社規(guī)模較大，規(guī)格也最高，“家具”（當(dāng)?shù)厝藢τ诒硌萦玫男蓄^道具）較全，稱為“全朝鑾駕”，而唐王峧社由距離中皇山媧皇廟最近的幾個村子共同組成，具有地緣上的便利，同時村民也認(rèn)為中皇山媧皇宮是“本村廟宇”，其他幾道社都是“客”?，F(xiàn)任媧皇社維首張乃林介紹，1949年前，最后一次上社祭祀活動是民國二十八年（1939）在高家莊村舉行的，隨后部分“家具”在戰(zhàn)亂中遭毀壞，其余部分也在“文革”時期散佚殆盡。

（三）媧皇宮管理處與廟會復(fù)興

20世紀(jì)30年代末到70年代末，近四十年里，媧皇宮廟會處于停滯狀態(tài)，同時受各種社會因素及自然因素影響，媧皇宮建筑群落也逐漸破敗，以至雜草叢生，部分配廟坍圮。1949年后，涉縣人民政府曾在媧皇宮建立媧皇宮農(nóng)場，部分宮殿被改造成農(nóng)場職工宿舍?！拔母铩睍r期，媧皇宮建筑群落再遭破壞，“牛糞拉滿院，磚瓦處處見。雜草高過頭，野兔到處竄”①講述人：程俊芳，講述時間：2016年4月5日；講述地點(diǎn)：涉縣龍山賓館?！皦Ρ诶锿獾?，椽扉根根爛。房檐掛鳥窩，殿窟成牛圈。門扇無一塊，池板缺大半”②楊榮國、王礦清等：《中國涉縣女媧祭祀文化》，石家莊：河北人民出版社，2013年，第69頁。。

1978年，當(dāng)時的涉縣縣政府解散了媧皇宮農(nóng)場，隨后成立了媧皇宮文物保護(hù)所，程耀峰擔(dān)任首任所長，其上任之初就對媧皇宮建筑群落進(jìn)行了詳細(xì)勘定，并逐步對已破敗的媧皇宮建筑群落進(jìn)行修葺。實(shí)地考察之后，程耀峰向縣政府打了修繕報(bào)告，當(dāng)時政府限于財(cái)政實(shí)力，僅劃撥5000元專項(xiàng)錢款。這筆錢對龐大的文物古建修繕工作來說，不過杯水車薪。盡管如此，程耀峰仍設(shè)法對部分古建筑進(jìn)行了修整。1979年程耀峰外出參觀學(xué)習(xí)時，受到啟發(fā)，開始實(shí)行以“文”（文物）養(yǎng)“文”（文物）的舉措，即將媧皇宮開發(fā)成旅游景點(diǎn)，并收取門票，再將門票收入作為進(jìn)一步修繕的資金來源。同年，媧皇宮文保所成立了媧皇宮管理處，管理處負(fù)責(zé)打理旅游事宜。

程耀峰的女兒程俊芳回憶，媧皇宮管理處自1979年12月開始收取門票，當(dāng)時票價是5分錢。此外，為進(jìn)一步完善旅游項(xiàng)目和旅游產(chǎn)品，同時也為開源，管理處在媧皇宮景區(qū)內(nèi)設(shè)立照相館、小賣部、食堂和旅館等。由于當(dāng)時媧皇宮部分建筑尚在修繕過程中，因此，景區(qū)內(nèi)對外開放的景點(diǎn)并不多，主要有媧皇宮三閣樓、停驂宮、朝元宮、子孫殿等。實(shí)際上，在12月媧皇宮管理處開始收取門票之前，已有大量附近村民及山西、河南、河北其他縣域的香客信眾前來朝山。1979年12月之后，隨著媧皇宮作為旅游景點(diǎn)進(jìn)一步開放，越來越多的村民開始進(jìn)入景區(qū)進(jìn)行朝拜。除門票及其他配套設(shè)施收入外，信眾捐款也成為媧皇宮修繕的收入來源之一，并且隨著信眾越來越多，這筆收入越發(fā)可觀。為更好管理這些善款，程耀峰專門組織媧皇宮附近唐王峧八村成立修廟小組（該小組主要成員成為后來復(fù)建的媧皇社主要成員），經(jīng)過十多年努力，到1994年程耀峰離開媧皇宮管理處時，媧皇宮古建筑群落已基本得到修繕，同時也重修了靈官廟、呂仙祠，復(fù)建了戲樓等。程耀峰在媧皇宮管理處工作期間，另一項(xiàng)重要成果是逐步恢復(fù)陰歷三月的媧皇宮廟會。當(dāng)然，由于當(dāng)時古建筑群落尚在修繕中，參加廟會的信眾主要朝拜地點(diǎn)并非現(xiàn)在的三閣樓，而是山下的廣生宮。另外，剛恢復(fù)的廟會，雖有不少信眾參加，但組織體系并不完善，周邊村落的“社”也未恢復(fù)，該階段廟會主要舉辦者是媧皇宮管理處，主要參與者是附近農(nóng)村或周邊省份的農(nóng)民。

（四）旅游開發(fā)與新“七道社”

從1978年到1994年，程耀峰在媧皇宮文保所和管理處工作17年。期間，他將破敗不堪的媧皇宮修葺一新，并創(chuàng)造性地提出以“文”養(yǎng)“文”的工作理念。據(jù)相關(guān)資料記載，僅是旅游收入及配套設(shè)施收入一項(xiàng)，就從剛開始的4000元上漲至1994年的43萬余元。③材料見于媧皇宮旅游管理處2016年度宣傳手冊，未出版。這為后來涉縣重點(diǎn)發(fā)展媧皇宮旅游景點(diǎn)奠定了社會基礎(chǔ)。為表彰程耀峰在修繕?gòu)z皇宮古建筑群落和恢復(fù)媧皇宮廟會的功績，附近村落信眾與媧皇宮管理處集資在停驂宮附近為其勒碑一通。

1996年媧皇宮被國家文物局確定為“全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位”，進(jìn)一步促進(jìn)媧皇宮文物保護(hù)與旅游開發(fā)間的密切聯(lián)系。2000年涉縣政府將文物保管所和旅游局兩單位合并，成立文物旅游局。與之相應(yīng)，原來歸屬文保所和旅游局管轄的媧皇宮文保所和管理處也轉(zhuǎn)入文物旅游局管轄。隨后，在“文化搭臺，經(jīng)濟(jì)唱戲”的社會發(fā)展浪潮中，主打女媧信仰及媧皇宮古建筑群落的媧皇宮景區(qū)，得到進(jìn)一步關(guān)注。涉縣政府在2002年制定未來發(fā)展規(guī)劃時，明確將打造女媧文化品牌作為新時期工作的重點(diǎn)。①厲彥萍：《村落結(jié)社與區(qū)域性神靈祭祀——以媧皇宮廟會為個案》，山東大學(xué) 碩士學(xué)位論文，2017年，第79頁。

在政府支持下，媧皇宮景區(qū)旅游開發(fā)向縱深方向展開，其中曾擔(dān)任縣文物旅游局局長的李付成較早意識到民眾祭祀女媧的儀式活動對發(fā)展旅游業(yè)的重要促進(jìn)作用?；诖?，2002年8月，李付成上任涉縣文物旅游局局長之始，即著手將民間上社儀式引入媧皇宮旅游開發(fā)，意在全面恢復(fù)媧皇宮廟會。在涉縣政府和媧皇宮景區(qū)管理處的支持與協(xié)助下，2003年9月由涉縣政府牽頭、文物旅游局主辦的首屆“女媧文化節(jié)”順利舉辦，吸引了大批游客。在2003年初舉辦女媧文化節(jié)前，李付成即聯(lián)系時任媧皇宮管理處老員工陳水旺等人到媧皇宮附近曾有過上社傳統(tǒng)的村落考察，并最終確定對上社傳統(tǒng)尚未完全消失的曲峧村和唐王溝八村進(jìn)行資助和扶持，以協(xié)助其恢復(fù)曲峧社和媧皇社，并請這些村落曾在20世紀(jì)40年代前參加過上社活動的老人對年輕參加人員進(jìn)行培訓(xùn)和排練。經(jīng)過四十多天的努力，當(dāng)年農(nóng)歷三月份媧皇宮廟會時，兩個社即舉行了傳統(tǒng)的上社儀式，到文化節(jié)開幕時，兩個社作為民間上社的代表再次向游客展示了傳統(tǒng)女媧廟會上的儀式活動，得到了游客和到訪嘉賓的好評。據(jù)媧皇社維首張乃生所說，自2003年開始，每年農(nóng)歷三月份媧皇宮廟會和公歷9月份公祭儀式，媧皇社和曲峧社都會組社前來進(jìn)行儀式展演與登頂朝拜。2004年媧皇宮附近彈音村恢復(fù)了彈音社，其后桃城社、石門社、宇莊社、玉皇社、王堡社等也相繼恢復(fù)，到2016年筆者等前往調(diào)研時，已基本恢復(fù)了“七道社”的規(guī)模。據(jù)當(dāng)?shù)厝私榻B，2017年農(nóng)歷三月份媧皇宮廟會時索堡社也得以重建。

為進(jìn)一步開發(fā)媧皇宮風(fēng)景區(qū)，李付成還著手重塑造三閣樓女媧圣像，主持建成補(bǔ)天廣場，并在廣場中間樹立高達(dá)三米的女媧塑像。除著手恢復(fù)民間上社活動，李付成還在首屆女媧文化節(jié)的基礎(chǔ)上，著手建立了陽歷9月份舉辦的公祭活動，還主持在補(bǔ)天廣場打造祭祀禮器九鼎八簋。對于媧皇宮廟會與公祭，李付成指出，“說白了這就是一種信仰，這種信仰一直存在老百姓心中，是從骨頭里帶來的，去不掉。既然民間以前有這祭祀活動，我們就挖掘一下，整理一下，在這個基礎(chǔ)上再進(jìn)行推廣?！雹谥v述人：李付成；講述時間：2016年9月27日；講述地點(diǎn)：涉縣旺龍賓館。

如前所述，目前公祭儀式過程中，“七道社”的民間上社活動是重要組成部分。對于媧皇宮廟會及民間上社活動恢復(fù)有直接影響的社會因素，除涉縣政府、文物旅游局等單位的旅游開發(fā)舉措外，還有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程的促進(jìn)作用。2006年涉縣女媧祭典被國務(wù)院列入首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。該女媧祭典既包括陰歷三月的媧皇宮廟會，也包括陽歷9月份的政府公祭活動。同年9月，中國文聯(lián)、中國民間文藝家協(xié)會授予涉縣“中國女媧文化之鄉(xiāng)”稱號，并在此掛牌成立“中國女媧文化研究中心”。2015年媧皇宮景區(qū)被認(rèn)定為“國家AAAAA級景區(qū)”。需要指出，現(xiàn)在每逢陰歷三月廟會期間和陽歷9月公祭期間，媧皇宮景區(qū)會對前來景區(qū)參加上社的附近村民實(shí)行免票政策。

二 、社的組織結(jié)構(gòu)與社會交往

在華北民間信仰及其儀式實(shí)踐中，作為組織的社，盡管不像其他正式社會組織或教會組織一樣呈現(xiàn)出明顯的結(jié)構(gòu)性和科層制特征，但其按照地方性知識建立起來的基本結(jié)構(gòu)還是有章可循。正如李天綱所言，“進(jìn)一步地說，以維護(hù)祠祀生活為主的中國宗教，與用教會來規(guī)范信仰的西方宗教相比，是一種弱組織的宗教。但是，弱組織并不是無組織，中國宗教并不只是一種把自己的神圣性都分散到所有世俗生活中的分散型宗教?！雹倮钐炀V：《金澤：江南民間祭祀探源》，北京：三聯(lián)書店，2017年，第415頁。媧皇宮祭祀活動中社的組織結(jié)構(gòu)及分工主要包括香勞、維首、執(zhí)事、跟香等。以下將結(jié)合2016年農(nóng)歷三月媧皇宮祭典活動中主要參與的曲峧社、媧皇社、彈音社等為例，介紹社的一般組織結(jié)構(gòu)及其具體職責(zé)與社會交往等。

（一）“當(dāng)家的”和“當(dāng)差的”

在媧皇宮廟會期間，經(jīng)常能聽到信眾評論某香社組織上社情況，其中“管事的”和“當(dāng)差的”是人們區(qū)分香社組織參與人員勞動分工的重要概念。根據(jù)媧皇宮內(nèi)碑刻及各香社保留的文獻(xiàn)資料記載，“管事的”是“維首”的俗稱。

維首，是香社的實(shí)際組織者和負(fù)責(zé)人，在上社朝拜過程中，發(fā)揮著重要統(tǒng)領(lǐng)作用。具體來說，他們要統(tǒng)一協(xié)調(diào)其他參與人員各項(xiàng)事務(wù)，包括各文武執(zhí)事具體分工及儀式表演中的隊(duì)形，同時還要負(fù)責(zé)征集錢糧、指派“香勞”出資出力、掌管活動文書及賬目。自2003年逐步恢復(fù)以來，各香社維首還要負(fù)責(zé)與涉縣文物旅游局、媧皇宮景區(qū)管理處、各村村委會等相關(guān)廟會部門進(jìn)行溝通。過去，維首都是由村里德高望重且識文斷字的老先生擔(dān)任，一般來說，他們經(jīng)驗(yàn)豐富，社會資源相對較多，能協(xié)調(diào)各方關(guān)系。就擔(dān)任年限來看，維首可連任多年，而且每個參與上社的村子通常都會選舉出一名維首。對于多村聯(lián)辦的香社組織來說，每年上社活動時，都是由當(dāng)值村落維首為總負(fù)責(zé)人，另外其他協(xié)辦的村落選出維首一名予以輔助。在傳統(tǒng)社會，香社組織的維首可將其作為社會資本傳承給其子，是為家傳，也可在上一任維首退職時，由主要參與者推舉產(chǎn)生。2003年最先恢復(fù)的媧皇社與曲峧社的維首，都是由時任文物旅游局局長的李付成及在媧皇宮管理處工作多年的陳水旺等人經(jīng)過走訪考察確定的。比如媧皇社恢復(fù)起社的主要負(fù)責(zé)人張乃生時任唐王峧高家莊村村支書職務(wù)。其后，恢復(fù)成功的其他維首大多也是在任村干部或曾擔(dān)任村干部的村民出任。這在某種程度上極大地促成了香社組織結(jié)構(gòu)的完善以及保障了上社儀式的順利開展。有些村子恢復(fù)的香社其維首并非由村委會成員擔(dān)任，結(jié)果這些村子的香社組織長期與村委會不合，甚至有村委會以“迷信”之名阻撓本村香社的上社活動。

香勞，屬于“當(dāng)差的”，也稱為大香勞、座社的，主要負(fù)責(zé)上社所需的米糧物品。據(jù)老人介紹，在過去，香勞一般都由大戶承擔(dān)，他們負(fù)責(zé)上社活動中戲班、大執(zhí)事、維首及外地跟香的人吃飯，甚至還要為路途較遠(yuǎn)的人安排住宿。據(jù)說上社時香勞需要準(zhǔn)備“三石六斗小麥”，或“三石粗、兩石細(xì)”糧食。由于需要磨的面多，他們往往需要用大號的磨，為防止驢子掉進(jìn)磨坑里，在其拉磨時必須將其眼睛蒙上的同時還要用白布將其身子纏住。①常玉榮：《俗民生活世界的建構(gòu)——以女媧民俗為核心的民間生活》，北京：人民出版社，2016年，第120頁?？梢哉f，香勞是香社組織中除維首外，最重要的角色。不過，香勞也并非只是付出，他們也會得到部分回報(bào)，一是他們能得到村民的尊重，獲得某種社會權(quán)威和地位，在田野中，筆者經(jīng)常聽村民說“某某家原來可有錢了，老輩人曾當(dāng)過多年的香勞”之類的話；二是他們能獲得部分信眾捐贈的香火錢，而在香火比較旺盛的年份，香火錢的收入也比較可觀。因此，香勞的付出多少有點(diǎn)“投資”意味，因?yàn)樗麄円话闶秦?fù)責(zé)農(nóng)歷三月媧皇宮廟會時上社及此后一年內(nèi)香社活動的主要支出，而相對應(yīng)的全年香火錢也由他們按照約定比例獲取。為避免富戶之間進(jìn)行惡性競爭，媧皇宮附近村落各香社很早就形成了香勞年值傳統(tǒng)。2003年以來，盡管新恢復(fù)的香社組織中香勞職責(zé)及所得已與過去大為不同，但香勞年值傳統(tǒng)仍然傳承下來。由于香勞職位重要，且每年都要更換，因此，形成了比較完整嚴(yán)格的程序，新舊香勞的交接儀式也較為嚴(yán)肅隆重。

執(zhí)事，屬于“當(dāng)差的”，所有參與上社且有角色扮演的人都被稱為執(zhí)事。根據(jù)手持器具不同，執(zhí)事又分為文執(zhí)事和武執(zhí)事。同時據(jù)其在組織里的重要程度又分為大執(zhí)事和小執(zhí)事。大執(zhí)事是香社組織的組長，也是主干力量，比如曲峧社，實(shí)際上是由南溝、南莊、北莊、陳家莊、王家峪等五個自然村合辦，每個自然村都有一小組，每小組根據(jù)人數(shù)多少設(shè)置一到兩個組長，這些組長共同構(gòu)成曲峧社主干力量，共同負(fù)責(zé)管理協(xié)調(diào)其他參與人員。小執(zhí)事是普通參與人員，他們穿著統(tǒng)一服裝，文執(zhí)事手持彩旗、傘蓋等，武執(zhí)事則是手持金瓜、斧鉞、朝天蹬等。

其他參與人員還有“跟香的”“壽長”等。所謂“跟香的”，是指跟在“鑾駕巡游”大隊(duì)人馬后面的散落香客，這些香客年紀(jì)往往比較大，已難以勝任執(zhí)事角色，當(dāng)然也有些香客來自外地，如山西、河南等，在巡游儀式中，他們一般會手持桿香，跟隨隊(duì)伍前進(jìn)，直到巡游過程完畢。較為虔誠的“跟香的”，在參加完“鑾駕巡游”外，還會在正日子時跟著上社隊(duì)伍前往媧皇宮登頂朝拜。所謂“壽長”，是指香勞指派的助手，他們負(fù)責(zé)幫助香勞參與管理上社活動中的賬本及其后一年時間的日常事務(wù)。

（二）“換黃包袱”：香勞的繼替

“換黃包袱”是當(dāng)?shù)孛癖妼Ω鼡Q香勞儀式的俗稱。如前所述，香勞并非只有付出，其回報(bào)（主要是社會資本和金錢層面）較為誘人。因此，每年想做香勞的人也會比較多。為避免惡性競爭，上社的香社組織依據(jù)傳統(tǒng)慣例，于每年農(nóng)歷三月初二，即媧皇宮廟會正日子（三月初一）之后的第二天②實(shí)際上，受多種因素影響，2016年春季媧皇宮廟會期間，換黃包袱儀式完成于陰歷三月初一。，舉行香勞更換儀式。更換儀式中有個至關(guān)重要物品，即黃包袱，所以整個儀式又被稱為“換黃包袱”。各香社組織中，媧皇社換黃包袱的儀式最為隆重，通常在媧皇宮內(nèi)停驂宮舉行。其他香社則回本村廟宇進(jìn)行。

媧皇社換黃包袱的基本程序是：首先當(dāng)值香勞在平時要物色好下任香勞人選，由于媧皇社是唐王溝八個村落輪值，因此，在物色香勞人選時，必須避開當(dāng)值香勞村落。物色好候選人后，香勞即向所有維首提議，在征得大多數(shù)維首同意后，就帶上酒菜到香勞候選人家中商議。擺好酒席后，當(dāng)值香勞宣布，候選人的選定是媧皇圣母托夢的結(jié)果，然后告知香勞候選人準(zhǔn)備接任下一屆香勞職務(wù)。待香勞候選人同意后，一行人前往媧皇宮里的停驂宮舉行黃包袱交接儀式。當(dāng)值香勞要背負(fù)黃包袱前往，到達(dá)停驂宮后，當(dāng)值香勞和香勞候選人一起參拜停驂宮里的媧皇圣像，然后禱祝。禱祝過后，當(dāng)值香勞將黃包袱系到候選人肩上。新任香勞給停驂宮媧皇圣像叩拜禱祝，并表達(dá)當(dāng)好香勞的決心。儀式完成，新任香勞背負(fù)黃包袱回到家中，將黃包袱解下，妥善保管，等來年交給下任繼替者。

（三）“頭道社”之爭

涉縣媧皇宮廟會時，周邊村落的香社按照傳統(tǒng)，除媧皇社外，都要經(jīng)過“十八盤”，登上山頂?shù)娜w樓去給媧皇老奶奶表演，此舉謂之登頂朝拜。每年廟會時，各個民間香社都想做頭道社。所謂頭道社就是在正日子（三月初一）早晨，第一個登頂朝拜的香社。在當(dāng)?shù)孛癖娍磥?，能作為頭道社登頂無比榮耀。這至少說明，該香社財(cái)力充足、人員眾多，而且準(zhǔn)備充分。頭道社也會被認(rèn)為能夠得到女媧更多福佑。因此，從過去到現(xiàn)在，周邊村落的香社，都想成為頭道社。自2003年各香社陸續(xù)恢復(fù)以來，頭道社被賦予更多的社會意義。有村民告訴筆者，現(xiàn)在不少香社爭頭道社，實(shí)際是村子間實(shí)力的較量，有些村子人員眾多，有些村子比較富裕，這些因素都成為各香社爭取的重要“砝碼”。如前所述，2003年第一批恢復(fù)的香社是媧皇社和曲峧社。按照傳統(tǒng)，媧皇社作為女媧信仰的“娘家社”不參與登頂朝拜，因此，2003年曲峧社是登頂朝拜的頭道社，也是唯一一道社。2005年彈音村彈音社恢復(fù)，從2006年農(nóng)歷三月起，開始參與登頂朝拜的上社活動。2007年彈音社以其中斷前歷史更為悠久、儀式活動更為豐富為由，宣稱應(yīng)為頭道社，并于該年農(nóng)歷三月媧皇宮廟會期間打出“媧皇圣母頭道社”橫幅。據(jù)附近村民講，近十年來，彈音社和曲峧社一直在為爭取頭道社而暗地較勁。當(dāng)然，彈音社與曲峧社爭頭道社名號，并非無中生有。過去媧皇宮廟會沒有停辦時，每年農(nóng)歷三月初一前，有不少外地來的香社在媧皇宮附近駐守，彈音村媧皇行宮負(fù)責(zé)安排這些香客或香社的食宿。三月初一早晨一起前往媧皇宮登頂朝拜，因此，彈音社應(yīng)為頭道社。關(guān)于這種說法，筆者在唐王峧溝溫莊村也得到證實(shí)，不少老人說，民國時期有外來的社先到彈音村集合的傳統(tǒng)。除此之外，彈音社維首湯水平、湯香平兄弟兩人還指出，村子里有康熙年間“媧皇行宮重修碑”記載：“尊□茲鄉(xiāng)，北有媧皇頂，每年三月逢圣誕之辰，四方朝山進(jìn)香者，嘗為東道主。崇禎三年創(chuàng)建行宮……”①筆者等人于2016年4月14日前往彈音村考察，發(fā)現(xiàn)此碑被砌于村小學(xué)圍墻中，刻有《重修碑記》文字的一面正對著墻外馬路，部分字跡受風(fēng)化影響已難以辨認(rèn)，部分字跡被埋入土中，但本文所引用文字尚可識別。另外，湯水平還指出，彈音村媧皇行宮是第一行宮，而第二、第三行宮分別為河南店村媧皇行宮和昭義柏臺寺媧皇行宮。除此之外，還有不少村子建有媧皇行宮，如距離媧皇宮數(shù)十里之遠(yuǎn)的白芟村也建有媧皇行宮。也有村民說：“三月初一前，媧皇奶奶應(yīng)是在彈音行宮里休息，初一那天回頂上（媧皇宮三閣樓）的宮里接受朝拜。這樣說來，其他社只有等彈音送媧皇圣母上頂、駕臨媧皇宮，才能上前參拜”②講述人：楊崇山；講述時間：2017年2月10日；講述地點(diǎn)：彈音村湯俊平家中。。這無疑給彈音村彈音社爭取頭道社提供了豐實(shí)的社會資本和文化符號資本。實(shí)際上，也有村民指出，“彈音社爭頭道社，還不是因?yàn)闇闫?、湯水平有錢，有錢人，就愛爭個高低?！雹壑v述人：媧皇宮外一位不愿透露姓名的售賣香紙的人；講述時間：2016年4月16日。

與彈音社相比，曲峧社社會和文化資本主要是靈驗(yàn)故事和口頭傳說。按照曲峧村民的說法，曲峧村磨盤山奶奶是三奶奶，其附近村子上、下溫村廟中的奶奶是二奶奶，唐王峧社的奶奶是停驂宮里的奶奶。上、下溫村的香社到現(xiàn)在尚未恢復(fù)，而停驂宮本就在十八盤下，唐王峧媧皇社不必登頂朝拜，因此頭道社非曲峧社莫屬。另外，在信眾間流傳著“曲峧奶奶怪，曲峧奶奶不到，其他奶奶都不能登頂”。相傳，某年登頂朝拜時，一個社沒等曲峧社到來就提前登頂，結(jié)果在十八盤上，一個孩子在表演踩高蹺時，掉了下來，摔得不輕；又往前走幾步，又有個孩子掉下來。該社維首意識到其中有問題，立即讓隊(duì)伍停下來。直到曲峧社到達(dá)后，跟在曲峧社后面登頂，才沒再出問題。這種神異傳說無疑會在一定程度上強(qiáng)化曲蛟社作為頭道社的象征資本，但總體來說，曲蛟社距離中皇山媧皇宮比彈音社遠(yuǎn)，平時其參與媧皇宮信仰活動較少，曲蛟社在近幾年的競爭中逐漸不占優(yōu)勢。2018年筆者重返媧皇宮時，注意到彈音社已被官方（當(dāng)?shù)匚幕芾聿块T）認(rèn)定為“頭道社”。

小 結(jié)

廟會，從形式上看，是基于共同或相似神靈信仰和相似儀式實(shí)踐形成的集體行動。在媧皇宮廟會系統(tǒng)中，無論是曲蛟社的“全朝鸞駕”還是媧皇社的“半朝鸞駕”，還是其他會社的儀式活動，它們都為參與者提供了體驗(yàn)生活實(shí)感、強(qiáng)化地方認(rèn)同、構(gòu)筑地方感、劃定生活邊界等各種日常生活訴求的公共產(chǎn)品。人們通過這樣的情境，在有關(guān)儀式的口頭敘事中，一遍又一遍地重構(gòu)著歷史記憶，在這些被生產(chǎn)出來的歷史記憶中，其所處的生活邊界得以重新確認(rèn)。很多時候，對于村民來說，生活邊界意味著安全的生活區(qū)域。這就在世俗意義上，實(shí)現(xiàn)了集體與個體行動的互相建構(gòu)，即個體生活的安全感和地方認(rèn)同感，需要通過集體行動來進(jìn)行界定。這些集體行動的組織，就是“社”。

以中皇山媧皇宮為核心點(diǎn)，周邊大大小小的村落里分布著或大或小數(shù)十個民間香社，這些香社有的是以女媧（奶奶）為信仰核心的組織，如媧皇社、曲峧社、溫村社、彈音社、索堡社等，也有信奉其他神祇的香社，在媧皇宮廟會期間前來友情捧場的香社，如信奉“白衣大士”的石門社、信奉“皇天印?！钡奶页巧?，還有信奉玉皇大帝的“玉皇社”等。這些以中皇山媧皇宮為中心廟宇，以周邊村廟為輔助廟宇的空間結(jié)構(gòu)，反映了當(dāng)?shù)孛癖娦叛錾钍澜缰械摹安钚蚋窬帧?。同時，不同香社之間也有信仰上的往來，比如媧皇宮廟會時，信奉其他神祇的香社會前來捧場，而在這些香社舉辦廟會時，信仰女媧的香社也會前去捧場?；蛘咝叛雠畫z的香社之間也會為彼此的廟會捧場。徐天基等曾將這種儀式往來稱之為“儀式性饋贈”，并指出“儀式即‘禮物’，通過在村落主體間的流動完成區(qū)位間文化和社會關(guān)系的互動。客觀上說，這種互動對村落關(guān)系網(wǎng)的締造和維系起著重要作用”①徐天基、羅丹：《村落間儀式性饋贈及交往的變遷——以京西黑龍關(guān)廟會為例》，《民俗研究》，2010年第1期。。村莊內(nèi)部秩序、村落之間的秩序以及地方社會結(jié)構(gòu)借此得以生成，可以說，正是在“社”的文化表達(dá)中，民眾地方性知識得以實(shí)踐，地方認(rèn)同得以達(dá)成，同時地域社會的良性互動得以成為現(xiàn)實(shí)。

總而言之，以信仰和儀式實(shí)踐為紐帶形成的以香社為表征的聯(lián)村組織，在維系和規(guī)范地方社會秩序方面發(fā)揮著重要作用。這些香社組織，在神圣的上社儀式活動外，世俗生活中也互有往來，村與村之間的交往明顯多于其他沒有相應(yīng)組織的村落，同時村落內(nèi)部同屬一個香社組織的村民與村民間關(guān)系也相對更為融洽。正如徐天基所說，宗教生活“依賴于關(guān)系的生產(chǎn)，又作為關(guān)系之生產(chǎn)的重要途徑之一。在這個意義上，村落的宗教生活，尤其是社區(qū)集體儀式，是聯(lián)結(jié)公共生活與私人領(lǐng)域的渠道。個體或群體均可在這類社區(qū)集體儀式中尋找意義——對于關(guān)系的生產(chǎn)”①徐天基：《禮物、關(guān)系與地方宗教：當(dāng)代華北多村落的儀式聯(lián)合》，《青海民族研究》，2014年第3期。。某種意義上說，圍繞某種信仰，村落間形成穩(wěn)定的互動關(guān)系，是太行山東麓地區(qū)較為常見的村落社會結(jié)構(gòu)。