非物質文化遺產(chǎn)代表性傳承人的制度設定與多元闡釋*

王明月

引 言

2007年，文化部印發(fā)了《關于推薦國家級非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人的通知》。自此，非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人制度(以下簡稱“非遺代表性傳承人制度”)在非物質文化遺產(chǎn)(以下簡稱“非遺”)保護工作中逐漸發(fā)揮重要作用。在該制度的推動下，非遺代表性傳承人獲得了國家和社會應有的重視，得到了一定的生活保障，非遺的傳承與傳播工作也得以有序開展。非遺代表性傳承人制度已然成為中國非物質文化遺產(chǎn)保護與傳承工作的重要制度保障。

隨著非遺保護與傳承工作的日漸深入，政府與學術界漸漸發(fā)現(xiàn)非遺代表性傳承人制度存在著一些亟待完善的問題。就受益群體而言，非遺代表性傳承人制度僅使少部分傳承人獲得了認定，更大范圍的傳承人被忽視，這挫敗了他們傳承的積極性。(1)劉曉春：《非物質文化遺產(chǎn)傳承人的若干理論與實踐問題》，《思想戰(zhàn)線》2012年第6期。就認定機制而言，非遺代表性傳承人制度在認定對象，尤其在群體性傳承人的認定方面缺少足夠的制度考量；(2)田艷：《非物質文化遺產(chǎn)代表性傳承人認定制度探究》，《政法論壇》2013年第4期。認定程序也造成了遺產(chǎn)持有者的缺席和失語。(3)吳興幟：《對非物質文化遺產(chǎn)傳承人制度設計的思考》，《中南民族大學學報》(人文社會科學版)2017年第2期。就規(guī)定細則而言，非遺代表性傳承人制度的規(guī)定存在著表述寬泛、范疇模糊等問題；(4)周超：《中日非物質文化遺產(chǎn)傳承人認定制度比較研究》，《民族藝術》2009年第2期。文件雖規(guī)定了傳承人的義務，但對傳承人的權利并無明確而具體的規(guī)定。(5)崔璨：《非物質文化遺產(chǎn)傳承人權利的法律保護》，《沈陽工業(yè)大學學報》(社會科學版)2014年第3期。以上諸問題一定程度上給非遺代表性傳承人的認定和管理工作造成了阻礙，影響了非遺傳承工作的實際效果。為此，學者們提出了一系列制度改進的路徑和理念。(6)馮彤：《日本無形文化遺產(chǎn)傳承人制度》，《民族藝術》2010年第1期。需要承認，非遺代表性傳承人制度的諸多問題是制度設計造成的，但是僅囿于制度本體進行探討能夠完全發(fā)現(xiàn)并解決現(xiàn)存問題嗎？

筆者認為，非遺代表性傳承人制度面臨的不僅是制度本體問題，也是文化實踐問題。高丙中曾指出，非物質文化遺產(chǎn)運動是國家公共文化生產(chǎn)的重要方面。(7)高丙中：《作為公共文化的非物質文化遺產(chǎn)》，《文藝研究》2008年第2期。本質而言，非遺代表性傳承人制度正是國家公共文化生產(chǎn)在非遺保護方面的制度體現(xiàn)。它的終極目的并不僅限于高效的制度實踐，而是要讓非遺代表性傳承人接受公共文化的建構，自覺而有效地進行非遺的保護與傳承工作，從而助推中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的偉大復興。換而言之，非遺代表性傳承人制度建設嵌入于國家傳統(tǒng)文化復興的進程之中。非遺代表性傳承人制度的改進應該超越制度本體的范疇，放在國家公共文化發(fā)展的整體視域中來思考。

對于國家公共文化的發(fā)展而言，公共文化的生產(chǎn)是重要的，民眾對國家公共文化的闡釋同樣不可忽視。作為國家公共文化發(fā)展的制度保障，非遺代表性傳承人的制度設定屬于文化生產(chǎn)問題，而傳承人對制度設定的意義的闡釋則屬于文化接受的問題，二者缺一不可。因此，在關注制度設定的同時，我們需要觀察并分析傳承人對非遺代表性傳承人制度的意義闡釋問題。

文化生產(chǎn)和接受視角的引入或許能夠讓我們對這一問題有進一步的認識。文化生產(chǎn)和接受視角是對文化生產(chǎn)邏輯的有效修正。早在20世紀40年代，法蘭克福學派提出了“文化工業(yè)”概念。阿多諾與霍克海默在《啟蒙辯證法》一書中對當時文化工業(yè)的現(xiàn)象做了獨到的分析，他們認為當時西方資本主義社會的文化工業(yè)是商業(yè)性的、同質化的、強迫性的。“一個人只要有了閑暇時間，就不得不接受文化制造商提供給他的產(chǎn)品?！?8)[德]馬克斯·霍克海默、西奧多·阿多諾：《啟蒙辯證法》，渠敬東、曹衛(wèi)東譯，上海：上海人民出版社2006年，第111頁。在他們眼中，市場提供的文化產(chǎn)品是強制性的，民眾對此無能為力，只能被迫接受。這種觀點在文化研究和文化社會學領域受到了質疑。這兩種研究取向的學者們從大眾媒介、媒體文本的研究中提出了文化接受的問題?；魻栐凇峨娨曉捳Z中的編碼和解碼》中以電視節(jié)目為分析對象，指出“廣播員往往關注的是觀眾未能按他們的意愿理解意義。他們真正想說的是電視觀眾沒有在‘主導的’或‘所選的’符碼范圍內活動。”(9)[英]斯圖亞特·霍爾：《電視話語中的編碼與解碼》，肖爽譯，《上海文化》2018年第2期。在霍爾看來，信息來源和接收者之間符碼的不對稱性，導致了意義闡釋的不確定性。費斯克在對晚期資本主義大眾文化的研究中也提出，大眾的力量將文化商品轉變成一種文化資源，還使文化商品提供的意義和快感多元化，它規(guī)避或抵抗文化商品的規(guī)訓努力，裂解文化商品的同質性和一致性。(10)[美]約翰·費斯克：《理解大眾文化》，王曉玨、宋偉杰譯，北京：中央編譯出版社2006年，第34頁。這些學者的研究都說明，作為信息接收者的閱聽人對傳播而來的文化信息有解碼的能力，可能做出完全不同的意義闡釋，這直接關系到文化生產(chǎn)的最終結果。可以說，文化接受問題的提出對文化生產(chǎn)提出了修正和補充，只有把文化生產(chǎn)與接受結合起來，我們才有可能理解文化生產(chǎn)的實際過程和最終結果。

雖然文化接受理念最初產(chǎn)生于大眾媒介傳播領域，但近年來它的研究對象已經(jīng)擴展到日常生活領域，民眾的傳統(tǒng)、習俗與制度的生產(chǎn)問題也已經(jīng)進入它的研究范疇。作為國家公共文化建設的組成部分，非遺代表性傳承人制度也是文化發(fā)展的重要制度實踐，它同樣適用于文化生產(chǎn)與接受視角的分析和解讀。本研究將從文化生產(chǎn)和接受的視角出發(fā)，觀察非遺代表性傳承人制度對非遺代表性傳承人的意義設定，以及作為接收者的傳承人是如何闡釋的，進而分析文化生產(chǎn)與接受過程中出現(xiàn)的意義闡釋多元化的問題及其給非遺傳承實踐帶來的實際影響，進而對非遺代表性傳承人制度提出制度改進的相關理念。

一、非遺代表性傳承人制度的意義設定

從共同體的角度看，公共文化是每個成員都可以參與的文化，尤其是在公開場所集體參與的文化；而且，因為共同享用、集體參與，這些文化或文化活動則有利于人們的認同。(11)高丙中：《公共文化的概念及服務體系建設的雙元主體問題》，《廣西民族大學學報》(哲學社會科學版)2016年第6期。也正是由于它所具有的公共性與共享性，公共文化被視為一種公共資源，成為一種公共物品，由國家進行提供。代表國家的政府機構由此成為公共文化的生產(chǎn)者。非物質文化遺產(chǎn)運動正是這種公共文化生產(chǎn)的重要組成部分?！胺俏镔|文化成為遺產(chǎn)，或者簡單地說，被命名為遺產(chǎn)的程序就是一種公共文化的產(chǎn)生機制。非物質文化遺產(chǎn)是一個彰顯文化自覺歷程的概念，表明特殊樣式的文化已經(jīng)完成了權利主張、價值評估、社會命名的程序而成為公共文化?！?12)高丙中：《作為公共文化的非物質文化遺產(chǎn)》，《文藝研究》2008年第2期。當前，中國各級政府正在建立“非物質文化遺產(chǎn)代表作名錄”體系，民族民間文化中的部分項目被命名為“非物質文化遺產(chǎn)”代表作，從而拿到進入政府文化支持體系的入場券，成為新的公共文化。(13)韓成艷：《非物質文化遺產(chǎn)作為公共文化的保護——基于對湖北長陽縣域實踐的考察》，《思想戰(zhàn)線》2011年第3期?？梢哉f，非物質文化遺產(chǎn)通過價值評估和社會命名而獲得認定和政府支持的過程，就是國家進行公共文化生產(chǎn)的過程。

如果說非物質文化遺產(chǎn)運動是國家公共文化生產(chǎn)的重要方面，那么非遺代表性傳承人制度就是國家公共文化生產(chǎn)在非遺保護方面的制度體現(xiàn)。作為非物質文化遺產(chǎn)運動的重要制度保障，非遺代表性傳承人制度經(jīng)歷了一個長期的設計過程。2005年，國務院發(fā)布《關于加強我國非物質文化遺產(chǎn)保護工作的意見》，提出對列入各級名錄的非物質文化遺產(chǎn)代表作，可采取命名、授予稱號、表彰獎勵、資助扶持等方式，鼓勵代表作傳承人(團體)進行傳習活動。2008年，文化部發(fā)布《國家級非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》，對國家級非遺代表性傳承人做出了身份界定，對他們的權利和義務進行申明，對他們的社會組織管理作出規(guī)定。隨后，各級政府分別制定了各級非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定與管理(暫行)辦法。2011年，《中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法》的第29條至第31條進一步對非遺代表性傳承人作出法律規(guī)定。諸多法律法規(guī)和文件，為非遺代表性傳承人的認定與管理提供了制度支持。

從相關文件的內容可以發(fā)現(xiàn)，政府從非遺代表性傳承人的身份界定、權利和義務、社會組織與管理等方面賦予了非遺代表性傳承人以一系列社會文化意義。首先，非遺代表性傳承人制度定義了非遺代表性傳承人的身份。以國家級非遺代表性傳承人為例，《國家級非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》第二條指出，國家級非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人是指經(jīng)國務院文化行政部門認定的，承擔國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄項目傳承保護責任，具有公認的代表性、權威性與影響力的傳承人。(14)《國家級非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》，http://www.gov.cn/gongbao/content/2008/content_1157918.htm，訪問日期：2018年10月21日。這一條實則為國家級非物質文化遺產(chǎn)代表性傳承人在公共文化領域進行了身份界定。其次，非遺代表性傳承人制度規(guī)定了非遺代表性傳承人的權利和義務。各級非遺代表性傳承人認定與管理(暫行)辦法分別從資料呈報、傳承工作開展、傳播與交流工作、日常監(jiān)管等方面對傳承人的義務做了規(guī)定，與此同時又對其相應的支持方式做了說明，這就為非遺代表性傳承人設定了參與國家公共文化生活的基本行為規(guī)范。再次，非遺代表性傳承人制度規(guī)定了代表性傳承人的組織形式與管理方式。各級非遺代表性傳承人認定與管理(暫行)辦法對非遺代表性傳承人申報、認定與管理的責任單位與具體辦法做了說明，這將非遺代表性傳承人嵌入到了國家公共文化建設的制度體系之中。

簡而言之，非遺代表性傳承人制度從制度層面為“非遺代表性傳承人”做出了身份界定，設定了非遺代表性傳承人在參與公共文化建設時的組織形式與行為規(guī)范。這是非遺代表性傳承人制度在國家公共文化生產(chǎn)方面作出的具體努力。不過，正如高丙中所言，文化的公共事業(yè)本來只是政府的事情，只有這個事業(yè)所傳播的內容為民眾所接受，成為民眾的公共生活的內容，才成為“公共文化”。(15)高丙中：《公共文化的概念及服務體系建設的雙元主體問題》，《廣西民族大學學報》(哲學社會科學版)2016年第6期。除了制度的意義設定，傳承人如何理解和接受這些文化信息并進行相關的文化實踐同樣事關非遺代表性傳承人制度的最終效果。

二、“非遺代表性傳承人”意義的多元闡釋

從制度角度而言，非遺代表性傳承人制度具有明確的指向性，對“非遺代表性傳承人”身份定位和權利義務做出了意義的設定。這些意義通過大眾媒介與公眾活動等方式向傳承人傳播開來。在大眾媒介領域，日常生活所使用的電視、互聯(lián)網(wǎng)絡、廣播、報紙等均向傳承人傳播著非遺代表性傳承人的文化信息。在公共活動領域，每年的“文化遺產(chǎn)日”等系列活動中，非遺代表性傳承人都是重要的主題之一，通過展示和宣傳非遺代表性傳承人的典型事跡，向傳承人傳播非遺代表性傳承人的意義。更為重要的是，通過諸如非物質文化遺產(chǎn)傳承人群研修研習培訓計劃等方式，國家對非遺代表性傳承人進行了文化的規(guī)訓。以2018年天津大學布老虎和葫蘆雕刻傳承人培訓班為例，培訓班邀請國家非遺專家委員會成員向傳承人詳細解讀了國家的非遺保護政策以及傳承人的社會責任。通過以上方式，非遺傳承人逐步明確國家對非遺代表性傳承人的社會文化定位。內蒙古突泉縣縣級剪紙傳承人趙日霞就是一個典型例子。在沒有評定為縣級非遺代表性傳承人之前，她就是鄉(xiāng)村的家庭婦女，剪紙僅是她的個人愛好。經(jīng)過政府推薦并認定為縣級非遺代表性傳承人之后，她先后在呼和浩特、錫林浩特等地參加傳承人的培訓活動。在此之后，她對剪紙的認知發(fā)生了很大的轉變。在她的解釋中，剪紙成為了國家的非物質文化遺產(chǎn)，是中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，她則是縣級突泉剪紙的傳承人，承擔著傳承民族文化的責任。在突泉縣人社局和婦聯(lián)的幫助下，她成立了趙日霞剪紙工作室，每年都定期組織剪紙的免費培訓和體驗活動。通過趙日霞的變化可以發(fā)現(xiàn)，通過諸多形式的社會活動，非遺傳承人能夠理解并接受國家對非遺代表性傳承人的社會文化定位。

不過，非遺代表性傳承人制度生產(chǎn)的意義在商品消費文化領域被進行了新的闡釋。非遺代表性傳承人受到代表國家的政府機構的認定，獲得了其他傳承人所沒有的官方認定的稱號與支持，無形中制造了傳承人群體內部的社會差異，這種差異在商品貿(mào)易中具有特殊的意義。以安順蠟染市級傳承人楊蘭為例，2014年，楊蘭希望拓展公司的業(yè)務，開辟海外蠟染市場，遂借助政府組織的海外交流機會與加拿大客商展開蠟染商貿(mào)洽談。洽談中，加拿大客商得知楊蘭不是官方認定的非遺代表性傳承人，便認為其產(chǎn)品也就不具有質量保證和品牌價值。最終，加拿大客商回絕了與楊蘭的合作意向。通過這次商業(yè)貿(mào)易失敗的經(jīng)歷，楊蘭才認識到非遺代表性傳承人的品牌價值，因而立即回安順積極申請市級非物質文化遺產(chǎn)代表性傳承人，并于一年后獲得了官方認定。通過楊蘭的故事可以發(fā)現(xiàn)，官方認定的非遺代表性傳承人在商品消費文化領域被賦予了商業(yè)品牌的意義，成為經(jīng)銷方和購買者對生產(chǎn)者評價的重要條件。通過商品貿(mào)易，這樣的文化信息被傳輸給傳承人，如楊蘭一類的傳承人則通過與其他參與者的互動理解了這種社會文化意義?？梢园l(fā)現(xiàn)，“非遺代表性傳承人”僅是作為符碼而存在的，并不具備本質化的意義。它通過政策的傳播滲入公共文化以外的文化領域，并在這些領域獲得新的意義闡釋。傳承人們則在各個文化領域的實踐過程中習得并理解非遺代表性傳承人的多元文化意義。

值得注意的是，非遺代表性傳承人的意義理解從目的指向性而言可能是截然不同的。在公共文化領域，非遺代表性傳承人被官方認定為公共文化的傳承與傳播者，文化的保護、弘揚與傳承是對其基本訴求，公益性是其基本特征；在商品消費文化領域，非遺代表性傳承人則成為商品消費市場競爭的重要資本，通過品牌優(yōu)勢盈利是其基本功能，盈利性是其基本特征。非遺代表性傳承人這兩種不同的文化意義暗含著兩種行動取向，指向非遺實踐的兩種不同方向，即公益性傳承、傳播與盈利性開發(fā)。在這種情況下，傳承人如何闡釋“非遺代表性傳承人”的文化意義，并在意義的指引下開展相關的實踐活動顯得較為關鍵。

三、傳承人的身份認同、意義闡釋與行動取向

在非遺代表性傳承人制度的意義設定中，非遺代表性傳承人的身份界定是重要的組成部分。官方認定的非遺代表性傳承人便是傳承人在國家公共文化領域的身份設定。非遺代表性傳承人的權利與義務、社會組織與管理等方面的意義設定都是以非遺代表性傳承人的身份為軸心展開的。如果傳承人認同了官方認定的非遺代表性傳承人的身份，也就意味著他接受了公共文化領域非遺代表性傳承人的社會行為規(guī)范，他會根據(jù)國家的公共文化的訴求履行非遺代表性傳承人的權利和義務；如果傳承人不認同官方認定的非遺代表性傳承人的身份，也就意味著他們拒絕接受非遺代表性傳承人的意義設定，他也就不會履行非遺代表性傳承人的權利與義務。可以說，在公共文化領域，傳承人對官方認定的非遺代表性傳承人的身份認同直接關系到他們對非遺代表性傳承人制度的意義闡釋與非遺實踐。

官方認定的非遺代表性傳承人的身份認同往往受到傳承人其他身份的競爭。當前，傳承人在以非遺代表性傳承人的身份參與公共文化生活的同時，也或多或少地參與到商品消費文化領域。在商品消費文化領域，這些非遺代表性傳承人或是非遺文化產(chǎn)品的個體經(jīng)營者，或者成為文化產(chǎn)業(yè)公司的老板，參與到了商品消費市場的競爭之中。他們既是官方認定的非遺代表性傳承人，又是參與市場競爭的商人。在日常生活中，他們如何協(xié)調兩種身份，關系到他們對非遺代表性傳承人的意義闡釋和相關的文化實踐。下面，筆者以傳承人YX(16)為保護傳承人隱私，在此以姓名首字母代替。為例，分析他看待這兩種身份的方式，以及采取的相關實踐行動。

YX自幼跟隨母親學習手工技藝，2000年開辦手工作坊并于2008年擴大規(guī)模為公司，2014年被認定為市級非物質文化遺產(chǎn)傳承人。現(xiàn)今，他既是市級非遺代表性傳承人，同時也是非遺工藝品有限公司的董事長。作為市級非遺代表性傳承人，他深諳這一身份背后的社會責任，因此他積極地開展非遺的培訓與傳播活動。每當政府發(fā)布相關的技能培訓計劃，他都會積極申報并承擔培訓活動。在調查期間，他便已經(jīng)組織了兩次培訓活動。同時，他也頻繁地以評委或比賽選手的方式參加各類市級、區(qū)級的非遺技能大賽。從行動來看，他的確在踐行著市級代表性傳承人的義務。不過，正如他所言，我是傳承人，承擔政府交給的工作是應該做的，其實做這么多也是為了讓政府認可我，只有和政府關系搞好了，以后它才能對你有支持。在他看來，舉辦培訓活動有兩層意義，一層意義是履行非遺代表性傳承人社會責任，另一層意義便是能夠與地方政府保持良好的互動關系，以謀求政府的相關支持。相較之下，第二層意義顯然更為重要。對他而言，市級非遺代表性傳承人的身份是很重要的，但是其重要性主要體現(xiàn)在榮譽稱號和品牌意義，這是他進行市場營銷的手段。在公司店面最顯眼的地方，他掛著市級非物質文化遺產(chǎn)代表性傳承人的證書；在作為評委參加的技能大賽的展板上，市級非遺代表性傳承人的身份也最為顯著。他盡可能抓住所有的機會向外界呈現(xiàn)其非遺代表性傳承人的官方身份，而最終的目的則是為了滿足他商人盈利的欲望。

正因此，他在市級非遺代表性傳承人的義務履行上顯得漫不經(jīng)心。雖然他組織了免費的培訓班，承接了政府各種各樣的公益培訓計劃，但是筆者看到學員多是他找來充人數(shù)的，授課過程也較為隨意。相反，他更關注的是簽到表的規(guī)范、授課留影等等，因為這是說明其支持政府工作的證明?？梢哉f，非遺代表性傳承人的傳承工作被YX有意地放在了次要位置而未取得應有的傳承效果。

Stryker.S與Serpe RT曾經(jīng)提出身份顯著性的概念，在他們看來，每個人的不同身份在特定情境中有顯著性的差異。(17)Striker S, Serpe R T. Commitment, Identity Salience, and Role Behavior: Theory and Research Example. Personality, Roles, and Social Behavior. Springer New York, 1982:199-218.正如YX的例子所呈現(xiàn)的，雖然他也認同自己的雙重身份，但是相較于官方認定的市級非遺代表性傳承人，YX顯然更認同商人的身份，這導致他對非遺代表性傳承人意義的闡釋具有側重點。雖然YX對非遺代表性傳承人在公共文化與商品消費文化領域的兩種意義均有充分的理解，但是在意義的選擇上卻有主次之分。當處于商品消費文化領域時，他利用了非遺代表性傳承人的品牌意義，極盡營銷之道，以滿足他作為商人逐利的欲望。在與政府打交道時，他既是一個官方認定的非遺代表性傳承人，又是一個商人，他以表面履行官方認定的非遺代表性傳承人的社會責任換取了政府在商業(yè)發(fā)展方面的支持。可以說，在對于YX而言，商人身份具有更加顯著的地位，正因此，非遺代表性傳承人的品牌價值被放大，而官方認定的非遺代表性傳承人的社會責任卻并未得到較好的履行。

結 論

毋庸置疑，非遺代表性傳承人制度是非物質文化遺產(chǎn)運動的重要制度保障，也是國家公共文化建設的重要努力。政府希望借此充分發(fā)揮非遺代表性傳承人的作用，促進非物質文化遺產(chǎn)的保護與傳承工作，從而實現(xiàn)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的偉大復興。因此，政府針對非遺代表性傳承人制度的現(xiàn)存問題進行制度改進尤為必要。

正如本文所表明的，制度改進不僅關涉制度的意義設定，更需要考慮傳承人對制度設定意義的文化闡釋。非遺代表性傳承人制度是國家公共文化生產(chǎn)在非遺保護領域的制度體現(xiàn)。在公共文化的視野下，無論是明確傳承人的權利與義務，還是擴大傳承人的認定范圍，或是改進傳承人的認定程序，諸多舉措都聚焦于制度的意義生產(chǎn)層面，關注的是非遺代表性傳承人制度如何限定非遺代表性傳承人的行為規(guī)范。但是，這些舉措忽視了傳承人如何來解讀和接受這些意義設定。通過本文的分析可以發(fā)現(xiàn)，“非遺代表性傳承人”是以符碼的形式存在的。雖然國家公共文化層面確立“非遺代表性傳承人”的符號與意義的對應關系，但是“非遺代表性傳承人”不可避免地在商品消費文化等文化領域獲得了新的闡釋。因此，“非遺代表性傳承人”呈現(xiàn)出意義多元化的趨勢，給傳承人的意義闡釋帶來不確定性，也暗含著不同的行動取向。

具體而言，傳承人的意義闡釋與行動取向存在四種可能性：(1)傳承人認同國家設定的非遺代表性傳承人身份，完全接受非遺代表性傳承人的意義生產(chǎn)，并按照制度的設定履行權利和義務。這是非遺代表性傳承人制度實踐的最佳狀態(tài)。(2)傳承人不認同國家界定的非遺代表性傳承人的身份，拒絕接受非遺代表性傳承人的意義生產(chǎn)，拒絕履行非遺代表性傳承人的權利和義務。這樣，傳承人將會受到非遺代表性傳承人退出機制作用而被取消代表性傳承人的認定。(3)傳承人既認同官方認定的非遺代表性傳承人的身份，又認同商人的身份，相較之下更認同商人的身份。這種情況下，雖然他們也會履行非遺代表性傳承人的社會責任，但因為傳承人更注重發(fā)揮非遺代表性傳承人的品牌意義，官方認定的非遺代表性傳承人的社會責任被置于次要位置而被忽視，非遺傳承的效果因此而大打折扣。(4)傳承人既認同于官方認定的非遺代表性傳承人身份，又認同于商人的身份。但是，傳承人同等對待或者更認同于官方認定的非遺代表性傳承人身份。這種情況下，傳承人會較為認真地履行政府所設定的非遺代表性傳承人的權利與義務，非遺的傳承效果能夠得到一定保證?？梢园l(fā)現(xiàn)，傳承人的身份認同關乎傳承人對非遺代表性傳承人的意義闡釋與行動取向。

如果傳承人能夠形成非遺代表性傳承人的身份認同，并將其置于各種相關身份中較為顯著的地位，那么非遺代表性傳承人制度的實施效果可能有所改善?；诖?，首先，非遺代表性傳承人的培訓工作需要針對性地設計課程。培訓工作可以通過代表性傳承人的經(jīng)驗分享以及非遺代表性傳承人的制度剖析等方式，向傳承人表達公共文化視域非遺代表性傳承人的應有形象，以此推動傳承人的非遺代表性傳承人的身份建構。其次，通過可能的財政渠道適度提升非遺代表性傳承人的經(jīng)濟待遇，以此強化傳承人對非遺代表性傳承人的身份認同。目前，很多非遺代表性傳承人將更多精力集中于商業(yè)盈利而忽視非遺保護與傳承工作，最直接的原因就是官方認定的非遺代表性傳承人身份與相關活動無法帶來穩(wěn)定而滿意的收入，因而他們才更加重視商人的身份。因此，政府與學術界可以探討以合理的方式提高非遺代表性傳承人經(jīng)濟收入，以此方式或許能夠提升非遺代表性傳承人在諸多身份中的顯著性，從而利于傳承人自覺地開展非遺傳承工作。再次，在科學論證的前提下分類設置合理的考核指標，量化官方認定的非遺代表性傳承人的工作指標，保障非遺保護與傳承質量。雖然傳承人的商業(yè)行為經(jīng)常阻礙非遺代表性傳承人義務的履行，但是參與商品市場是傳承人的基本權利，我們無權干涉。不過，我們需要制定合理的指標體系作為考核官方認定的非遺代表性傳承人工作的標準。在保障完成這一指標的情況下，傳承人利用非遺代表性傳承人的品牌意義來盈利的行為無需受到指責，但是若非遺代表性傳承人無法完成這一指標，那么監(jiān)管單位便需要對其嚴格執(zhí)行退出機制。

本質而言，以上幾點思考圍繞的核心問題是，非物質文化遺產(chǎn)保護與傳承工作中政府與民眾的對話問題。作為國家公共文化的組成部分，非物質文化遺產(chǎn)的保護與傳承工作具有公共性質，需要以政府為主導提供自上而下的公共管理與服務。作為非物質文化遺產(chǎn)的擁有者和共享者，民眾和傳承人則自下而上地理解非物質文化遺產(chǎn)的制度設計并開展相關文化實踐。政府對非物質文化遺產(chǎn)政策的制定是基于公共需求與管理體制完成的，而民眾則是基于自己的生活經(jīng)驗對非物質文化遺產(chǎn)政策進行理解并展開相應行動的。二者對非物質文化遺產(chǎn)制度的理解存在差異，導致制度與民眾生活對接時出現(xiàn)了不匹配的情況，從而影響非物質文化遺產(chǎn)制度的實踐效果。只有形成上下之間的良性互動，實現(xiàn)政府與民眾的相互協(xié)商與理解，非物質文化遺產(chǎn)制度的實踐效果才能得到保障。