社交媒體時代的少數(shù)民族網(wǎng)絡社群建構

張 媛

今天，科技的發(fā)展促使網(wǎng)絡成為現(xiàn)代人社會生活的一部分，對于少數(shù)民族群體而言網(wǎng)絡所帶來的凝聚力也比傳統(tǒng)基于人際關系和現(xiàn)實交往等所形成的凝聚力更為緊密。因此透過網(wǎng)絡所建構的虛擬社群徹底改變了過去群體維系和群體交往的模式，這也給研究群體身份認同帶來了新的挑戰(zhàn)。網(wǎng)絡的發(fā)展為社會帶來了許多便利，社交媒體提供了給身處不同之地的人們交流的平臺，網(wǎng)絡為少數(shù)民族身份認同提供了新的場域，有利于少數(shù)民族培養(yǎng)民族的自信心、自豪感和歸屬感。[1]伴隨著社交媒體的興起，許多以凝聚家族成員感情、傳承本民族文化的少數(shù)民族微信群紛紛建立，在微信群中，根源于血緣、族群聯(lián)結的成員們通過“想象”凝聚出對群體的歸屬感，[2]微信群成員們結成了息息相關的共同體，以微信為代表的社交媒體也成為民族凝聚和身份認同的重要的黏合劑。[3]

網(wǎng)絡和社交媒體雖然名為虛擬，但是在少數(shù)民族群體凝聚的過程中發(fā)揮了巨大的作用。有鑒于此，本文將關注四個研究問題：(1)少數(shù)民族群體的認同是如何形成的？(2)網(wǎng)絡和社交媒體如何促成一個不同于傳統(tǒng)社會的網(wǎng)絡社群概念？(3)少數(shù)民族群體如何借由網(wǎng)絡和社交媒體來建構認同？(4)網(wǎng)絡和社交媒體對少數(shù)民族在虛擬空間中建構族群認同有何意義？有哪些重要的認同元素？

一、少數(shù)民族族群身份認同的形成動因及其核心要素

少數(shù)民族認同研究一直以少數(shù)民族群體之內(nèi)存在一種一致性認知作為前提，但是群體成員每一個個體的大腦之中對于群體的認知彼此之間實際上可能存在差異，在研究和分析少數(shù)民族群體的時候，誰能夠被視為是群體之中的人，誰又應該被摒棄在外？以下將從少數(shù)民族族群認同的形成過程開始，以探討少數(shù)民族族群認同凝聚的各種動因以及核心要素。

(一)基于客觀特征所認定的文化因素

過往對于少數(shù)民族族群身份認同的研究主要集中在血緣、宗族、風俗習慣、文化或者對語言等影響因素的研究層面，但是對于少數(shù)民族群體而言，預設具有相同祖先的血緣、說著共同的語言、穿著類似的服飾、有著特定的宗教信仰以及風俗習慣的某一群人就是一個共同的民族，顯然是過于簡單化了少數(shù)民族群體形成的動因。同時從客觀本質(zhì)上來認定是或者不是某個民族群體的成員，這在判定標準上本身也存在質(zhì)疑之處。第一，就“血緣”而言，回溯幾千年以前來追查一個祖先血脈源頭難免會有中斷和不可考之處，這使得血緣傳承的本身就過于依賴神話傳說而非可靠的證據(jù)。第二，由于父系社會一向是以父親的姓氏作為宗族譜系延續(xù)的標準，是不是屬于某個族群單純以宗族來界定，對于少數(shù)民族群體邊界的形成顯然有所誤差。第三，就“語言”特質(zhì)而言，如果以是否掌握某個民族語言作為標準，那么現(xiàn)在很多年輕一代的少數(shù)民族普遍都不會本民族的語言，也不能就此認為他們不再屬于少數(shù)民族群體一員。最后，就“風俗習慣”而言，居住在鄰近地區(qū)的人群大多會擁有類似的風俗習慣，或者同一個少數(shù)民族族群的成員由于分散在不同地區(qū)也會具有不同的風俗習慣，同理，衣食住行、節(jié)日慶典、建筑風格都未必能夠作為族群邊界劃分與族群界定的標準。

因此，將族群等同于文化，將少數(shù)民族的族群邊界與少數(shù)民族文化的特色視為等同，這本身就是具有危險性的。[4]那么同樣的作為少數(shù)民族群體成員，文化特征呈現(xiàn)出部分重疊又不完全相同，其間的模糊性使得少數(shù)民族群體邊界的認定顯得更為復雜。

(二)個體主觀選擇下的心理認同

馬克思·韋伯提道：具有相同的身體外觀或相同習俗，或具有共同的記憶，并且在主觀上相信自己是共同祖先的后代的一群人常常會認為自己屬于同一個族群，但是具有這些共同特征的族群成員并不構成一個群體，它只是讓群體較容易形成而已。[5]也就是說，客觀上具有共同的文化記號、歷史記憶的人，在主觀上并不一定會因此而形成族群認同，形成一個具有自我意識的群體。從客觀的族群身份到主觀的心理認同、族群意識甚至集體行動之間，仍有賴特殊的歷史發(fā)展和心理認知的影響。

20世紀60年代，英國人類學家埃德蒙·利奇(Edmund Leach)提出了一個關鍵問題：社會人群的界定與分類，應該根據(jù)外部觀察者的客觀認定，還是以群體成員的主觀認同為依據(jù)？[6]從少數(shù)民族族群認同問題來看，有些學者提倡以積極主動的自我認同來面對族群的劃分，強調(diào)族群形成過程中主觀認同的積極作用。布拉斯(Brass)指出，族群認同本質(zhì)上而言是基于族群而形成的，盡管從客觀方面而言族群本身擁有諸如語言、文化、宗教、風俗習慣、膚色樣貌和地理區(qū)域等客觀特征，這些都可以被用于界定族群，但是更重要的是族群的形成和認同感完全是一種基于主觀上的認知，[7]族群認同本質(zhì)上而言就是一種主觀認同，展現(xiàn)的是個體對于群體的主觀喜好、贊同或者支持群體的態(tài)度傾向。族群成員必須對所屬族群形成主觀上的歸屬感和認同感，族群認同才能形成。

(三)少數(shù)民族族群身份的論述以及認同建構

族群身份建構不是憑空虛構也不是任意歪曲或者捏造，而是應該提出一套完整的關于族群的論述，認同建構并非是否定過去歷史的真實性，而是過去的歷史經(jīng)由不斷的重復論述、想象與回憶來形成并塑造群體認同的基礎。安德森在《想象的共同體》中提出民族群體的誕生和形成并不是虛假和真實性的問題，而是他們被想象的方式的不同。[8](1)所以想象本身不是虛假的，而是一種形成任何群體所不可或缺的認知過程。相同的，王明珂《華夏邊緣》一書中也提出，在族群認同的形成過程中借由族群的“集體記憶”來凝聚人群，并由“結構性失憶”重組過去以適應變遷，在此過程之中，無論是記憶或者失憶都是為了整合建構出一套新的族群認同觀。[4](29)

所以，少數(shù)民族族群認同必須透過論述來重構關于過往的歷史論述，以動員少數(shù)民族群體認同。少數(shù)民族作為一個群體，其形成的過程是一種選擇建構的過程，并不是虛構歷史的過程，而是選擇、強調(diào)和詮釋的結果，是建立一種新的歷史敘事與論述脈絡來為某一個族群尋找“正當性”“合法性”的來源。少數(shù)民族群體如何以想象的方式來建構認同，某種程度上與互聯(lián)網(wǎng)絡的某些特征彼此之間具有共性，因此使得少數(shù)民族群體的想象建構和自我論述能夠鑲嵌于網(wǎng)絡社群的概念之中。

二、分散與凝聚：社交媒體與少數(shù)民族網(wǎng)絡社群的建構

近年來人群的群體凝聚和交往模式由于受到網(wǎng)絡和科技的發(fā)展迅速面臨變革，尤其是網(wǎng)絡的誕生與全球化的發(fā)展彼此有密切的關系。中國互聯(lián)網(wǎng)絡信息中心(CNNIC)發(fā)布的第43次《中國互聯(lián)網(wǎng)絡發(fā)展狀況統(tǒng)計報告》顯示，截至2018年12月，我國網(wǎng)民規(guī)模達8.29億，普及率達59.6%，網(wǎng)民通過手機接入互聯(lián)網(wǎng)的比例高達98.6%。(1)見中國互聯(lián)網(wǎng)絡信息中心(CNNIC)發(fā)布的第43次《中國互聯(lián)網(wǎng)絡發(fā)展狀況統(tǒng)計報告》,https://www.cnnic.net.cn/hlwfzyj/hlwxzbg/.這也使得人與人之間的交往開始從線下向線上轉換，在此過程之中，以網(wǎng)絡和新興的社交媒體為代表的平臺對于群體交往和群體認同產(chǎn)生了更多的影響，伴隨此過程也促成了新的網(wǎng)絡社群模式的形成。

(一)網(wǎng)絡社群的形成與內(nèi)涵界定

傳播技術的快速發(fā)展創(chuàng)造了一個嶄新的社會架構模式，網(wǎng)絡真正的價值越來越超越信息傳播的基本功能而與社會結構相關聯(lián)。一旦兩個或者更多的個人之間發(fā)生了交互作用，社會的關系就會存在，社會群體就會形成。在網(wǎng)絡出現(xiàn)之前，社會關系首先來自最自然的血緣關系，其次是地緣關系，進而促使族群群體的形成與發(fā)展。[9]利用人與人之間的相互依賴感和人際互動關系，基于血緣、地域與心理歸屬關系的社會群體得以凝聚。

社會學者認為傳統(tǒng)的社會中，“社會群體”或者說是“想象共同體”在于以一種超越傳統(tǒng)社會關系，同時又比社會的理性規(guī)范更具有情感凝聚的存在。所以本文探討網(wǎng)絡和社交媒體所構成的少數(shù)民族網(wǎng)絡社群的概念，將重點放在網(wǎng)絡和社交媒體的跨越時空的凝聚力的探討之上，以及如何借由網(wǎng)絡的聯(lián)結來呈現(xiàn)新的少數(shù)民族族群的樣貌。

(二)網(wǎng)絡和社交媒體的跨越時空的凝聚力

互聯(lián)網(wǎng)絡和社交媒體的飛速發(fā)展使得世界融合為“地球村”，網(wǎng)絡和社交媒體不再僅僅是信息傳播的工具，也同時改變?nèi)藗兊纳鐣?，甚至基本社會結構的轉型，開拓了新的生存空間與生活經(jīng)驗，時空分離的社會結構讓網(wǎng)絡社群成為可能。網(wǎng)絡空間不再局限于地理疆域而是取決于信息和關系的聯(lián)結與運轉，時間和空間的意義被改變，原來的可以被度量的、直線的、可預期的時間觀所替代，形成了網(wǎng)絡時代的人與人之間新型的社會關系。

霍華德·戈爾德(H.Rheingold)在《網(wǎng)絡社群》一書中對網(wǎng)絡社群做出了如下定義：網(wǎng)絡社群是透過網(wǎng)絡彼此溝通的人們借由彼此分享知識與信息、相互關懷而具有某種程度的認識而形成一種友誼關系的團體。[10]在網(wǎng)絡社會，人們彼此之間的溝通與交流不再像過去一樣需要在固定的時間與地點，人們可以隨時隨地進行信息的溝通、交流與分享，網(wǎng)絡和社交媒體創(chuàng)造了一個跨越現(xiàn)實的虛擬空間。在此前提之下，憑借網(wǎng)絡和社交媒體的發(fā)展，虛擬的社會群體逐漸形成。而在網(wǎng)絡社群的形成過程中，關鍵就在于一種共有的“想象感”，群體成員能夠想象存在一個網(wǎng)絡社群，這個網(wǎng)絡社群承載著所有的群成員彼此的共同興趣和意義交流，成為彼此情感的慰藉與依托，“想象”不僅成為網(wǎng)絡社群形成的基礎，“想象”也決定了網(wǎng)絡社群的邊界。

虛擬空間中的網(wǎng)絡社群與真實生活中的社會群體一樣，是社會所構造出來的，由于長期經(jīng)營的人際關系所構成的凝聚力，在聯(lián)系的過程中產(chǎn)生認同感，這種安全而穩(wěn)定的互動模式也提供了人們心靈依附的所在。借由網(wǎng)絡而可以擁有的社會凝聚力不一定會比地理疆域作為范圍的社會凝聚力差。這種網(wǎng)絡社群所依附的情感凝聚，與安德森的“想象共同體”概念相似，由于大家接受一樣的信息、一樣的故事或者象征符號，大家被網(wǎng)絡在一個由共同語言、管理制度的新關系中，因為這些共同的參照點，形成一個基于情感聯(lián)系的社群。因為網(wǎng)絡社群既分散又聯(lián)結的特質(zhì)，成員可以自由地重新建構一種突破特定時空界限，又超越特定血緣關系而與傳統(tǒng)社會關系相似又相異的社會群體關系。

三、“想象”的書寫：少數(shù)民族網(wǎng)絡社群的形成

網(wǎng)絡所提供的交流平臺與動員的聚合力，對少數(shù)民族認同建構成為一個社會群體具有什么意義？如果虛擬空間得以喚醒網(wǎng)友的想象，是什么元素讓少數(shù)民族彼此自我認為是群體一員？是什么力量拉近并凝聚了少數(shù)民族群體，形成了群體認同？

安德森以不同時空背景的人分享共同信息來源的“想象”來建構一個民族共同體，[8](16)王明珂以不同族群文化異同的“記憶”來挑選和建構一個族群的認同感。經(jīng)過對少數(shù)民族群體的社交媒體和網(wǎng)絡使用行為的分析，研究者發(fā)現(xiàn)大概具有幾種凝聚少數(shù)民族群體的元素。

(一)來自起源的宿命感所建構的群體歸屬

安德森認為，民族概念最適合將宿命轉化為連續(xù)，將偶然轉換為意義。對于少數(shù)民族群體而言，這也成為他們建立我群認同的一個基礎。對許多少數(shù)民族群體而言，族群的歷史、語言、出生地，甚至是被承載的一種文化精神都是天然的帶有不可拒絕的宿命感。

我認作為一個彝族人，首先不能忘記自己的母語、文字，尊重彝族信仰。相信萬物有靈，崇尚自然，敬畏先祖，不吃狗肉。盡量少與異族通婚，維持彝族高貴而純潔的血統(tǒng)。(2)② 來自本研究對阿乎老木彝族微信群聊天記錄整理。

少數(shù)民族的這種宿命感不僅來自感受自己身上留有的祖先的血液和承載著上一代遺留的文化與族訓，還來自出生時所傳承的語言和文化，來自少數(shù)民族日常風俗習慣的大環(huán)境的影響。少數(shù)民族在對自己族群形成認同的過程中通過憑借社交媒體尋找到那些與自己相似的人群，利用共同的記憶來回憶過往，形成情感的維系。

我們的祖先是阿納老祖，從明朝起我們就住在這里了，我們是阿納老祖的后人，我為自己彝族后裔的身份感到驕傲。②

宿命感是一個少數(shù)民族群體的心理建構論述的重要問題，一旦形成就會塑造人們的思維與意識。而其形成在于詮釋論述的過程，編織出一張少數(shù)民族群體的譜系網(wǎng)絡，一旦有了對于少數(shù)民族群體的共同體想象，將其內(nèi)化于日常生活之中，無時無刻召喚強烈的歷史宿命感，從而誘發(fā)依戀與情感聯(lián)系，形成認同的力量。

(二)“家鄉(xiāng)”的意義建構：基于地緣關系的認同追溯

通過社交媒體中的交往，使得分散在各處的少數(shù)民族群體形成了一種基于原鄉(xiāng)所在而產(chǎn)生的親切感。少數(shù)民族在形成族群認同的過程中通常會以某個“地方”作為定點，無論是哪里的少數(shù)民族，都有自己心中的“家鄉(xiāng)”?！凹亦l(xiāng)”代表一種具體與親近的定點，對少數(shù)民族所代表的意義也不盡相同。地方感鑲嵌在過去感當中，但是地方感卻帶來更多的“家鄉(xiāng)”的感覺。家鄉(xiāng)預設著人與生俱來就屬于一個地方，對許多分散在世界各地的少數(shù)民族而言，家鄉(xiāng)的概念在離散的想象中是一個渴望的神話地點，一個永遠的夢想之地。

這，就是我的故里，我的家鄉(xiāng)。我們會回來的，這里的山山水水能聽懂普米語，我們不會忘記歷史，因為我們是普米人。(3)案例來自孫信茹：《微信的“書寫”與“勾連”——對一個普米族村民微信群的考察》，《新聞與傳播研究》2016年第10期。

安德森利用人類學家維克多·特納的理論以“朝圣之旅”(pilgrimages)來說明不同的時間、地點與地方之間的“旅程”是一種創(chuàng)造意義經(jīng)驗的論述，[8](63)安德森認為“旅程”本身需要詮釋，模式化的旅行是朝圣，朝圣一個很重要的意義在于“朝圣者從邊遠和原本互不相關的各個地方向中心持續(xù)流動之中而被經(jīng)驗與被實現(xiàn)”。這樣的概念衍生中，“家鄉(xiāng)”的意義建構似乎成了多數(shù)少數(shù)民族的朝圣之旅，朝圣作為少數(shù)民族識別的標志，坐落在少數(shù)民族的記憶之中，也成為一種渴望向原鄉(xiāng)移動的凝聚力量。

(三)共同體的凝聚：對過去的懷念與選擇性記憶

大多數(shù)的少數(shù)民族網(wǎng)絡社群會從討論少數(shù)民族的歷史源流以及集體記憶，從歷史、論述及民族文化、祖先等尋找根基，同時族群成員彼此之間的共同歷史記憶等都是對過去感的誘惑力，這與霍布斯鮑姆認為“要成為人類社群的一分子，就要將自己安置在這個社群所擁有的過去當中，而過去乃是永久存在人類意識中不可或缺的一部分”[4](34)的說法是相一致的。

我們是誰？

我們是一群傈僳族青年，來自無論是聽來還是看來還是走來都非常遙遠的地方。那是一個抬頭一線天，低頭一線江，腳下一線路的地方，是我們的祖先和我們的父輩和我們的兒時伙伴們生生不息的地方。雖然我們身在城市，但是我們的心依舊在我們的山寨，在我們的家鄉(xiāng)，在我們的民族。(4)案例來自陳靜靜：《互聯(lián)網(wǎng)與少數(shù)民族多維文化認同的建構——以云南少數(shù)民族網(wǎng)絡媒介為例》，《國際新聞界》2010年第2期。

哈布瓦赫認為記憶是一種集體社會行為，現(xiàn)實的社會組織或群體都有其對應的集體記憶，我們的許多社會活動經(jīng)常是為了強調(diào)某些集體記憶以強化某一社會群體的凝聚。[11]人類的心智不只是在追求一件事情的正確性，更重要的是在找尋意義，所以對許多少數(shù)民族而言，與其讓自己身世成謎，不如有個他們相信為真的集體記憶，即便那些可能是個神話。

吾祖阿納，逢山開路，遇水建橋，披荊斬棘，風餐露宿，披星戴月，歷盡艱辛，歷經(jīng)數(shù)月，終于抵達皇都……吾祖回鄉(xiāng)，將銀杏枝插于木佬垮，今白果村。時過600余年，今吾祖所植銀杏，樹干沖天，枝繁葉茂，如家枝族人。繁榮昌盛，人才輩出。感念吾祖，永感其恩。(5)來自本研究對阿乎老木彝族微信群聊天記錄整理。

在共同體認同凝聚的過程中，集體記憶常常被視為是能夠增強人們對某個群體認同的重要憑借，由于族群是以共同歷史記憶凝聚而成的，因此可以說少數(shù)民族身份認同的形成與變遷的過程實際上就是新的集體記憶凝聚與舊的集體記憶被遺忘的過程。[12]集體記憶之所以那么重要，是因為在我們每一個人身份認同的形成過程中對于“起源”的認知實在是太重要了，我們是誰？從哪里來？到哪里去？一直是人類身份認同的終極問題，對于社會人群的凝聚上，這些起源是不是“史實”并不重要，重要的是人們相信什么是“真的”。通常情況下，關于“起源”的說法為了適應現(xiàn)實環(huán)境的變化經(jīng)常會被遺忘、修正或者重新詮釋，以便改變個體或者群體的認同，進而可以重新界定族群之間的關系。[4](53)由此，造就一個族群的并不是客觀存在的“血緣關系”或者“歷史文化”這些東西，而是所謂的某些“起源”的集體記憶。

集體記憶是群體凝聚認同的力量來源，通過對族群歷史的緬懷與追思，借由對歷史記憶的篩選和重組來形成少數(shù)民族的集體記憶，集體記憶不僅是過往歷史的體現(xiàn)，也同時是族群的當下處境的反應以及對于未來的展望。族群通過集體記憶來凝聚，共同的歷史記憶對于少數(shù)民族群體的認同的維系具有重要意義，同時族群共同的歷史記憶也常常是群體邊界劃定的重要參考，少數(shù)民族個體在族群集體記憶的影響下來建構自己對于族群身份的記憶，并選擇進入或者退出群體。

(四)認同危機感影響下的群體認同強化

族群的危機感意識類似馬克思喚醒無產(chǎn)階級從“自在階級”轉變成“自為階級”的過程，強調(diào)階級力量的形成只有客觀條件的存在，沒有主觀意識與危機感的認知是無法動員的。

我們要喚醒大家的民族意識，對自己的民族有一個全新的認識。而不是以前別人強加給我們的，蠻子、倮倮之類的稱呼，讓大家知道我們是一個有文化的民族。(6)② 來自本研究對阿乎老木彝族微信群聊天記錄整理。

少數(shù)民族在“不平等認知”下建構了“他者”的存在，尤其是對他們來說具有重大社會意義的對比性類屬——漢族樹立了“他者”，尋找建立我群的共同點已達到集體動員的效果。

我覺得通過發(fā)布這些內(nèi)容(彝族的圖片、文章)，家族群的親人們都提高了自己的彝族的自豪感，也更有家族互助的儀式，家族關系也更加和睦了。②

當某個人認同少數(shù)民族的身份的時候，他就會覺得自己擁有了一個典型的某一個少數(shù)民族族群成員的特征，他就會努力表現(xiàn)出與自己身份相符合的價值觀念、態(tài)度和行為。在研究一個彝族微信群時，研究者就發(fā)現(xiàn)學會彝語已成為群體所倡導的彝族成員的重要標簽。在此過程中群體成員的身份對個體產(chǎn)生了重要的影響，它能夠使得個體將群體的特性附加在自己的身上，并努力表現(xiàn)出被群體所認可的行為特征。

四、結 語

印刷語言是奠定民族意識的基礎，因為其創(chuàng)造了統(tǒng)一的交流與傳播場域，讓原本難以彼此交談的人們，因為印刷媒體的中介作用，個體感知了那些與自己同屬一個群體的同胞的存在。[4](54)一個少數(shù)民族一生中也只是認識一小部分的民族群體成員，甚至無法知道特定的時間點上其他的少數(shù)民族成員究竟在做什么，但是卻深信有著眾多同自己一樣的少數(shù)民族成員存在世界的各個角落，同時也可能會有跟自己一樣的族群認同與價值觀。如果透過網(wǎng)絡能夠增強這種共時性的想象，這種信念就可以讓“想象的共同體”運作起來。

如果沒有網(wǎng)絡和大眾媒介的發(fā)達以及社交媒體這樣的交流平臺，少數(shù)民族可能會面臨認同的困境。唯有在跨越時空界限的社交媒體平臺的支持之下，分散在全世界各地的少數(shù)民族才能夠即時凝聚在一起，形成一個共同的想象共同體。除了科技發(fā)展帶來了交流對話的平臺，少數(shù)民族族群本身所重視的起源、血緣、地緣、記憶、文化和語言等，才能憑借這些重要元素來建構族群想象、界定我群的核心元素、劃定群體的邊界、鞏固族群認同。在每個少數(shù)民族成員的心中，都會依據(jù)自己內(nèi)心的認知形成自己對于族群的認同，對于共同體的認知不是一成不變的，共同體的邊界也是流動的。本文的研究，對于了解少數(shù)民族族群認同形成過程中的想象元素以及認同心理做出了分析，也為分散于各處的少數(shù)民族群體的凝聚提供了希望。