論道家文化與中國(guó)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新發(fā)展

方映靈

(深圳市社會(huì)科學(xué)院 中國(guó)思想文化研究中心，廣東 深圳 518028)

中國(guó)傳統(tǒng)文化是我們民族的“根”和“魂”。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們國(guó)家和民族的正氣之源、力量之本。黨的十八大以來，黨中央高度重視弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，以此充分發(fā)揮文化浸潤(rùn)心靈的作用，廣泛傳播健康向上的社會(huì)價(jià)值觀，激發(fā)社會(huì)正能量，凝聚社會(huì)共識(shí)，并賦予傳統(tǒng)文化以新的時(shí)代內(nèi)涵，為實(shí)現(xiàn)偉大復(fù)興的“中國(guó)夢(mèng)”發(fā)揮“軟實(shí)力”作用。

中國(guó)傳統(tǒng)文化博大精深，其超強(qiáng)的包容性與生命力，是我們?nèi)≈槐M用之不竭的思想文化源泉。儒家的積極有為、禮樂優(yōu)雅，為我們展現(xiàn)了一種大氣剛健的文化精神風(fēng)貌和謹(jǐn)嚴(yán)理性的社會(huì)人倫秩序；道家的應(yīng)天道、法自然，在彌補(bǔ)了儒家忽視自然等不足的同時(shí)，也豐富了中國(guó)人的智慧和精神世界。

回應(yīng)社會(huì)關(guān)切，是理論學(xué)術(shù)界責(zé)無旁貸的職責(zé)。本文試圖對(duì)道家文化的特質(zhì)予以全新詮釋，并基于此探討道家文化與中國(guó)傳統(tǒng)文化創(chuàng)新發(fā)展的關(guān)系。

一、道家文化的特質(zhì)

道家文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分，它以崇尚自然、重視個(gè)體、貴柔尚弱、擅長(zhǎng)理論思辨、富于反省批判精神等特質(zhì)，與儒家相反相補(bǔ)、相輔相成、相互激蕩，共同構(gòu)成了中國(guó)傳統(tǒng)文化發(fā)展的一條主線，也給中國(guó)文化帶來了創(chuàng)新活力，并以其開闊的思維、寬廣的意境，豐富了中國(guó)人的生命智慧及精神世界，把人們的目光和境界引向高遠(yuǎn)。

相對(duì)于儒家，本文認(rèn)為，道家文化主要有如下特質(zhì)：

(一)崇尚自然、無為而治

與儒家崇尚人文、只關(guān)注人生社會(huì)問題、注重倫理道德踐履不同，道家崇尚自然，它突破儒家的局限，把目光和思考范圍從人生社會(huì)擴(kuò)展到整個(gè)宇宙。它把“道”作為宇宙萬物的根源和最高準(zhǔn)則(“天地之始”“萬物之母”“萬物之宗”)，并提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子》二十五章)，從而建立起一套以“道”貫通天、地、人的哲學(xué)系統(tǒng)。在這個(gè)系統(tǒng)里，人、人生社會(huì)只是浩瀚宇宙的一部分，而且與宇宙萬物一樣，都以自然作為最高準(zhǔn)則。所以，在浩瀚宇宙面前，人類對(duì)待自然萬物要有一種謙卑和尊重的姿態(tài)，不能為所欲為、強(qiáng)妄作為。

自然與人為是相對(duì)應(yīng)的。提倡人文理性和積極有為的儒家無疑把握了人為的這一端，而道家則把握了自然的另一端。道家敏銳地覺察到自然的無限性、不可把握性和人類理性、人的作為的有限性：“道大，天大，地大，王大。域中有四大，王居其一矣?！?《老子》二十五章)作為人主的君王盡管很強(qiáng)大，但也只是無限自然世界的一分子而已，而且與天地萬物一樣，必須遵循客觀自然規(guī)律，以自然無為的“道”為普遍原則：“天地不仁，以萬物為芻狗?！?《老子》五章)“道常無為而無不為?！?《老子》三十七章)天下萬物都是一種自然的存在，沒有外在的仁愛恩施也都能循著各自規(guī)律運(yùn)行發(fā)展。花開花謝、潮起潮落、鷹飛魚躍，這一切都不是人類理性和文化“有為”的結(jié)果，都是自然呈現(xiàn)的，但盡管沒有人為干預(yù)，卻處處充滿生機(jī)，“無為而無不為”。自然狀態(tài)本身就具有自滿自足、自我發(fā)展的特性，都各有其“道”。所以正如西諺所說“人類一思考，上帝就發(fā)笑”一樣，自然是無限的、不可把握的，人類理性、人的作為則是有限的。

因此，人類要懂得順應(yīng)自然、遵循自然規(guī)律，這才是抓住了根本。在道家看來，儒家人為地倡導(dǎo)仁義道德，是舍本逐末，因?yàn)橐磺腥藶榈娜柿x道德，都是在樸素的人性自然狀態(tài)遭到了破壞喪失之后，才得以表現(xiàn)的：“大道廢，有仁義；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣?！?《老子》十八章)當(dāng)家庭、社會(huì)、國(guó)家處在一種自然淳樸和諧的情況下，有什么機(jī)會(huì)能彰顯仁義、孝慈、忠誠(chéng)呢？！只有當(dāng)家庭、社會(huì)、國(guó)家混亂不堪、樸素自然狀態(tài)遭破壞了，才有機(jī)會(huì)彰顯、有必要提倡仁義、孝慈、忠誠(chéng)。

所以，對(duì)國(guó)家社會(huì)的治理，最重要、最根本的是要守住人們樸素恬淡的自然本性，維持自然淳樸的社會(huì)風(fēng)尚，而不是人為地倡導(dǎo)圣智仁義、追逐人工巧利：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。”(《老子》十九章)圣智、仁義、巧利這三者，都是人為的，不足以治理天下，必須絕棄；只有保持質(zhì)樸、減少私欲，才能使人有所歸屬，恢復(fù)樸素寧?kù)o的自然天性，國(guó)家社會(huì)也由此得以治理：“不欲以靜，天下將自正?！?《老子》三十七章)

道家認(rèn)為，順任自然才是最高的道德：“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然?！?《老子》五十一章)順任民情，“無為”而治，才是抓住了國(guó)家社會(huì)治理的根本，才是最尊貴的道德。特別是對(duì)一個(gè)大國(guó)來說，更應(yīng)該實(shí)行無為而治，因?yàn)椤爸未髧?guó)，若烹小鮮”(《老子》六十章)。人為強(qiáng)作會(huì)導(dǎo)致國(guó)家的混亂，就像攪煮爛了的小魚一樣不可收拾?！皬?fù)眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。”(《老子》六十四章)真正明智的統(tǒng)治者所能做所要做的只是補(bǔ)救民眾未能做好的錯(cuò)失，起輔助作用而已，而不敢強(qiáng)作妄為?！拔覠o為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”(《老子》五十七章)只要統(tǒng)治者能做到不亂作為，安靜不擾民，不給人民增加負(fù)擔(dān)，不追逐過多的現(xiàn)實(shí)欲望，那么，人民自然就得到了教化，生活就自然富裕，淳正質(zhì)樸的社會(huì)風(fēng)尚就自然形成，國(guó)家社會(huì)就自然得到治理。

自然無為是道家貫穿一切的核心主張。在這里，我們感受到的是人與自然的和諧相處，而不是“人定勝天”所帶來對(duì)自然界的肆意侵占與破壞；感受到的是社會(huì)環(huán)境的寬松自在、社會(huì)風(fēng)尚的淳樸寧?kù)o，而不是種種禮教桎梏的壓抑沉悶、人欲橫流的爭(zhēng)逐喧囂。當(dāng)一個(gè)社會(huì)的統(tǒng)治者違背自然、罔顧民情，刻意追求有為而強(qiáng)妄作為、恣意妄為，從而給自然界、給民眾帶來痛苦和災(zāi)難時(shí)，我們不能不體悟到道家這種“自然無為”智慧之高妙與睿智。

(二)重視個(gè)體、率性自由

與儒家重視人的群體性、強(qiáng)調(diào)社會(huì)依存性相反，道家重視人的個(gè)體性，強(qiáng)調(diào)自然自主性和率性自由。它認(rèn)為，“天下有常然”(《莊子·駢拇》)，“萬物將自化”(《老子》三十七章)，天下事物都有它本來獨(dú)立存在的個(gè)體性和內(nèi)在規(guī)律，都能夠不假外力自由自主地發(fā)展。所以，每個(gè)人生來都是一個(gè)獨(dú)立自主的個(gè)體，都具有自然生長(zhǎng)自由發(fā)展的天性，這種自主自由的天性應(yīng)該受到尊重和保護(hù)，而不應(yīng)該受到傷害和破壞。

人之所以為人在于它的社會(huì)性和群體性。每個(gè)人從降臨到這個(gè)世界的那天起，就必須依存于家庭、依存于社會(huì)群體，所以必須被社會(huì)化。而社會(huì)是依靠一定秩序、一定規(guī)則建立和維系的，因此人必須逐漸學(xué)會(huì)懂秩序、守規(guī)則、培養(yǎng)相關(guān)理性，為此就必須舍棄自己與生俱來的一些自然稟賦、自然習(xí)性，以理性規(guī)范感性，也就是被“文”化，從而融入社會(huì)。人的成長(zhǎng)過程就是不斷被文化、被社會(huì)化的過程，而社會(huì)群體也就由此得以維系和發(fā)展。尚文化、重秩序、倡理性、強(qiáng)調(diào)社會(huì)群體性高于個(gè)體性，這就是儒家所致力的方向，它的“仁、義、禮、智、信”都源于此而展開。

但人也是自然的產(chǎn)物，有自然性的一面。每個(gè)人都有其天生的自然稟賦和自然情性，正是這種各自不同的自然稟賦和自然情性的存在，才構(gòu)成了社會(huì)群體的復(fù)雜多元和多姿多彩,而個(gè)人也由此得以自由健康的發(fā)展。因此，人的這種自然天性不應(yīng)該因強(qiáng)調(diào)社會(huì)群體性而被忽視甚至泯滅。正是從這一點(diǎn)出發(fā)，道家強(qiáng)調(diào)和維護(hù)了人的自然性和個(gè)體性一面。

道家認(rèn)為，天下萬物的本性都是自然無為的：“夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之性也。”(《莊子·天道》)只有尊重這種自然無為的本性才是真正的道德：“夫恬淡寂漠虛無無為，此天地之本而道德之質(zhì)也?！?《莊子·刻意》))而人為地殘害萬物自然本性，“殘生傷性”，“殘生損性”(《莊子·駢拇》)，則是不道德的。就像“伯樂治馬”一樣，為了使馬變得有用，就戕害了馬的自然真性，結(jié)果把好端端的馬給折磨死：“馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風(fēng)寒，龁草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。……及至伯樂，曰：我善治馬。燒之，剔之，刻之，雒之，連之以羈縶，編之以皁棧，馬之死者十二三矣；饑之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而后有鞭莢之威，而馬之死者已過半矣?！?《莊子·馬蹄》)同樣，對(duì)于民眾來說：“彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命曰天放?！边h(yuǎn)古時(shí)代的民眾原本自由自在、自自然然地生活著，但號(hào)稱“圣人”的后世統(tǒng)治者卻非要對(duì)民眾施行仁義教化，結(jié)果破壞了民眾自由自然的“天放”本性，這就把真正的道德給毀了：“毀道德以為仁義，圣人之過也。”(《莊子·馬蹄》)

反對(duì)任何外在的文飾和人為干預(yù)，強(qiáng)調(diào)和尊重人的自然性和獨(dú)立性，這充分體現(xiàn)了道家的自然主義和個(gè)體主義，從而與儒家強(qiáng)調(diào)人文和社會(huì)群體性的人文主義和集體主義截然相反。

道家崇尚的是能夠率性自由、自然自主的生活。在這樣的社會(huì)情態(tài)下，每個(gè)人都不需要用各種文化禮儀裝飾、限制、束縛自己，都能夠依照自己自然樸素的天性，自由自在、隨心所欲、無拘不束的生活著，擁有踏實(shí)寧?kù)o的安全感和家園感。它反對(duì)儒家人為的道德理性限制、破壞了人的自然自由天性，特別是把個(gè)人置于社會(huì)群體的絕對(duì)服從之下，用森嚴(yán)禮教的宗法社會(huì)利益取代個(gè)人人生的自由幸福?！吧\(chéng)可貴，愛情價(jià)更高，若為自由故，兩者皆可拋?！薄盁o自由，毋寧死。”當(dāng)封建宗法社會(huì)把“餓死事小，失節(jié)事大”“存天理，滅人欲”做出極端的解讀，從而把仁義道德作為冷漠而不可侵犯的最高“天理”而“以理殺人”時(shí)，我們不得不說，道家這種對(duì)立于儒家的率性本真生活姿態(tài)和社會(huì)愿景，體現(xiàn)的恰恰是對(duì)生命個(gè)體的真正呵護(hù)，對(duì)民間疾苦的敏銳感受和深切同情。

(三)貴柔尚弱、為而不爭(zhēng)

與崇尚剛毅堅(jiān)強(qiáng)、積極進(jìn)取的儒家相反，道家貴柔尚弱，倡導(dǎo)為而不爭(zhēng)。在道家看來，“柔弱勝剛強(qiáng)”(《老子》三十六章)，柔弱是一種勝之于剛強(qiáng)的品質(zhì)和狀態(tài)，“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知?！?《老子》七十八章)天下最柔弱的莫過于水了，但滴水能穿石，抽刀斷水水更流，剛硬無比的石和鋼刀都無法勝克柔弱無比的水，可見柔弱能勝剛強(qiáng)，“至柔”可克“至堅(jiān)”：“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)?！?《老子》四十三章)所以守住了柔就是強(qiáng)：“守柔曰強(qiáng)?！?《老子》五十二章)

道家敏銳地觀察到，“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒?！瓘?qiáng)大處下，柔弱處上?！?《老子》七十六章)人活著的時(shí)候身體是柔軟的，但死了之后身體則是僵硬的；生長(zhǎng)著的草木是柔軟隨風(fēng)搖擺的，但枯死了的草木則變得脆硬易折了?？梢?，堅(jiān)強(qiáng)的東西往往與死相連，柔弱的東西則與生相連。所以，從這個(gè)角度看，柔弱也勝于堅(jiān)強(qiáng)。

與柔弱同樣屬于反面性質(zhì)的還有“下”“后”“雌”“虛”“靜”等。“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”(《老子》六十六章)江海之所以能匯納百川，是因?yàn)樗吧葡隆碧幱诘臀弧Ｋ?，道家把握事物的根本方式和重要法寶就是善處下位、居后不為先、知雄守雌、致虛守靜：“我有三寶……一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先?！?《老子》六十七章)“知其雄，守其雌。”(《老子》二十八章)“致虛極，守靜篤?！?《老子》十六章)等等。在道家看來，事物的反面最能深刻地體現(xiàn)運(yùn)動(dòng)變化著的道，因此最能反映出事物的本質(zhì)和根源，而柔弱則最能體現(xiàn)出道自然無為的作用：“反者道之動(dòng)，弱者道之用?！?《老子》四十章)所以，與儒家相反，道家總是從反面性質(zhì)把握事物。

由于善處弱勢(shì)，自然崇尚不爭(zhēng)。在道家看來，“圣人之道，為而不爭(zhēng)?！?《老子》八十一章)身居高位和品德高尚的圣人，他的行事應(yīng)是施為而不爭(zhēng)奪，就像水一樣：“上善若水。水善利萬物而不爭(zhēng)……夫唯不爭(zhēng)，故無尤。”(《老子》八章)最好的品德和行事就像柔弱的水一樣，善于滋潤(rùn)萬物而不和萬物相爭(zhēng)，因?yàn)椴幌酄?zhēng)，所以平靜坦然、無怨無尤?！耙云洳粻?zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)?！?《老子》六十六章)也因?yàn)樗幌酄?zhēng)，所以天下的人都沒人能與他爭(zhēng)，而樂于擁戴他。

假如說，儒家陽剛進(jìn)取、尚強(qiáng)爭(zhēng)先等正面品質(zhì)，在推動(dòng)社會(huì)進(jìn)步、帶給社會(huì)正能量的同時(shí)，又不可避免地帶來殘酷地爭(zhēng)奪傾軋、給人予緊張感和壓迫感等負(fù)面因素的話，那么，道家貴柔尚弱、居下不爭(zhēng)等反面品質(zhì)，則給我們帶來謙卑、溫潤(rùn)和舒適感。就像水潤(rùn)澤萬物、和風(fēng)細(xì)雨滋潤(rùn)大地一樣，它消解和舒緩了儒家的這些負(fù)面因素，并給人們帶來另一種思維方式、另一種人生智慧和生活姿態(tài)，從而使社會(huì)形成剛?cè)嵯酀?jì)、全面健全的人格心理結(jié)構(gòu)，更加穩(wěn)健地向前發(fā)展。

(四)理論思辨、豁達(dá)高遠(yuǎn)

與“道德哲學(xué)”的儒家不同，道家是“思辨哲學(xué)”，以擅長(zhǎng)理論思辨著稱。老子《道德經(jīng)》一開頭便體現(xiàn)出這種思辨特色：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。……玄之又玄，眾妙之門?！?《老子》一章)

作為真正意義上的中國(guó)哲學(xué)的開創(chuàng)者，道家率先系統(tǒng)地提出了以“道”為核心的宇宙本源—本體論和一整套哲學(xué)概念、范疇，并以理論思辨的形式，相當(dāng)完整地構(gòu)建了一個(gè)由宇宙自然到社會(huì)人生、從“天道”到“人道”的哲學(xué)理論體系。而籍著建立了這套哲學(xué)理論體系，道家得以棋高一著地?fù)碛辛吮热寮腋鼮槌浞值睦碚撘罁?jù)，更為系統(tǒng)完善而有力地闡明了自家“自然無為”的核心主張并足以與儒家對(duì)立抗衡。

儒家“罕言天道”，只言“人道”，“六合之外，圣人存而不論”(《莊子·齊物論》)，因此先秦儒家在宇宙生成論、本體論、認(rèn)識(shí)論等哲學(xué)理論思辨方面付之闕如。而道家則一創(chuàng)立便喜言天道，并以“道”貫通天、地、人：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。……人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《老子》二十五章)“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和?！?《老子》四十二章)“天下萬物生于有，有生于無。”(《老子》四十章)道作為天地萬物的本源和本體，它派生萬物，卻自然無為、客觀獨(dú)立地主宰著天下萬物包括人類社會(huì)的一切。

可以說，當(dāng)?shù)兰野呀y(tǒng)攝宇宙一切的“道”作為自己的核心概念時(shí)，便已充分顯示了道家的高明和深邃睿智：“道”既然高于一切主宰一切，則道家的“道”必然高于儒家的核心概念“仁”主宰著“仁”，那么由此創(chuàng)立的道家學(xué)派也必然高明于儒家及其他諸子百家。由此，道家不僅率先揭示了“道”作為宇宙的客觀規(guī)律，還立于高處、傲視百家地創(chuàng)建了以“道”為核心的自身學(xué)派理論體系，從而把中國(guó)哲學(xué)的理論思辨水平提高到一個(gè)嶄新高度。

在建立自身哲學(xué)體系的過程中，道家還提出了道、氣、自然、樸素、有無、動(dòng)靜、虛實(shí)、禍福等一系列概念范疇，并給人們提供了對(duì)立面相反相成、既對(duì)立又統(tǒng)一的辯證思維方法：“有無相生，難易相成，長(zhǎng)短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨?！?《老子》二章)“大器晚成，大音希聲，大象無形?！?《老子》四十二章)“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥?！?《老子》四十五章)“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”(《老子》五十八章)有無相生、大智若愚、禍福相依……諸如此類辯證認(rèn)識(shí)事物、思考問題的哲理智慧，正是道家貢獻(xiàn)給世人的，也是儒家在這方面所未能做到的。

毫無疑問，當(dāng)人們意識(shí)到人類只是宇宙自然的一部分，并把目光和思考范圍從只關(guān)注人生社會(huì)轉(zhuǎn)向關(guān)注整個(gè)宇宙自然時(shí)，人們的境界、胸次、思維等等一切都變得開闊、拓展而豁達(dá)高遠(yuǎn)了。由此，人們可以看到面對(duì)浩瀚宇宙時(shí)自己渺小的一面，而不再患得患失地執(zhí)著于眼前一己之私的一切；可以放眼大千世界，而不再終身孜孜不倦地追求著人生社會(huì)的功名利祿，或探究宇宙奧秘，或怡情山水，或簡(jiǎn)樸自在、平凡安靜地過著自己自得其樂的生活。這就是道家給我們提供的不同于儒家的另一種生命格調(diào)和生活方式。從這種生命格調(diào)和生活方式里，我們可以感受到人的“詩(shī)意地棲居”，感受到人生社會(huì)的自在舒展與豐富多元?！棒~相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)?！薄跋噱σ阅?，不如相忘于江湖?！?《莊子·大宗師》)魚因忘情地暢游江湖而悠悠哉哉，人因忘情地順任自然而自由逍遙；與其在困境中相濡以沫，不如忘情地暢游江湖自由自在。而在這樣寬松自如、豁達(dá)自在的氛圍和境況下，人的創(chuàng)新力、創(chuàng)造力、創(chuàng)意等等也隨之得以煥發(fā)和產(chǎn)生。

(五)反省批判、萬物平等

可以說，從創(chuàng)立之始把思考范圍擴(kuò)大至關(guān)注整個(gè)宇宙自然、并把統(tǒng)攝宇宙一切的“道”作為核心概念建立自家學(xué)派體系時(shí)，道家便擁有了俯視諸子百家的先天高度，具備了評(píng)點(diǎn)其他百家的特質(zhì)。所以，道家的反省批判精神可謂與生俱來。

道家的批判矛頭主要針對(duì)儒家。它從“自然無為”出發(fā)，既批判儒家禮教文飾帶來的虛偽和不自然，也批判了宗法文化對(duì)人性的戕害。“夫禮者，忠信之薄，而亂之首?！?《老子》三十八章)“禮樂遍行，則天下亂矣。”(《莊子·繕性》)“白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂！……毀道德以為仁義，圣人之過也?！?《莊子·馬蹄》)儒家的仁義道德是通過扼殺和毀滅了人的本真自然性情后得到的，它違反了人的自然本性，是社會(huì)混亂的罪魁禍?zhǔn)住?/p>

針對(duì)儒家倡導(dǎo)“仁義禮智”、關(guān)注社會(huì)文明和人類智慧積極向前發(fā)展的一面，道家則敏銳地洞察到社會(huì)文明和人類智慧消極陰暗的一面：“有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中，則純白不備，純白不備則神生不定；神生不定者，道之所不載也?！?《莊子·天地》)“民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。”(《老子》六十五章)人類智慧在推進(jìn)社會(huì)和文明發(fā)展的同時(shí)，也會(huì)“道高一尺魔高一丈”地帶來心機(jī)狡詐、人性墮落、道德淪喪的一面。由此，要讓社會(huì)有“道”，就必須“絕圣棄智”、“見素抱樸”、回歸自然本真?！安灰孕膿p道，不以人助天。是之謂真人。……天與人不相勝也，是之謂真人?！?《莊子·大宗師》)沒有“機(jī)心”等任何非天然因素污染過的“真人”，就是道家所崇尚的理想人格。

作為平民哲學(xué)，道家還從萬物平等(“齊物”)出發(fā)，反對(duì)一切等級(jí)權(quán)威與專斷獨(dú)裁，尤其是長(zhǎng)期成為官方哲學(xué)的儒家。“天地與我并生，而萬物與我為一?！?《莊子·齊物論》)天地萬物是平等的，世間萬物只有相對(duì)的差異性，而沒有凌駕于一切高高在上的權(quán)威存在，萬物只有相對(duì)性沒有絕對(duì)性。“魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也?！?《莊子·至樂》)魚要在水里才能生存，而人溺在水里則會(huì)死亡，所以，生活在水中相對(duì)于魚來說是必需的，但對(duì)于人來說則不僅不是必需還是災(zāi)難，因此人和魚的喜好感覺是不相同的?！懊珛?、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟?！?《莊子·齊物論》)毛嬙、西施是世人公認(rèn)的美女，但魚、鳥、麋鹿見了并不能欣賞而是逃之夭夭，所以人的美丑標(biāo)準(zhǔn)對(duì)于魚、鳥、麋鹿等動(dòng)物來說也是不被認(rèn)同的。“自我觀之，仁義之端，是非之途，樊然殽亂，吾惡能知其辯！”(《莊子·齊物論》)所以，按這個(gè)道理來看，儒家的仁義、是非標(biāo)準(zhǔn)除了引起紛爭(zhēng)之外，怎么可能具有普適性和絕對(duì)權(quán)威性呢？它當(dāng)然不應(yīng)成為衡量社會(huì)行為唯一的、最高的道德標(biāo)準(zhǔn)。道家由此消解了儒家獨(dú)尊至上的權(quán)威性。

對(duì)于儒家提倡積極進(jìn)取、自強(qiáng)不息，道家則深刻反思了人生的意義和價(jià)值，并發(fā)出振聾發(fā)聵的叩問：“一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行進(jìn)如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！”(《莊子·齊物論》)人自從來到這個(gè)世上便忙碌奔波不停，馳騁追逐于其中而不能止步，這不是很可悲嗎？終身勞勞碌碌而不見得有什么成就，疲憊困苦不知道究竟為了什么，這不是很可哀嗎？這樣的人生雖然不死，但又有什么意思呢？！“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。……緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年?！?《莊子·養(yǎng)生主》)人的一生是有限的，而知識(shí)的探究是無限的，以有限的生命追隨無限的知識(shí)，注定是疲憊不堪不能窮盡的；認(rèn)識(shí)到這個(gè)人生道理，人就應(yīng)該順其自然、珍重自然生命，而不應(yīng)不顧一切強(qiáng)求有為和成功，這樣既能奉養(yǎng)親人，又能保全自己的生命和天性，享盡天年。

以對(duì)立反省批判方式制約、提醒、激蕩儒家，這無疑是道家最顯著、最根本的特質(zhì)和價(jià)值。盡管這種解構(gòu)主義特質(zhì)在某種程度上會(huì)造成對(duì)儒家的淑世主義、人文主義及貴族精神、集體主義等正面性可貴品質(zhì)的沖擊破壞，而正是儒家的這些可貴品質(zhì)使人擁有了挺立于世的尊嚴(yán)，并極大地推動(dòng)了社會(huì)文明的發(fā)展進(jìn)步，但在中國(guó)文化歷史長(zhǎng)河中，正是道家對(duì)儒家相反相補(bǔ)、相輔相成，相互制約、相互激蕩，使這兩大傳統(tǒng)文化主干構(gòu)成一柔一剛、一反一正、一破一立、一陰一陽、一隱一現(xiàn)、一靜一動(dòng)、一虛一實(shí)的良性互動(dòng)關(guān)系，才避免了儒家獨(dú)尊所帶來的片面、專斷、單一、僵化等弊端，從而使中國(guó)文化獲得了更為全面多元的思想智慧、更健康的創(chuàng)新活力，綿綿不絕地不斷豐富不斷演進(jìn)至今，其由此形成的社會(huì)心理積淀，對(duì)中華民族的人格心理結(jié)構(gòu)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

中國(guó)傳統(tǒng)文化、中國(guó)哲學(xué)是“關(guān)于人的生命的學(xué)問”(牟宗三《中國(guó)哲學(xué)的特質(zhì)》)，道家所貢獻(xiàn)給我們的“生命的學(xué)問”、生命的智慧迥然不同于儒家。正因?yàn)橛辛说兰?，我們得以擁有了?duì)立并互補(bǔ)于儒家的另一種生命智慧和生活方式：對(duì)于社會(huì)，我們除了有理性嚴(yán)謹(jǐn)、剛毅進(jìn)取的儒者，也有率性自然、自由超脫的道者；對(duì)于個(gè)人，我們除了可做一個(gè)自強(qiáng)不息、積極進(jìn)取、有責(zé)任擔(dān)當(dāng)、實(shí)現(xiàn)社會(huì)人生價(jià)值的儒者；也可做一個(gè)順任天性、自由自在、有閑情逸致、超脫功名寄情山水的道者。由此，我們的社會(huì)既莊重緊張又自由活潑、既關(guān)注人文也關(guān)注自然，我們的人生既有社會(huì)擔(dān)當(dāng)又自在美好，我們的民族性格既有陽剛進(jìn)取的一面、又有柔和嫻靜的一面，既有勇猛堅(jiān)毅的一面、又有內(nèi)斂溫婉的一面，既有恭謹(jǐn)文雅的一面，又有瀟灑飄逸的一面，等等。這，就是道家?guī)Ыo我們的寶貴生命智慧，留給我們的永恒文化價(jià)值。

二、道家文化與中國(guó)傳統(tǒng)文化創(chuàng)新發(fā)展

恩格斯曾指出：“一個(gè)民族要立于世界民族之林，就一刻也不能離開理論思維?！睂?shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國(guó)夢(mèng)，離不開理論思辨的引領(lǐng)指導(dǎo)，而建設(shè)文化強(qiáng)國(guó)，更離不開理論思辨的強(qiáng)力支撐。

在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中，道家文化歷來以擅長(zhǎng)理論思辨、追求抽象玄遠(yuǎn)而著稱。正是由于這一特質(zhì)，使道家文化不僅補(bǔ)充了儒家文化“實(shí)用理性”的不足，而且在中華本土文化接納外來文化、豐富中國(guó)文化上起了關(guān)鍵中介性作用，兩晉時(shí)期來自印度的佛學(xué)正是借助道家玄學(xué)進(jìn)入中國(guó)，并逐步融入中華本土文化，爾后發(fā)展成為中國(guó)傳統(tǒng)文化三大主干之一的。因此，在當(dāng)下中國(guó)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新發(fā)展中，我們只有既注重弘揚(yáng)“實(shí)用理性”的儒家文化一方,也注重弘揚(yáng)思辨玄遠(yuǎn)的道家文化一方，才能有效地避免傳統(tǒng)文化的偏頗，使傳統(tǒng)文化得以健康發(fā)展，并對(duì)當(dāng)今社會(huì)及未來發(fā)揮積極作用。

弘揚(yáng)道家文化，我們不是要弘揚(yáng)它“不敢為天下先”的老成暮氣，而是要弘揚(yáng)它尊重自然客觀規(guī)律、擅長(zhǎng)思辨玄遠(yuǎn)、重視個(gè)體自由、崇尚萬物平等等不同于儒家的特質(zhì)智慧。由此一方面彌補(bǔ)和舒緩儒家“實(shí)用理性”所帶來的負(fù)面因素，也給拼搏進(jìn)取的人們帶來另一種思維方式、另一種人生智慧和另一種生活樣式。與此同時(shí)，也使中華民族在走向復(fù)興和建設(shè)文化強(qiáng)國(guó)的旅程中，形成剛?cè)嵯酀?jì)、張弛有度、全面多元的健全文化和社會(huì)心理結(jié)構(gòu)，更加穩(wěn)健地向前發(fā)展。

當(dāng)下的中國(guó)提倡和注重創(chuàng)新，而創(chuàng)新需要營(yíng)造寬松自由的氛圍，只有在寬松自由的氛圍下，人們才可能心無旁騖的專注于創(chuàng)新，也只有在寬松自由的環(huán)境條件下，人們才能擁有玄遠(yuǎn)無限的思維空間，從而開始種種理論創(chuàng)新、科技創(chuàng)新以及文化創(chuàng)意創(chuàng)新。而在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，道家文化就是以崇尚自由自在為突出特質(zhì)的。因此，合理的繼承和弘揚(yáng)道家文化，不僅對(duì)促進(jìn)中國(guó)傳統(tǒng)文化本身的創(chuàng)新發(fā)展、拓展中國(guó)文化的寬度和高度有重大意義，而且對(duì)當(dāng)前的創(chuàng)新型國(guó)家建設(shè)、實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國(guó)夢(mèng)，都具有不可忽視的獨(dú)特價(jià)值。