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      杜應(yīng)然《融州老君洞敕賜真仙巖之圖》釋讀
      ——宋代融州真仙巖文化景觀研究之一

      2019-12-15 04:51:20劉漢忠
      廣西地方志 2019年1期
      關(guān)鍵詞:老君

      劉漢忠

      (柳州市地方志編纂委員會辦公室,廣西 柳州 545001)

      筆者長期以來對柳州區(qū)域石刻進(jìn)行收集研究,編撰有《柳州石刻集》(以舊拓片為收錄范圍)。近十余年來致力于石刻文獻(xiàn)考釋。然而,直至2018年,方得見杜應(yīng)然《融州老君洞敕賜真仙巖之圖》舊拓影本(以下簡稱《圖碑》),深為其內(nèi)容極其豐富多彩而震撼。研究表明:宋代儒釋道文化融合背景之下,《圖碑》集溶巖勝跡景觀之大成。因真仙巖內(nèi)外諸景觀均已毀殘殆盡,《圖碑》足以作為古代文化興盛實證而極具“考古”價值。本文考釋力圖復(fù)原真仙巖文化景觀盛極一時之景象,以鑒證宋代融州為嶺南文化豐富存在之典型。

      《圖碑》刻成至今(2019年)歷時777年,之前未見綜合考述研究之文發(fā)表,相關(guān)內(nèi)容既未能為學(xué)者所利用,地方史志也缺于記載。宋代州郡修志興盛,易代之后則出現(xiàn)嚴(yán)重斷層,元明清時期地方文獻(xiàn)之主體志書或未編纂,或佚失不傳?!秷D碑》標(biāo)刻諸多名物(地名、勝跡、建筑景觀等)除部分由清道光《融縣志》、民國《融縣志》、當(dāng)代《融水苗族自治縣志》,以及明清《廣西通志》、清乾隆《柳州府志》等傳承記載之外,有相當(dāng)則見于《圖碑》和甘有立重刻《融州老君洞圖》。

      《圖碑》釋文融州老君洞敕賜真仙巖之圖

      名山洞府,天設(shè)奇勝,表而出之,存乎其人。應(yīng)然自丙子歲經(jīng)由玉融,瞻禮真仙圣跡。為見圣像損壞,豬羊作踐,默嘆于心,夜感其夢。發(fā)意掃灑,辛勤六載,規(guī)模一新。歲在壬午,蒙歐判府請充天慶住持。次年夏潦,漲齊殿檐,摧損觀宇,應(yīng)然一力新之。戊子秋,改充報恩觀主首,重修斯觀。見仙巖前向荒穢弗治,紹定辛卯,創(chuàng)為囗囗,誅茅草,植花木,增亭榭,使巖前舉目表里相稱。乙未夏,應(yīng)然辭出兩載,遍游南岳、廬阜、武當(dāng)之歸,一巖兩觀又皆傾損,狼籍如前。丁酉、戊戌歲重修天慶。庚子歲再修報恩觀,鼎建梓潼殿七間,創(chuàng)囗囗在側(cè),輪奐花卉一如囗囗。辛丑夏,增修仙巖,添置釣臺。前后二十余年間,土木工費多出己資。修造三處,并皆圓畢。應(yīng)然年且邁矣,因觀古碑洞圖未有新創(chuàng)之景,乃命工細(xì)畫,淳祐壬寅冬磨石鐫作是圖,述為詩曰。

      懶庵野叟天慶觀住持管轄焚修觀事武林杜應(yīng)然撰。

      古號黔南今號融,真仙第一勝高嵩。古名黔南府,張舍人大書曰“天下第一真仙之巖”。仙關(guān)標(biāo)榜門增麗,圣像威靈民敬崇。楊判府書“仙關(guān)”二字,杜應(yīng)然創(chuàng)建并重飾合巖圣相,人祈求多感應(yīng)。帝賜御書藏寶閣,天生石像老仙翁。本朝賜到御書百余軸,并賜嵓名。石乳滴成老君相如活,高十余丈。瓶爐羅列非雕琢,幢蓋周圍奪巧工?;ㄆ俊⑾銧t、幢幡、寶蓋皆是石乳滴成,勝如巧匠鐫就。足履分明深踏石,仙衣彷佛掛玲瓏。石上有履跡深一寸余,玲瓏石畔,若仙衣掛之。青牛水畔藏頭角,白鶴溪邊飲羽。青牛、白鶴二形皆是石乳滴就。獅子像前如拜伏,猿猴梯上若登空。老君前有石獅,仙梯有烏猿石。龍?zhí)稞堐E施鱗甲,蛇藏蛇身似錦紅。應(yīng)化洞有龍?zhí)?,分為畝角,加之麟跡火焰。蛇藏有蛇,頭尾紅,身如錦,性善,見者多捉戲弄,俗號為老君蛇。羅漢數(shù)軀朝向北,斗星七位轉(zhuǎn)回東。溪北有羅漢巖,石柱有轉(zhuǎn)山北斗相。浮橋佇望金星座,仙徑平瞻水月宮。丹井千秋泉不竭,芝田萬頃草常豐。舊不知此景,皆在溪北。紹定庚寅黃判府命工砌為慢道,名曰仙徑,架橋渡溪,望水來處如月宮,號曰水月洞天。有石田,生草長青,名曰芝田。丹井在側(cè),有一石座,金星燦爛,名曰‘乳花臺’。皆是續(xù)添之景。余清近酌潺潺水,聳翠遙觀迭迭崧。黃判府創(chuàng)此亭于嵓口,以山谷亭泉詩“一瓢酌余清”之句名之。山后有聳翠亭,觀萬山在目前。石柱經(jīng)年堅且直,壽溪度歲淼無窮。一條大石渾如木柱。洞中有一水長流,名曰壽溪,洞前居人間有三見甲子者。呂仙隱跡居于壁,□□□容坐得穹。洞內(nèi)石壁有呂仙隱跡。近寺石崖小嵓有自在觀音菩薩石相。壬寅歲夏,川僧住持因重修法堂見之。提刑劉大夫施錢百阡,命福老于藏前創(chuàng)一閣,扁曰“清凈”,□□望之。彩仗彩儀皆擁護(hù),仙床仙室盡高雄。儀仗床室皆乳滴就?;瘞r夏月生寒凜,和洞冬天都暖烘。洞內(nèi)有二小巖,一名應(yīng)化,夏月如水,一名和光,冬天極暖。碁畫臺中人奕戲,樹生石內(nèi)月朦朧。毛府判置奕戲所,年深廢之。戊寅歲杜應(yīng)然置棋臺二所,石鼓八杖。石壁有一白,迥生一樹,四季長青如月。列三寺觀學(xué)俱近,會一樓堂像闡洪。洞前有一寺、一觀、一縣學(xué),三教俱全。紹定己丑杜應(yīng)然創(chuàng)閣在巖內(nèi),名曰會一,上奉三教圣相,下為鐘、呂二仙堂。劉判府書閣名,唐司理為之記。道院庵中居上道,風(fēng)雩臺畔自生風(fēng)。舊無庵宇,丁丑歲杜應(yīng)然創(chuàng)道院五間,崇奉香火。庵上有風(fēng)雩臺,極涼好眼界。橋名步扣登融石,樓號鴻音撞巨鐘。端平甲午,杜應(yīng)然于“玉融”山石上創(chuàng)一鐘樓,名曰“鴻音”。從三圣堂前架橋至鐘樓,聲撞其橋,立名曰“步扣”。花圃西南前可望,釣臺泉石景堪充。斯巖舊日前望皆是荒蕪,杜應(yīng)然近創(chuàng)□□□□□□使在巖一望,表里相稱。又于巖內(nèi)創(chuàng)“釣臺”一所,視泉石之景。劉侯布德于融郡,父宿興祠立壽容。劉侯出鎮(zhèn)玉融(缺9字)文藝(缺8字)祠創(chuàng)佛閣,兩年布政,百廢具舉。公諱邦鳳,字季昭,少年登第然使(?)囗也。士子感德,創(chuàng)祠堂于州學(xué)前,市民瞻依,立壽容于仙嵓內(nèi),祝公福壽,與斯嵓無窮矣。廣地可容千位客,照天高掛一燈籠。洞天要比應(yīng)難比,福地雖同未肯同。其高□可容千客,杜應(yīng)然□丁酉歲□□□□,在洞口一二十里外皆望見。一石鐫經(jīng)顯居士,萬碑題詠稱名公。于湖居士書金剛經(jīng)(缺9字)石以亭蓋□□□石乳(缺8字)三次修換,顯其張公墨跡。巖中奇特,足稱士夫題詠,碑刻甚多。想君足跡難窮覽,敬為裁詩入畫中。囗五十二句共囗囗景內(nèi)外六十□□□。

      《圖碑》南宋淳祐二年(1242年)冬刻立。原立于廣西融水苗族自治縣真仙巖,今存毀不詳。據(jù)舊拓本,碑高160厘米,寬90厘米。上圖,下詩并序。文33行,行20至32字。真仙巖景觀圖碑先后三刻,杜應(yīng)然《圖碑》之前,嘉泰元年(1201年)甘應(yīng)龍刻《融州老君洞圖》,淳祐五年(1245年)甘有立重刻《融州老君洞圖》。三碑嘉慶《廣西通志·金石略》均未記載,《廣西石刻展覽出品目錄》(1946年出版)等著錄。杜應(yīng)然《圖碑》附刻詩見于《全宋詩》卷2996,詩及詩前序見于陳垣《道家金石略》。

      《道家金石略》釋文有多處計數(shù)十字,筆者所據(jù)圖影難以辨別(拓片不佳或碑石漶漫),因得據(jù)以補(bǔ)出,亦有數(shù)處十余字《道家金石略》未能釋讀或存疑,知彼此所據(jù)拓片(圖影)互有優(yōu)勝?!笆乖趲r一望表里相稱”,《道家金石略》原作“使在巖一望囗囗相稱”?!皠⒑畛鲦?zhèn)玉融(缺9字)文藝(缺8字)祠創(chuàng)佛閣,兩年布政,百廢具舉”,《道家金石略》原作“劉侯出鎮(zhèn)玉融(缺16字)祠囗佛閣囗囗布政,百廢具舉”。“公諱邦鳳”之“鳳”誤為“慶”?!稓v代廬陵(吉安)進(jìn)士名錄》宋代有“劉邦鳳”,當(dāng)即此人?!吧倌甑堑卩磬磬硪?,士子感德”,《道家金石略》原作“少年登第(缺七字)”?!皬V地可容千位客,照天高掛一燈籠”句后注“杜應(yīng)然□丁巳歲□□□□,在洞口一二十里外皆望見”,釋為“丁巳”不確。杜應(yīng)然住持真仙巖逢“丁”之年為“丁丑”(嘉定十年)、“丁亥”(寶慶三年)、“丁酉”(嘉熙元年)。圖影處殘泐嚴(yán)重,筆者反復(fù)辨認(rèn),字下有一橫,可排除“丁亥”,當(dāng)為“酉”字。“丁酉歲□□□□”缺文當(dāng)為“置天燈”諸字。《圖碑》標(biāo)刻有“天燈”。桑悅《仙巖記》(弘治七年,1494年)曾閱鑒此碑:“洞門高三十余丈,猿猱不能上,昔道士杜應(yīng)然置鐵環(huán)于巖頂,燃燈光照三十里,今環(huán)尚存”(釋讀碑文時將杜文“在洞口一二十里”誤疊為“三十里”)?!跋刖阚E難窮覽,敬為栽詩入畫中”句后作“(缺8字)景內(nèi)外六十□□□”,可釋讀為“囗五十二句共囗囗景內(nèi)外六十□□□”。

      杜應(yīng)然事跡綜考

      《圖碑》刻制者杜應(yīng)然,別號懶庵野叟,南宋武林(杭州)人,融州天慶觀住持、報恩觀主首。道光《融縣志》卷七《仙釋》有傳:

      杜應(yīng)然,邑二尹子也。武林人,號懶庵野叟,隨父宦流寓廣西,寄跡黃冠中。嘉定中來融州,居真仙巖修練數(shù)十年。一日洞水涸,得聚寶物,曰龍麟,以金銀置其內(nèi),取之復(fù)有,因以資修龍麟街,并洞門三石橋及巖內(nèi)臺閣。壽八十余卒。羽化前一日,將寶物送貯縣庫,經(jīng)下廓雷神祠,風(fēng)雨大作,倏然化去,因號其地為南天門。

      此文較詳于舊志各傳,內(nèi)容至關(guān)重要。文獻(xiàn)來源或為明代李先芳《融縣志》(已佚)、清康熙莫自馨《融縣志》(已佚),直接據(jù)自乾隆《融縣志》(已佚)?!读莞尽肪矶拧断舍尅范艖?yīng)然傳自乾隆《融縣志》簡略而成:“杜應(yīng)然,宋武林人,隨父宦游,流寓廣西,專心慕道,寄跡黃冠中,遍游天下名山。嘉定間始來融州居真仙巖,一日洞水泛,得聚寶物曰龍麟,因以貲修街、建橋及巖內(nèi)樓閣亭臺。羽化之日,將寶物送貯融庫,倏然風(fēng)雷取去,遂號其地為朝天門?!迸c道光《融縣志》比較,《府志》所據(jù)文獻(xiàn)同一。

      現(xiàn)存史志杜應(yīng)然傳記最早見于《大明一統(tǒng)志》,而稍前《寰宇通志》博采各地志載于景泰七年(1455年)五月編成,未立《仙釋》目?!洞竺饕唤y(tǒng)志》天順五年(1461年)成書,卷八十三《柳州府·仙釋》:“杜應(yīng)然,宋武林人,隨父宦游流寓廣西,專心慕道,寄跡黃冠,遍游天下名山。嘉定間始來融州,歷數(shù)十年,甚有功于巖觀,為羽流中之卓然者。壽八十余卒?!币云渚幾胪ɡ?,《大明一統(tǒng)志》據(jù)自宋元舊志或明初纂修地方志,因此杜應(yīng)然傳所據(jù)至遲為天順五年前融州或融縣舊志。萬歷《廣西通志》卷四十《方外》杜應(yīng)然傳據(jù)自《大明一統(tǒng)志》而稍略,為承襲記載。

      道光《融縣志》記杜應(yīng)然為“邑二尹子”(“二尹”,州縣副職),卷七宋代《縣丞》據(jù)杜應(yīng)然傳補(bǔ)出:“杜,失名,系應(yīng)然之父。”筆者查閱杭州府縣舊志,宋代杜姓人物均未無相關(guān)記載。

      《圖碑》自述可見杜應(yīng)然行跡大略:嘉定九年(1216年),杜應(yīng)然經(jīng)由玉融,瞻禮真仙巖圣跡,遂發(fā)意掃灑,辛勤六載。嘉定十五年(1222年),融州知州歐某請杜應(yīng)然充任天慶觀住持。紹定元年(1228年)秋,改充報恩觀主首,并重修道觀。紹定四年(1231年),誅茅草,植花木,增亭榭。端平二年(1235年)辭出兩載,遍游南岳、廬山、武當(dāng),為參學(xué)之舉。歸后于嘉熙元年(1237年)、二年(1238年)重修天慶觀,嘉熙四年(1240年)再修報恩觀。淳祐元年(1241年)夏增修仙巖,添置釣臺。前后二十余年間,土木工費多出己資,修造并皆完成。因之前“古碑洞圖”未有“新創(chuàng)之景”,遂命工繪刻《融州老君洞敕賜真仙巖之圖》。

      杜應(yīng)然自述先任融州天慶觀住持(主持道觀事務(wù)者),后改充報恩觀主首,刻碑題款為“天慶觀住持管轄焚修觀事”?!白〕帧薄爸魇住本鶠榈烙^主持事務(wù)者,通稱無別,掌宮觀實權(quán)。南宋《慶元條法事類》記載:“諸天慶觀并名山洞府觀主首闕,推選有道行、材干之人主持”。契嵩《鐔津集》卷二《廣原教》:“所謂住持者,何謂也? 住持也者,謂籍人持其法,使永住而不泯也”。

      舊傳、《圖碑》記載事跡之外,咸淳八年(1272年)諸葛應(yīng)杰《老子像贊碑》記“今本乃道士懶庵杜應(yīng)然嘗刊梓印行?!薄翱饔⌒小睘闀贪妫裳a(bǔ)廣西古代刻書史遺例。

      杜應(yīng)然不僅如古人所云“甚有功于巖觀”,而于廣西文化貢獻(xiàn)尤巨。舊志有略傳,新志未續(xù)。今后重修史志,當(dāng)為重立專傳,致禮前賢。

      真仙巖道觀住持承嗣

      宋代道教文化極為興盛,宮道大量興修,法嗣傳承規(guī)定嚴(yán)格。真仙巖道觀自不能外于體制。杜應(yīng)然為融州道觀可考法嗣第一人。自初寓真仙巖至刻《圖碑》前后近三十年,時“應(yīng)然年且邁矣”(道光《融縣志》記八十余)。卒年無法確定。最晚在淳祐十二年(1252年)之前。其證見于真仙巖淳祐十二年題刻詩并序:“黃冠黎道震,共貨(?)正質(zhì),仙洞灑掃可謂得人,五(?)囗住持不妨嗣(缺文):囗囗囗囗洞里人,應(yīng)醉樓囗任天真。尨然道貌尤淳古,灑掃仙巖無點塵。淳祐壬子(缺文)”,下有石刻印二,未辨文字。拓片圖影模糊極費辨識,文字殘泐,然關(guān)鍵詞“黃冠”“仙洞灑掃”“住持”辨別無誤。詩作者或為融州官員,稱賞黎道震,有印可之意。黎道震當(dāng)為承嗣真仙巖道觀住持??淘娊幱型瑫r“松庵道人”詩,題款“壬子淳祐季夏望日松庵道人”。兩詩并觀,頗疑“松庵道人”即黎道震。

      杜應(yīng)然衣缽傳人又有諸葛應(yīng)杰?!独献酉褓澅废檀景四辏?272年)十一月刻制(今存殘碑一段),諸葛應(yīng)杰有跋語:“今本乃道士懶庵杜應(yīng)然嘗刊梓印行,自后失其傳久矣。昔得懶庵親授此本,奉以香火有年。于茲不敢自秘,合家發(fā)心,命匠伐石,刊于玉融老君巖中。非邀福也,蓋將期與此巖之真像同為不朽,而四方無不傳之以敬仰云?!睍r距杜應(yīng)然卒世已二十余年,仍傳其遺珍,可視得杜道士傳授者。諸葛應(yīng)杰于咸淳七年(1271年)刻有元皇大帝像,咸淳十年(1274年)重刻。

      《圖碑》標(biāo)記勝跡景觀名目

      《圖碑》圖版部分標(biāo)刻各種名目105處(其中2處題額殘損不可辨)。包括:一、天然勝跡洞、崖、臺等名稱。二、亭榭閣樓等景觀建筑。三、佛寺、道觀、學(xué)校(縣學(xué))、教場等建筑整體及組成部分,如“報恩寺”及“金仙殿”、“法堂”等。四、道路、街市、橋梁、牌坊、園圃等。

      《圖碑》所附詩(及詩序)共有實體名稱60余處(不含重出,含殘損文字可推定為具體名稱):天慶觀、報恩觀、梓潼殿、囗囗、釣臺、古碑洞圖、天下第一真仙之巖、仙關(guān)、合巖圣相、御書閣、老君相、花瓶、香爐、幢幡、寶蓋、仙衣、履跡、玲瓏石、青牛、白鶴、石獅、仙梯、烏猿石、龍?zhí)铩堐E、蛇藏、應(yīng)化洞、龍?zhí)?、羅漢巖、轉(zhuǎn)山北斗相、浮橋、仙徑、水月洞天、芝田、丹井、乳花臺(或另稱“金星座”)、余清亭、聳翠亭、壽溪、呂仙隱跡、自在觀音菩薩石相、清凈閣、應(yīng)化洞、和光洞、奕戲所、棋臺、石鼓、報恩寺、縣學(xué)、會一閣、鐘呂二仙堂、風(fēng)雩臺、道院(五間)、步扣橋、鴻音樓、玉融山、三圣堂、花圃、釣臺、□□□□□□、佛閣、祠堂、壽容、□□(天燈)、萬碑題詠、金剛經(jīng)亭。詩中所記天然勝跡和建筑景觀等與圖版標(biāo)示既多互見,也有互補(bǔ):圖版“真官堂”“迎薰軒”、“薔薇洞”、“望遠(yuǎn)亭”“竹洞”“月臺”“仙境分輝”“神仙境界”等未見于詩,詩“清凈閣”等圖版未標(biāo)刻。

      宋代游觀文化盛行,《圖碑》表明真仙巖諸勝景已具名殆盡,為文人游客習(xí)稱,亦為后世承用。淳祐五年重刻《融州老君洞圖》附嘉泰元年(1201年)甘應(yīng)龍《老君洞賦》所述景點“老君洞”“壽溪”“清?!薄蔼{子”“猿鶴”“蛇倉”“龍?zhí)铩薄疤煜碌谝徽嫦芍畮r”,見于杜應(yīng)然《圖碑》。與杜應(yīng)然同時,紹定元年(1228年)劉繼祖《劉公巖詩》記真景觀景名:“掠筇迤邐入仙洞,諸巖未可相伯仲。天造地設(shè)逞神功,虛曠玲瓏容萬眾。中有龐眉老仙伯,玉局高座為真宅。陰崖迸出壽溪泉,漱玉有聲常囗囗。觀音坐領(lǐng)諸羅漢,鳥猿白鶴相為伴。錦蛇無毒更擾馴,金錢有光何璀璨。伯陽巨履留真跡,洞賓現(xiàn)影尤難詰。千狀萬態(tài)莫形容,宜哉扁題為第一?!薄袄舷刹?、“觀音”、“羅漢”、“烏猿”、“白鶴”、“錦蛇”、“伯陽”、“洞賓”諸名目同于《圖碑》。桑悅《仙巖記》(《思玄集》卷六,又見于嘉慶《廣西通志山川略》)記述景名引用《圖碑》及甘有立重刻《融州老君洞圖》:“洞凡數(shù)處,惟應(yīng)化有匾。其他名天葩,或名乳花,或名和光,或名寒煙,或名玉葩,或名實構(gòu),或名碧堂,或名清奧,奇石異狀,除前確然定名外,其他或名仙梯,或名仙衣,或名玲瓏,或名金星,或名蛇倉,或名蓮花,或名北山轉(zhuǎn)斗,或名呂仙隱形,或名鐘離觀泉,或名尹喜現(xiàn)相。各洞分支,如仙室、仙徑、飛星壇、釣臺、棋臺、云臺、放生池、羅漢壁,又不可悉數(shù)?!保ㄇ 读莞尽肪砣拦狻度诳h志》卷十一引文題為《真仙巖記》,內(nèi)文有編纂者刪改之處?!读莞尽酚邪凑Z:“是作奇奧緊嚴(yán),確類柳州西山諸記。但《邑志》所錄草本前幅中有一二語甚不可解。行查后乃知石刻原有舛誤。后幅連用或名十八個,疊調(diào)太多,又除前確然定名外句雜入不倫,略加刪節(jié),便成完構(gòu)。先民可作諒亦以為然也?!薄度诳h志》無按語,引文同于《柳州府志》,知兩志來源同一,文字有小異?!侗畧D》“轉(zhuǎn)山北斗”,桑悅原文為“北山轉(zhuǎn)斗”,《柳州府志》未改,《融縣志》乙正為“轉(zhuǎn)山北斗”(甘有立《融州老君洞圖》作“轉(zhuǎn)山斗”)。

      《圖碑》人為損殘之跡

      《圖碑》詩序“見仙巖前向荒穢弗治,紹定辛卯,創(chuàng)為囗囗,誅茅草,植花木,增亭榭,使巖前舉目表里相稱,”“庚子歲再修報恩觀,鼎建梓潼殿七間,創(chuàng)囗囗在側(cè),輪奐花卉一如囗囗”,參考《圖碑》所刻建筑物,所述位置在報恩觀右側(cè)。碑面整體清晰無傷,適在“創(chuàng)為囗囗”“創(chuàng)囗囗在側(cè)”“一如囗囗”具體建筑名稱處出現(xiàn)殘損。《圖碑》報恩觀旁“觀道院”右有長形廊院,形象清晰,而大門題額損殘。報恩觀左側(cè)一組景觀建筑,以“神仙境界”(磴道)為界,院墻大門圖形清晰,題額二字亦殘損。兩處門額題字與詩注“創(chuàng)囗囗在側(cè)”“創(chuàng)為囗囗”“一如囗囗”同為具體名物。又詩注“杜應(yīng)然近創(chuàng)□□□□□□使在巖一望”句?!敖鼊?chuàng)”之后殘損處亦為具體名物。至此可肯定,此六處道院建筑題名在杜應(yīng)然辭世后(當(dāng)為時不久)被人為殘損。原因是否因道觀產(chǎn)業(yè)及管轄歸屬問題造成,不得而知。筆者究理此事,實因《圖碑》所載一切名目無論巨細(xì)無不與融州宋代儒釋道三教互相關(guān)系有重要關(guān)系。

      《圖碑》與《融州老君洞圖》校讀記

      甘有立重刻《融州老君洞圖》,筆者曾編入《柳州石刻集》。影本極不清晰,僅巖洞內(nèi)外建筑可與杜應(yīng)然《圖碑》相互印證位置及大略形象,標(biāo)刻名稱無法辨識。本文撰成,適奉到《融州老君洞圖》較清晰圖影,真可喻如“空谷足音”。即行與杜應(yīng)然《圖碑》相互核對,補(bǔ)記內(nèi)容。

      《融州老君洞圖》(下稱《甘圖》)為重刻圖,時間僅晚于杜應(yīng)然《圖碑》(下稱《杜圖》)三年?!陡蕡D》尺幅略?。ǜ?40厘米,寬83厘米),取景范圍較《杜圖》為廣。外圍至安靈廟、老人巖、玉華巖一線,巖前取景兩圖一致,老君洞內(nèi)景尺幅略小于《杜圖》。兩圖實據(jù)巖內(nèi)景致繪真,并無虛飾?!陡蕡D》據(jù)嘉泰元年(1201年)甘應(yīng)龍《融州老君洞圖》重刻時,將嘉泰元年之后至淳祐五年(1245年)期間某類建筑景觀(主要為亭臺樓閣)予以刻錄:如“鴻音樓”(“端平甲午,杜應(yīng)然于玉融山石上創(chuàng)一鐘樓,名曰‘鴻音”),“余清亭”(紹定年間黃判府“創(chuàng)此亭于嵓口),”會一閣”(“紹定己丑杜應(yīng)然創(chuàng)閣在巖內(nèi),名曰會一”),均刻入。

      兩圖所繪物體基本一致,部分建筑和景點取景大小及繪刻詳略有相當(dāng)差異。兩方碑圖標(biāo)目同異之間,不僅可以互證互釋,彼此未標(biāo)處可互補(bǔ),原碑殘損之處可相核校。

      詞目繁略之例:《杜圖》“寶藏”,《甘圖》“天塢(?)寶藏”。《杜圖》“自在觀音相”,《甘圖》“觀世音相”。

      物體同一而名稱不同之例:報恩寺《杜圖》“行堂”,《甘圖》“官廳”?!抖艌D》“金仙殿”,《甘圖》“大佛殿”?!抖艌D》“羅漢閣”,《甘圖》“五百羅漢”?!抖艌D》“望遠(yuǎn)亭”,《甘圖》“望仙亭”。《杜圖》“三教橋”處標(biāo)“三教橋”,《甘圖》標(biāo)刻“寶山”?!抖艌D》“出桂府路”,《甘圖》“靜江府路”(紹興三年升桂州為靜江府)。

      自然勝景名稱較多一致,偶有詞目小異?!抖艌D》“石獅”,《甘圖》“獅子石”?!抖艌D》“呂公隱跡”,《甘圖》“呂公仙形”?!抖艌D》“尹喜真人”,《甘圖》“飛升真人”。標(biāo)名異同之例,《杜圖》“呂公隱跡”旁為“天柱”,《甘圖》標(biāo)為“入定像”。有無之例:《杜圖》統(tǒng)合景名“水月洞天”、“靈壽溪”“士大夫題名”“萬碑留題”“提刑劉公仙巖壽祠之記”,“天下第一真仙之巖”,《甘圖》未標(biāo)刻?!抖艌D》“提刑劉公真容”標(biāo)刻于亭閣之中,《甘圖》有亭閣,未標(biāo)名稱?!抖艌D》“南臺橋”,《甘圖》取景處大體相同,未刻橋形。兩圖標(biāo)刻“會一閣”旁近景觀,《杜圖》鐘呂二仙堂、道院等,《甘圖》均略去。互補(bǔ)之例,《杜圖》“御書閣”,并標(biāo)目“敕賜真仙之巖”,《甘圖》此處殘損,有一字殘痕似“碑”,當(dāng)為“御碑”題名?!抖艌D》“羅漢閣”即《甘圖》“五百羅漢”,之下為“三清諸圣”(道教),而《甘圖》在之上標(biāo)刻有“三藏殿”(佛教),下為“三官堂”(道教供天、地、水三官神之處)。

      宗教建筑景觀繪刻及標(biāo)目有無詳略之間,兩圖差異較大,體現(xiàn)繪刻者意識異同,此于真仙巖文化景觀考察尤其重要?!抖艌D》報恩觀及附屬道觀建筑等多處繪刻標(biāo)目極詳,《甘圖》僅標(biāo)刻“報恩觀”建筑,觀內(nèi)各局部建筑未標(biāo)繪,報恩觀其他附屬如道院、庵堂建筑等多略去。反之《甘圖》于“報恩寺”詳細(xì)則極詳。彼此詳略之間,刻制者為主觀意識導(dǎo)向所左右。此外,巖前街市,《杜圖》繪刻較繁密,《甘圖》較略。

      兩圖比對建筑景觀變化增損,可以作為觀察真仙巖勝跡發(fā)現(xiàn)和景觀建筑自嘉泰元年(1201年)——嘉定九年(1216年)——淳祐二年(1242年)——淳祐五年(1245年)情形。此期為真仙巖文化景觀最為繁盛之時。

      據(jù)資料記載,嘉泰元年甘應(yīng)龍《融州老君洞圖》拓片見于館藏著錄。如能一現(xiàn),相信會有更多發(fā)現(xiàn)。

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