泰山“佛教山”的形成與變遷

周 郢

“佛法自西方來(lái)，天下名山勝境化為道場(chǎng)”①（金）黨懷英：《谷山寺碑》，今立谷山玉泉寺西南側(cè)。。佛教自東漢傳入中國(guó)后，影響漸及山東地區(qū)，至?xí)x代開(kāi)始進(jìn)入泰山，在此得到長(zhǎng)足發(fā)展。而在佛教本土化過(guò)程中，漢譯佛經(jīng)更與泰山產(chǎn)生了奇特的“因緣”。

一、泰山信仰融入佛經(jīng)

現(xiàn)代學(xué)者胡適曾稱他晚年的一大發(fā)現(xiàn)：“我看《法苑珠林》這一部唐人的書，說(shuō)泰山就是地獄。我初時(shí)還不敢相信。再翻《大藏經(jīng)》里的《六度集經(jīng)》，說(shuō)到泰山地獄的有好多處?！读燃?jīng)》是三國(guó)時(shí)代譯的。那時(shí)民間已有死上泰山的迷信，所以譯者就利用這點(diǎn)譯泰山地獄，地獄泰山了。這個(gè)發(fā)現(xiàn)，我可以把‘十殿閻王’里的泰山王和泰山府君都連起來(lái)了?！雹诤炂剑骸逗m之先生晚年談話錄》，北京：新星出版社，2006年，第204-205頁(yè)。

胡適所說(shuō)的這一發(fā)現(xiàn)，實(shí)關(guān)涉“泰山”是如何進(jìn)入佛經(jīng)的一重公案。對(duì)此胡適、陳寅恪、錢鐘書、余英時(shí)、季羨林、蘇雪林、酒井忠夫③陳寅?。骸段褐舅抉R芝傳跋》，《金明館叢稿二編》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2001年，第89-90頁(yè)；余英時(shí)：《東漢生死觀》，上海：上海古籍出版社，2005年，第90-91頁(yè)；蘇雪林：《屈賦之謎》，《蘇雪林文集》第四卷，合肥：安徽文藝出版社，1996年，第279頁(yè)；[日]酒井忠夫：《泰山信仰研究》，金華譯，《中和月刊》第3卷第10期，1942年10月。錢鐘書、季羨林之相關(guān)論述引見(jiàn)后文。等從不同角度皆有所考論。今試加以綜述。

1.“泰山”成為佛界“地獄”。在漢魏中國(guó)本土信仰中，泰山為地府所在。而佛教亦有“地獄”之說(shuō)，其梵文對(duì)音為“捺落迦”(Naraka)與“泥犁”(Niraya)。當(dāng)東漢佛教傳入震旦之后，為了能在漢地立足，所采取的“方便法門”便是依附、迎合諸多漢土風(fēng)俗，中國(guó)名岳泰山由此開(kāi)始潛入梵典佛乘。

最早將“泰山”（太山）與地獄關(guān)聯(lián)在一起的，為東漢時(shí)期安息國(guó)之僧安世高①胡適：《安世高譯經(jīng)，有時(shí)用“泥犁”(Niraya)的音譯，有時(shí)用“太山地獄”的意譯》,《胡適全集》第九卷，合肥：安徽教育出版社。2003年，第642-643頁(yè)。（后秦）竺佛念譯：《出曜經(jīng)》，《大正新修大藏經(jīng)》第4卷，東京：日本大正新修大藏經(jīng)刊行會(huì)，1960年，第665頁(yè)。。所譯《佛說(shuō)分別善惡所起經(jīng)》中稱五道之五為“泥犁太山地獄道”，還有對(duì)太山獄中“毒痛考治，燒炙脯煮，斫刺屠剝，押（抽）腸破骨”②（漢）安世高譯：《佛說(shuō)分別善惡所起經(jīng)》，《中華大藏經(jīng)》，第36冊(cè)，北京：中華書局，1989年，第178頁(yè)。場(chǎng)景的種種描寫，極為陰森恐怖。研究者認(rèn)為“至佛典中之太山，系與中國(guó)民間信仰互相糅合，……所謂太山獄，顯指太山為地獄，而‘太山’二字之出處，各佛典中雖不多見(jiàn)，而漢譯經(jīng)典，皆以意譯為主，故漢譯佛典中之‘太山’，不能武斷謂傳自印度或西域者?！雹踇日]酒井忠夫：《泰山信仰研究》，金華譯，《中和月刊》第3卷第10期，1942年10月。這一譯筆，為此后繙經(jīng)者所仿效。如寓居孫吳之康居國(guó)沙門康僧會(huì)所譯《六度集經(jīng)》，出現(xiàn)“太山地獄”不下四十余次，如卷一《布施度無(wú)極章·菩薩本生》云：“（天帝）因化為地獄，現(xiàn)于其前曰：‘布施濟(jì)眾，命終魂靈入于太山地獄，燒煮萬(wàn)毒，為施受害也。爾惠為乎? ’菩薩報(bào)曰：‘豈有施德，而入太山地獄者乎?’”④（三國(guó)）康僧會(huì)譯撰、吳海勇注譯：《六度集經(jīng)》，廣州：花城出版社，1998年，第6頁(yè)。同時(shí)竺律炎譯《佛說(shuō)三摩竭經(jīng)》：“是人命盡，皆當(dāng)墮太山地獄中?！雹荩ㄈ龂?guó)）竺律炎譯：《佛說(shuō)三摩竭經(jīng)》，《中華大藏經(jīng)》（漢文部分），第34冊(cè)，北京：中華書局，1988年，第645頁(yè)支謙譯《五母子經(jīng)》：“在世間皆為惡業(yè)，無(wú)所畏難，死后當(dāng)入泰山地獄中，苦痛極哉?！雹蓿ㄈ龂?guó)）支謙譯：《五母子經(jīng)》，《中華大藏經(jīng)》（漢文部分），第34冊(cè)，北京：中華書局，1988年，第471頁(yè)?！斗鹫f(shuō)四愿經(jīng)》：“煞（殺）盜貪淫，以生時(shí)所為罪，死入太山地獄中，為饑餓鬼?！雹撸ㄈ龂?guó)）支謙譯：《佛說(shuō)四愿經(jīng)》，《中華大藏經(jīng)》（漢文部分），第36冊(cè)，北京：中華書局，1989年，第218頁(yè)。《大明度經(jīng)·地獄品》云：“秋露子言：佛未說(shuō)謗斷經(jīng)罪入大(太)山，其形類如受身大小，愿哀釋之。”⑧（三國(guó)）支謙譯：《大明度經(jīng)》，《大正新修大藏經(jīng)》第8卷，東京：日本大正新修大藏經(jīng)刊行會(huì)，1960年，第488頁(yè)。西晉竺法護(hù)譯《佛五百弟子自說(shuō)本起經(jīng)·世尊品第三十》：“犯是罪殃己，便墮惡道中，生在太山獄，勤苦甚酷毒?！雹幔ㄈ龂?guó)）支謙譯：《佛說(shuō)四愿經(jīng)》，《中華大藏經(jīng)》（漢文部分），第36冊(cè)，北京：中華書局，1989年，第266頁(yè)。西晉法炬所譯《佛說(shuō)優(yōu)填王經(jīng)》曰：“現(xiàn)世更牢獄，死復(fù)入太山。當(dāng)受百種毒，其痛難可當(dāng)?！雹猓ㄎ鲿x）法炬譯：《佛說(shuō)優(yōu)填王經(jīng)》，《大正新修大藏經(jīng)》第12卷，東京：日本大正新修大藏經(jīng)刊行會(huì)，1960年，第71頁(yè)。后秦竺佛念譯《出曜經(jīng)》卷十《學(xué)品第八》：“出言招禍，以滅身本，漸當(dāng)入泰山地獄?！?胡適：《安世高譯經(jīng)，有時(shí)用“泥犁”(Niraya)的音譯，有時(shí)用“太山地獄”的意譯》,《胡適全集》第九卷，合肥：安徽教育出版社。2003年，第642-643頁(yè)。（后秦）竺佛念譯：《出曜經(jīng)》，《大正新修大藏經(jīng)》第4卷，東京：日本大正新修大藏經(jīng)刊行會(huì)，1960年，第665頁(yè)。另外東晉竺曇無(wú)蘭譯《佛說(shuō)自愛(ài)經(jīng)》、失名譯《鬼子母經(jīng)》等也有類似說(shuō)法。在漢地產(chǎn)生的疑偽經(jīng)中更將此點(diǎn)作了突顯，如《佛說(shuō)妙好寶車經(jīng)》稱：“將我何所至，送至東太山。高山萬(wàn)余丈，絕后（應(yīng)為峻）極普懸。”?《佛說(shuō)妙好寶車經(jīng)》，《大正新修大藏經(jīng)》第85卷，東京：日本大正新修大藏經(jīng)刊行會(huì)，1960年，第1334頁(yè)。東太山此指東岳泰山?方立天：《中國(guó)佛教哲學(xué)要義》上卷，北京：宗教文化出版社，2014年，第87頁(yè)。沂山亦有東太山之稱，但與梵典無(wú)涉。。甚至還出現(xiàn)了多部以“太山”為名的疑偽經(jīng)。日本學(xué)者酒井忠夫指出：“南北朝時(shí)期，疑偽佛典中，記泰山之事者，有《金貢太山贖罪經(jīng)》一卷，如前所述，尚有隋之《法經(jīng)錄》卷四眾經(jīng)偽妄六所載之《閻羅王東太山經(jīng)》一卷?！?[日]酒井忠夫：《泰山信仰研究》，金華譯，《中和月刊》第3卷第10期，1942年10月。在上述諸經(jīng)中，“震旦的巍巍東岳泰山，已經(jīng)成為佛家陰森慘楚之地獄代名詞”?梁曉紅：《佛教與漢語(yǔ)史研究：以日本資料為中心》，上海：上海古籍出版社，2008年，第471-472頁(yè)。!

在佛經(jīng)中還有一條地河橫亙：《十王經(jīng)》曰：“前大河即是葬頭，見(jiàn)渡亡人，名奈河津。”①羅宗濤：《敦煌講經(jīng)變文研究》，高雄：佛光山文教基金會(huì)，2004年，第138頁(yè)引。（三國(guó)）康僧會(huì)譯撰，吳海勇注譯：《六度集經(jīng)》，廣州：花城出版社，1998年，第10頁(yè)。世謂其河罪人至此無(wú)處可渡。這條地獄之水也與泰山作了結(jié)合，據(jù)敦煌學(xué)家項(xiàng)楚考證：泰山和蒿里山下有渿（奈）河，因泰山和蒿里自古傳為治鬼之所，渿河便從中獲取了與陰間鬼界相關(guān)的含義，當(dāng)?shù)鬲z的觀念隨佛教傳入中國(guó)后，與陰間死喪相關(guān)的渿河便自然被移植到地獄之中，成為生離死別的界河②項(xiàng)楚：《說(shuō)奈河》，《文史知識(shí)》1988年第10期。。凡此種種，正如錢鐘書《管錐編》中對(duì)此所作精彩概括：“經(jīng)來(lái)白馬，泰山更成地獄之別名?！雹坼X鐘書：《管錐編·一》下冊(cè)，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2001年，第545頁(yè)。

2.從“泰山府君”到“泰山王”。泰山地府最高主宰者為泰山府君，而佛經(jīng)中幽冥之神則為閻羅王。在梵漢交融的背景下，兩大冥神信仰也開(kāi)始碰撞交織。

首先是泰山府君與梵土奉教官的合身，佛經(jīng)中有神祇名質(zhì)咀羅笈多，意譯作奉教官，為閻羅王之記錄官，常役使鬼眾察知人類善惡諸業(yè)，記錄于簿冊(cè)。因職責(zé)與泰山神有相近之處，漢譯佛典便將其譯為泰山府君，《胎曼大鈔》六曰：“太山府君，亦名奉教官，肉色，左手持人頭幢，右手持書，于閻魔王（即閻羅王）斷罪處記善惡。”④丁福保編：《佛學(xué)大辭典》，上海：上海書店出版社，2015年，第1711頁(yè)。緣于此故，府君與閻羅關(guān)系日益密切。“《凈度三昧經(jīng)》中，謂閻羅王主宰之地獄中，三十小王中之第五王——圣都王。典治太山獄。據(jù)此，閻羅王宮曹之組織，可見(jiàn)一斑，且與太山相結(jié)矣?！雹輀日]酒井忠夫：《泰山信仰研究》，金華譯，《中和月刊》第3卷第10期，1942年10月。梁武帝《慈悲道場(chǎng)懺》中列舉諸冥神便言：“閻羅王、泰山府君、五道大神、十八獄主并諸官屬，廣及三界六道……?！雹薰渚邮浚骸堵劥缺蕦殤浴?，南京：金陵刻經(jīng)處，2008年，第424頁(yè)。泰山神先被視為閻羅屬吏⑦榮真：《中國(guó)古代民間信仰研究：以三皇和城隍?yàn)橹行摹?，北京：中?guó)商務(wù)出版社，2006年，第264-265頁(yè)；范軍：《唐代小說(shuō)中的閻羅王——印度地獄神的中國(guó)化》，《華僑大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）2007年第1期。按岱廟壁畫《泰山神啟蹕圖》“眾臣迎鑾”節(jié)畫面有一鬼卒掌葉狀傘，傘下一老者環(huán)眼長(zhǎng)髯，深色袍服，躬身肅迎。觀者多認(rèn)為此老者為閻羅王形象。此一畫圖實(shí)為民間信仰中東岳與閻王關(guān)系之反映。，如唐人《冥報(bào)記》（也作錄）云：“閻羅王者如人間天子，泰山府君如尚書令錄?！雹啵ㄌ疲┨婆R撰，方詩(shī)銘輯校：《冥報(bào)記》，北京：中華書局，1992年，第26-30頁(yè)。后卻借助宋廷敕封東岳大帝的顯榮，升居閻羅之上，演化為東岳——閻王雙重冥府體統(tǒng)⑨欒保群：《續(xù)論“泰山治鬼”說(shuō)與中國(guó)冥府的形成與演變》，見(jiàn)四川大學(xué)中國(guó)俗文化研究所《新國(guó)學(xué)》第7卷，成都：巴蜀書社，2008年，第24頁(yè)。。同時(shí)泰山神又分身佛界冥府，成為陰司諸王之一。據(jù)考察：“閻羅王、泰山王、五道轉(zhuǎn)輪王的三王組合在唐代寫經(jīng)題記、驅(qū)儺文、破魔變文、受八關(guān)齋戒文、十齋日等有關(guān)文獻(xiàn)中頻頻出現(xiàn)”，且以三王為核心演進(jìn)形成十王信仰⑩黨燕妮：《晚唐五代敦煌地區(qū)的十王信仰》，見(jiàn)鄭炳林主編：《敦煌歸義軍史專題研究三編》，蘭州：甘肅文化出版社，2005年，第238-239頁(yè)。。

3.佛教尊崇泰山。在佛教漢傳過(guò)程中，不僅把泰山作為幽冥的代稱，同時(shí)也吸納其崇高莊嚴(yán)之意象。《六度集經(jīng)》中云：“雖有眾邪之惱，猶若微風(fēng)，焉能動(dòng)太山乎”?羅宗濤：《敦煌講經(jīng)變文研究》，高雄：佛光山文教基金會(huì)，2004年，第138頁(yè)引。（三國(guó)）康僧會(huì)譯撰，吳海勇注譯：《六度集經(jīng)》，廣州：花城出版社，1998年，第10頁(yè)?！吧线_(dá)蒼天，下至黃泉，巍巍如太山?！?（三國(guó)）康僧會(huì)譯撰，吳海勇注譯：《六度集經(jīng)》，廣州：花城出版社，1998年，第66頁(yè)。竺法護(hù)《阿差末菩薩經(jīng)》卷三云：“有定名立堅(jiān)固，有定名等如太山?！?（西晉）竺法護(hù)：《阿差末菩薩經(jīng)》，《磧砂大藏經(jīng)》第20冊(cè)，北京：線裝書局，2005年，第620頁(yè)。以“泰山”喻深廣不可動(dòng)搖①蕭登福：《道家道教與中土佛教初期經(jīng)義發(fā)展》，上海：上海古籍出版社，2003年，第486頁(yè)。。在漢地廣為傳播的“泰山崩”意象也現(xiàn)于佛典，后秦竺佛念譯《出曜經(jīng)》卷十：“我卻后命終當(dāng)入地獄中，是時(shí)餓鬼說(shuō)此語(yǔ)已，舉聲號(hào)哭，自投于地，如泰山崩。”②（后秦）竺佛念譯：《出曜經(jīng)》，見(jiàn)《大正新修大藏經(jīng)》第4卷，東京：日本大正新修大藏經(jīng)刊行會(huì)，1960年，第663頁(yè)。敦煌藏《佛圖澄所化經(jīng)》中稱：“泰山東門崩，泰山遣鬼兵千九萬(wàn)人，提赤袍，持赤繩，取九萬(wàn)男、女，三十萬(wàn)人，治東門崩?！苯砸浴疤┥奖馈鳖A(yù)示將有大難臨頭③邰惠莉：《敦煌寫本〈佛圖澄所化經(jīng)〉初探》，《敦煌研究》1998年第4期，第96-97頁(yè)。。甚至泰山陰陽(yáng)交代之五行學(xué)說(shuō)也被釆入，如北朝疑偽經(jīng)《佛說(shuō)提謂經(jīng)》卷上中云：“長(zhǎng)者白佛言：……東方太山，漢言岱岳，陰陽(yáng)交代，故名代岳?！雹埽ū饼潱揖福骸斗鹫f(shuō)提謂經(jīng)》，見(jiàn)上海古籍出版社、法國(guó)國(guó)家圖書館編《法藏敦煌西域文獻(xiàn)》，第27冊(cè)，上海：上海古籍出版社，2002年，第172頁(yè)。湯用彤稱：“《提謂經(jīng)》增加陰陽(yáng)五行之說(shuō)。其教采取世俗一般之信仰，而雜以道術(shù)家言，亦漢代佛道之遺產(chǎn)也?！保ā稘h魏兩晉南北朝佛教史》，《中國(guó)現(xiàn)代學(xué)術(shù)經(jīng)典：湯用彤卷》，石家莊：河北教育出版社，1996年，第602頁(yè)。）凡此皆營(yíng)造了一座神秘雄奇的山岳形象，與中華本土的泰山信仰日漸對(duì)應(yīng)，為將現(xiàn)實(shí)中的東岳營(yíng)造成“佛教山”作了很好的鋪墊。

二、北方佛教中心地位的奠定

嚴(yán)耕望《魏晉南北朝佛教地理稿》第五章《東晉南北朝佛教城市與山林·泰山》云：“泰山為自古東岳名山，東晉、南北朝佛教興盛，自為佛徒聚居之所。僧史所載，蓋始于法朗?！使仍诒背坏接五a者之眾，且為四方所重視如此。……靈巖寺，在今山東長(zhǎng)清縣東南九十里，泰山西北麓有方山，寺在山陽(yáng)?！┥匠鞅膘`巖寺佛教甚盛外，又有刻經(jīng)多處，……泰山絕頂有《金剛經(jīng)》全部，徂徠山映佛巖有《大般若經(jīng)》，……足見(jiàn)泰山地區(qū)，僧侶信徒甚多，泰山頂石經(jīng)……為歷代刻石規(guī)模最大，字型亦最大之摩崖，堪稱中國(guó)書法藝術(shù)之瑰寶⑤嚴(yán)耕望：《魏晉南北朝佛教地理稿》，上海：上海古籍出版社，2007版，第122-124頁(yè)。?！?/p>

嚴(yán)耕望先生在此對(duì)魏晉南北朝之泰山佛教作了概述，從中可以看出，這一時(shí)期泰山佛教活動(dòng)大致可分為駐錫弘法、開(kāi)山建寺與摩崖鐫經(jīng)三項(xiàng)內(nèi)容。

1.駐錫弘法：“道朗居太山，……手擎清凉月，靈光溢天地”——最早弘法泰山的僧人，是十六國(guó)時(shí)期的竺僧朗。僧朗是來(lái)自西域的高僧佛圖澄弟子，其“碩學(xué)淵通”“戒德冰霜”⑥（梁）釋慧皎撰、湯用彤校注：《高僧傳》卷5《義解二·泰山崑侖巖竺僧朗》，北京：中華書局，1992年，第190頁(yè)。，成為一時(shí)佛林之彥。后因避后趙之亂，東行卜居泰山，于奉高縣金輿谷昆侖山（今濟(jì)南市歷城區(qū)柳埠境）建精舍授徒，前秦天王苻堅(jiān)、南燕帝慕容德、北魏帝拓跋珪皆待以師禮。慕容德并封僧朗號(hào)東齊王，給以二縣租稅，為其立朗公寺，凡上下諸院十有余所，長(zhǎng)廊延袤千間，聚合僧徒百余。日本學(xué)者宮川尚志認(rèn)為，僧朗及其教團(tuán)在泰山的活動(dòng)，是中國(guó)佛教史上值得大書特書的事件，“給予后世的影響極為深遠(yuǎn)且持續(xù)不斷”，由于僧朗等沙門“輔佐胡族君主的建設(shè)工作”，不僅使之接受文明的洗禮，且使佛教在各割據(jù)王國(guó)支持下獲得空前的發(fā)展。最后宮川指出：“僧朗棲守名山之事跡，與釋慧遠(yuǎn)隱棲廬山一樣，讓二山成為晉代南北佛教徒渴仰之圣地?！雹遊日]宮川尚志：《五胡十六國(guó)と泰山の竺僧朗教団》，《六朝史研究·宗教編》，京都：平樂(lè)寺書店，1973年，第275頁(yè)。這一評(píng)價(jià)應(yīng)是恰如其分的。北魏《馬鳴寺根法師碑》上便描述了僧朗闡法的悠遠(yuǎn)余響：“四方慕義，云會(huì)如至。雖鳩公之在灞口，未得方其輻輳；朗上（朗公上人）之在汶北（汶水之北），曷以加其歸市？”①啟功藏：《舊拓北魏馬鳴寺根法師碑》，北京：北京師范大學(xué)出版社，2006年，第1-30頁(yè)。《羊烈墓志》，今存新泰市博物館。

從此泰山成為大德云集、法雨廣沛之地，如東晉時(shí)僧道安于金輿谷設(shè)法會(huì)，邀集僧法和等前來(lái)論道②湯用彤：《漢魏兩晉南北朝佛教史》，《中國(guó)現(xiàn)代學(xué)術(shù)經(jīng)典：湯用彤卷》，石家莊：河北教育出版社，1996年，第151頁(yè)。。同時(shí)之支敦居泰山，“妙通大乘，兼善數(shù)論”③（梁）釋慧皎撰，湯用彤校注：《高僧傳》卷5《義解二·泰山崑侖巖竺僧朗》，北京：中華書局，1992年，第191頁(yè)。，北魏時(shí)僧意“住太山朗公谷山寺，聚徒教授”④（唐）道宣：《續(xù)高僧傳》卷26《感通篇上·魏太山朗公谷山寺釋僧意傳》，北京：中華書局，2014年，第993頁(yè)。，其寺有七國(guó)金像。釋志湛是朗公四傳弟子，住人頭山銜草寺（今長(zhǎng)清境），讀誦《法華》為常業(yè)，其聲名遠(yuǎn)及南國(guó)，連梁武帝也遙致禮敬。釋法定則是靈巖開(kāi)山，《靈巖志》稱：“元魏孝明帝正光初，法定禪師先建寺于方山之陰，曰神寶；后建寺于方山之陽(yáng)，曰靈巖”，世稱其為“開(kāi)山第一祖”⑤（清）馬大相：《靈巖志》，濟(jì)南：山東友誼出版社，1993年，第22頁(yè)，第29頁(yè)。。與法定大致同期，還有僧明“德隆四輩，名優(yōu)六通”，在泰山創(chuàng)建靜默寺⑥（唐）李子寰：《大唐齊州神寶寺之碣》，參見(jiàn)姜豐榮《泰山歷代石刻選注》，青島：青島海洋大學(xué)出版社，1993年，第64-66頁(yè)。；僧照“住太山丹嶺寺，惟虛放，喜追奇”，以善誦法華著稱⑦（唐）道宣：《續(xù)高僧傳》卷26《感通篇上·魏太山丹嶺寺釋僧照傳》，北京：中華書局，2014年，第994頁(yè)。。北朝末期，還有釋寶積、釋僧聽(tīng)等在北周滅佛時(shí)逃隱泰山，也在云谷留其禪棲。與此同時(shí)許多印度高僧開(kāi)始叩啟泰岳山門。北天竺迦羅衛(wèi)國(guó)（今尼泊爾境）人佛馱跋陁羅，東晉義熙初年到達(dá)青州東萊郡（今山東萊州），至長(zhǎng)清“一坐七日不食。人問(wèn)之，曰：‘欲在此作寺耳?！雹嗫滴酢堕L(zhǎng)清縣志》卷10《祠祀志》。此后罽賓王子求那跋摩受戒入宋，北游泰山，“人頭山邃谷中（有）銜草寺，寺即宋求那跋摩之所立也”⑨（唐）道宣：《續(xù)高僧傳》卷28《誦讀篇·魏泰岳人頭山銜草寺釋志湛傳》，北京：中華書局，2014年，第270頁(yè)。。還有一位來(lái)自中天竺（中印度）之僧人釋法洪（又作法鴻），駐錫東平時(shí)曾發(fā)起在洪頂山鐫制大型石經(jīng)⑩雷德侯主編：《中國(guó)佛教石經(jīng)·山東省》第一卷，杭州：中國(guó)美術(shù)學(xué)院出版社，2015年，第56頁(yè)。。

受此風(fēng)濡梁，泰山郡內(nèi)名族競(jìng)相崇佛，如甲族羊氏一門中，北齊名臣羊烈精研佛典，《羊烈墓志》稱其“入老室以煉神，安莊領(lǐng)以全樸，睿若沖壑，豫若涉川，遂注佛道二經(jīng)七十余卷”?啟功藏：《舊拓北魏馬鳴寺根法師碑》，北京：北京師范大學(xué)出版社，2006年，第1-30頁(yè)?！堆蛄夷怪尽罚翊嫘绿┦胁┪镳^。。又其于“魏太和中，于兗州造一尼寺，女寡居無(wú)子者并出家為尼，咸存戒行”?《北齊書》卷43《羊烈傳》，北京：中華書局，1972年，第576頁(yè)。。名尼竺道馨與僧念皆出身于羊族，聲著南朝?（梁）釋寶唱著，王孺童校注：《比丘尼傳校注》卷1《晉·洛陽(yáng)城東寺道馨尼傳》，北京：中華書局，2006年，第25頁(yè)；卷4《梁·禪林寺僧念傳》，第179頁(yè)。。

2.開(kāi)山建寺：由于眾多高僧四遠(yuǎn)云來(lái)，漸使群峰間梵唄蔚起、伽藍(lán)毗鄰。

建于泰山附近的著名寺院有朗公寺，在昆侖（琨瑞）山下，因竺僧朗創(chuàng)建而得名，隋代賜寺號(hào)為神通（以上在今濟(jì)南市歷城境）?張弓：《漢唐佛寺文化史》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1997年，第237頁(yè)。。靈巖寺，在方山下，北魏法定創(chuàng)建，殿宇繁密；朗公谷山寺，北魏意師創(chuàng)建，寺址不詳，金代于岱北建谷山寺，將其寺源頭追溯至此；銜草寺，在西北麓崮山下，傳為劉宋求那跋摩所立，后朗公四傳弟子志湛住持于此；五峰山諸寺，其寺名未詳，此山蓮花洞及山麓黑峪皆有北朝（東魏、北齊）造像及記石，可推知當(dāng)時(shí)有寺院存在；云禪寺，又作佛馱跋陀羅寺，在長(zhǎng)清北，東晉梵僧佛馱跋陀羅創(chuàng)建；靜默寺，在方山之陰，北魏正光間創(chuàng)建，至唐改名神寶寺（以上在今濟(jì)南市長(zhǎng)清境）。岱岳寺，在泰山南麓，北周、隋之際建，隋代于寺敕建舍利塔；丹嶺寺，北魏僧照駐錫于此，其址不詳，考泰山西麓有丹穴嶺，寺或因建此而得名；云臺(tái)寺，在泰安城東祝陽(yáng)姚莊，寺有東魏《胡元方造像記》；法林寺，在大汶口鎮(zhèn)興華村，寺址曾出土北魏太和中銅鑄鎏金佛像（背刻發(fā)愿文）；“西界寺”（寺名未詳），在泰安南郊西界后營(yíng)莊，其地曾出土北齊河清中彭敬賓敬像記①《重修泰安縣志》卷13《藝文志·金石二》。（以上在今泰安市泰山、岱岳區(qū)境）。光化寺，在徂徠山南麓，創(chuàng)建于北魏，寺址曾出土東魏興和中信女羊銀光造像；四禪寺，在徂徠西麓，創(chuàng)建于北齊河清二年（563）（以上在泰安市徂徠山區(qū)）。此外在今東平湖沿岸還分布著眾多梵宮佛殿②參考賴非《山東北朝佛教摩崖刻經(jīng)調(diào)查與研究》，北京：科學(xué)出版社，2007年，第174-198頁(yè)。。誠(chéng)可謂“塔影遮層漢，鐘聲落半空”。

在上述諸寺中，除靈巖、朗公寺外，最可注意者為岱岳寺。此寺為隋取代北周之年詔立，不但采用泰山之名號(hào)，且與岱岳廟并峙，后來(lái)更以泰山主寺名義接收御頒舍利，儼然居有東岳第一佛寺之地位（至唐仍有岱岳寺主參與官府致祭，并留名于雙束碑，可知此后數(shù)百年中猶延續(xù)不衰）。其寺址所在，舊史皆未能詳，今考其故跡在今岱廟西北墻外（即元代建長(zhǎng)春觀處）。在泰山正門戶處創(chuàng)此禪閣，標(biāo)志著此時(shí)佛教在泰山已確具顯赫地位。

3.摩崖鐫經(jīng)：佛教在泰山的另一項(xiàng)功業(yè)是刻經(jīng)。

將經(jīng)典文字鐫刻磐石，無(wú)論中國(guó)還是印度，都有極其久遠(yuǎn)的歷史。當(dāng)北朝僧眾經(jīng)歷魏武滅佛之后，頓感末法時(shí)代即將到來(lái)，護(hù)法保經(jīng)成為當(dāng)世急務(wù)。于是試圖利用摩山鐫石以存梵典。此即鄒城鐵山《石頌》所言“縑竹易銷，金石難滅，讬以高山，永留不絕”。緣此之故，自北齊乾明元年（560）開(kāi)始，大規(guī)?？探?jīng)活動(dòng)在山東崇崗絕巖間陸續(xù)展開(kāi)。

鐫刻在泰山地區(qū)的石經(jīng)有以下幾種：洪頂山刻經(jīng)，在泰山主峰以西120里，東平湖北岸，有《摩訶般若經(jīng)》《大集經(jīng)·穿菩提品》及佛名、題記等③賴非：《山東北朝佛教摩崖刻經(jīng)調(diào)查與研究》，北京：科學(xué)出版社，2007年，第16-38頁(yè)。，時(shí)代在北齊河清三年（564）前后；東平司里山刻經(jīng)，位于東平戴廟鎮(zhèn)，刻有《諸行無(wú)常偈》《摩訶般若經(jīng)·明咒品》等經(jīng)，并有皇建二年（561）造像記；銀山刻經(jīng)，在東平縣銀山鎮(zhèn)，刻有“佛說(shuō)摩訶般若波羅蜜”經(jīng)名；徂徠山刻經(jīng)，一在南麓光華寺附近，一在東麓映佛巖，分刻《大般若經(jīng)》《文殊師立所說(shuō)般若波羅蜜經(jīng)》，皆北齊武平元年（570）冠軍將軍梁父縣令王子椿所刻；經(jīng)石峪刻經(jīng)，在泰山中溪石坪上，鐫有《金剛般若波羅蜜經(jīng)》；水牛山刻經(jīng)，位于汶上、寧陽(yáng)交界處水牛山上，鐫有《摩訶般若經(jīng)》，其旁并同一經(jīng)文碑記，碑側(cè)有衛(wèi)將軍、東陽(yáng)平太守羊鐘等題名。除了上述今存諸經(jīng)外，還有一些湮滅于歷史劫塵之中。如明李日華《六研齋二筆》卷一云：“新泰有曝書山，昔有道人曝書于此?！雹埽鳎├钊杖A：《六研齋筆記》，南京：鳳凰出版社，2010年，第89頁(yè)。明人趙鎰?dòng)小额}曝書山石記》詳述其山⑤天啟《新泰縣志》卷9《藝文》，中國(guó)國(guó)家圖書館藏本。，推測(cè)此山或因有古刻經(jīng)而得名。

上述石經(jīng)之中，最為重要者當(dāng)推經(jīng)石峪。其經(jīng)文為鳩摩羅什所譯《金剛經(jīng)》前16分，今存1，071字，字徑50公分，書體波磔古宕，氣勢(shì)雄奇，世尊之為“大字鼻祖，榜書之宗”。今經(jīng)石上未見(jiàn)發(fā)愿文或題記，也無(wú)經(jīng)主或書丹人題名。對(duì)此有學(xué)者推論稱：“經(jīng)文左側(cè)大片空間或曾作為刻發(fā)愿文的考慮，然而卻無(wú)一字。什么原因？肯定非大變故不能致此境地，只有用政權(quán)更替、官僚亡奔、經(jīng)主與工程人員四處逃散才可能解釋清楚?！雹儋嚪牵骸渡綎|北朝佛教摩崖刻經(jīng)調(diào)查與研究》，北京：科學(xué)出版社，2007年，第249頁(yè)。但據(jù)清乾隆朝金石學(xué)家李文藻的著錄，刻經(jīng)之后原有“薛宸”刻名，因此不排除愿文與經(jīng)主等小字漫滅的可能。薛宸其人無(wú)考，北碑中“宸”字形多與“震”相似，《北齊書》中有薛震，為天保中刺史②《北齊書》卷20《薛修義傳》，北京：中華書局，1972年，第277頁(yè)。，河?xùn)|薛氏世多奉佛，今傳有北朝《薛鳳規(guī)造像記》《薛山俱等造像碑》等③周錚：《北魏薛鳳規(guī)造像碑考》，《文物》1990年第8期。，薛震或?yàn)榻?jīng)石峪經(jīng)主之一④周郢：《薛宸·廣大鄉(xiāng)·岱岳寺——泰山北朝刻經(jīng)及其相關(guān)問(wèn)題初探》，《泰山學(xué)院學(xué)報(bào)》2018年第2期。。石經(jīng)鐫刻內(nèi)情，還待進(jìn)一步考索。另外各處刻經(jīng)書丹者，舊多異說(shuō)，近歲因洪頂山諸刻之發(fā)現(xiàn)，逐漸被認(rèn)定為僧安道一。洪頂山石壁有《銘贊》稱：“大沙門僧安□名道壹，廣大鄉(xiāng)□□里人也?！笨紪|平歷史上曾置“廣化鄉(xiāng)”，見(jiàn)于宋人記錄，或即石銘中之“廣大鄉(xiāng)”，如是，則僧安鄉(xiāng)貫為東平，其頻繁刻經(jīng)于泰岳諸山，蓋亦深具家世因緣。

除去經(jīng)刻，僧眾還在泰山山區(qū)留下大量的石窟、造像、碑碣，著名者有五峰山蓮花洞、仙人臺(tái)、佛慧山黃石崖、東平棘梁山（司里山）石窟造像等，無(wú)不雕制精工，寶相莊嚴(yán)。

關(guān)于刻經(jīng)造像在泰山所具之象征意義，德國(guó)藝術(shù)史家雷德侯作過(guò)精彩評(píng)說(shuō)：“大山崇拜無(wú)所不在，山是仙人們的居所，西王母居于昆侖山；皇帝們前往泰山舉行封禪儀式；隱士們遁入山林修身養(yǎng)性。佛教僧人分享了這一強(qiáng)大、神秘的大山崇拜傳統(tǒng)，將它們的銘文刻在山東群山的崖壁之上?！x擇嶧山和泰山，則有額外的意義。它們屬于秦始皇選擇的七座山峰中的兩座，其上有始皇帝所立石碑，以彰顯他一統(tǒng)天下并使之臣服于自己腳下的偉業(yè)。當(dāng)僧人們開(kāi)始在這兩座山上刻經(jīng)時(shí)，秦代的原碑可能已經(jīng)不存在了。然而這樣做時(shí)，他們便將自己置身于皇帝后繼者地位，并且做出了類似的宣告：占有此地?！瓚{借其刊鑿上石的書作，僧人將這些山嶺漸變成了佛境。”⑤[德]雷德侯主編：《中國(guó)佛教石經(jīng)·山東省》第一卷，杭州：中國(guó)美術(shù)學(xué)院出版社，2015年，第16頁(yè)。直言之，便是佛教徒通過(guò)大規(guī)模磨山鐫經(jīng)，將泰山由“政治山”一變而為“佛教山”。

魏晉南北朝時(shí)期佛教在泰山的大發(fā)展，具有多種原因，除去這一地區(qū)的政局動(dòng)蕩，民生維艱，為教義的傳播提供了社會(huì)環(huán)境和條件，泰山自先古奠定的文化地位，也吸引著眾多僧人來(lái)此建寺講法，一些高僧引起統(tǒng)治者的關(guān)注與當(dāng)?shù)睾缽?qiáng)大族的扶持，特別是各割據(jù)政權(quán)為取得教團(tuán)擁戴，予以多種政治、經(jīng)濟(jì)特權(quán)，極大促進(jìn)了這一地區(qū)佛教事業(yè)的發(fā)展⑥時(shí)孟：《3—6世紀(jì)佛教對(duì)泰山文化的影響》，山東師范大學(xué)2014年碩士論文。。誠(chéng)如姜亮夫先生之論僧朗“為北土最有聲望之政治僧人?！瓪v城一區(qū)，成為山以東佛教最盛之地，亦朗公憑借政治以崇福之結(jié)果也?！雹呓练颍骸赌呖吣瓯怼?，上海：上海古籍出版社，1985年，第40-41頁(yè)。

三、佛教后續(xù)發(fā)展與變革

隋代立國(guó)之始，隋文帝便詔命“五岳之下，宜各置僧寺一所”①（隋）費(fèi)長(zhǎng)房：《歷代三寶記》卷12《永樂(lè)北藏》第152冊(cè)，北京：線裝書局，2008年，第365頁(yè)。，建于泰山者即前述之岱岳寺；又為朗公寺更名為神通寺，并敕令王公分別充任神通、神寶、寶山（即靈巖）等寺的檀越。其東巡泰山時(shí)，曾旅靈巖。仁壽年間又于全國(guó)三十州遍置舍利塔，其中兩函舍利分送于岱岳寺與神通寺。開(kāi)皇年間在濟(jì)南玉函山、東平白佛山都出現(xiàn)了大型的石窟造像。

泰山道場(chǎng)至唐代聲名日揚(yáng)，岱陽(yáng)竹林寺、普照寺、資福寺、郭頭寺（天封寺）、陶山幽棲寺、新泰宮山寺、崇慶寺等相繼開(kāi)創(chuàng)，而靈巖寺經(jīng)過(guò)百年發(fā)展愈加興盛，唐高祖于削平之初，即發(fā)愿造“阿閣”于寺中。貞觀間僧慧崇遷建靈巖寺（從甘露泉西移至現(xiàn)址），復(fù)建千佛殿、御書閣。唐高宗東封駐蹕靈巖，“舍以國(guó)財(cái)”，建造了大悲觀音堂閣舍利塔、報(bào)身盧舍那等。開(kāi)元間降魔藏師住持靈巖，大興禪教，以茶助禪，開(kāi)北方飲茶之俗，靈巖亦由此成為茶文化的一大祖庭。其他名僧慧斌、懷暉等也先后為靈巖住持。中唐時(shí)期，靈巖寺已與天臺(tái)國(guó)清寺、江陵玉泉寺、南京棲霞寺齊名，躋身天下“四絕”之列。唐末“會(huì)昌法難”，雖使泰山佛寺受到一定影響，但隨著禁令漸弛，“皇恩遠(yuǎn)降，許令漆飾舊基”②（唐）牟珰：《修方山證明功德記》，《山左金石志》卷13《歷代碑刻叢書》，第14冊(cè)，南京：江蘇古籍出版社，1998年，第54頁(yè)。，各寺又陸續(xù)復(fù)興。

唐代在泰山本地還出現(xiàn)了一位碩學(xué)大德，這便是曾求法西域的義凈。義凈齊州山茌（長(zhǎng)清）人，少出家于土窟寺（今長(zhǎng)清境內(nèi)四禪寺），咸亨二年（671）由海路取經(jīng)天竺，凡得梵本三藏近四百部。后人將義凈與法顯、玄奘并稱三大西行求法高僧。義凈示寂于長(zhǎng)安后，法嗣為立骨塔于泰山。宋人蘇轍《游泰山四首·四禪寺》詩(shī)寫道：“雙碑立風(fēng)雨，八分存法則。云昔義靖（凈）師，萬(wàn)里窮西域?！度A嚴(yán)》貝多紙，歸來(lái)親手譯。蛻骨儼未移，至今存石室?！雹墼鴹椙f主編：《三蘇全書》第十六冊(cè)，北京：語(yǔ)文出版社，2001年，第171頁(yè)。便是描述岱麓義凈塔景象。

唐代泰山地區(qū)的石窟造像也達(dá)到了高峰。岱陽(yáng)陰佛山、岱陰玉函山、龍洞山、佛慧山、五峰山、方山及琨瑞山千佛崖，都有佛教造像。千佛崖有大小窟龕100多區(qū)，佛像210余尊，其中主窟分別由唐太宗子趙王李福、女南平公主及駙馬劉玄意等所造，為古代石雕藝術(shù)之精品。

北宋諸帝對(duì)泰山各寺屢賜以名額，加以護(hù)持。如賜靈巖寺額為“景德靈巖寺”，肥城牛山寺額為“資圣院”，長(zhǎng)清四禪寺額為“永慶寺”，徂徠光化寺額為“崇慶寺”，新泰法云山寺額為“正覺(jué)寺”。靈巖法筵尤盛，自熙寧間始升為十方叢林，住持皆由朝廷直接任免。同時(shí)施行寺田制度，使寺院經(jīng)濟(jì)頗為繁榮，“寺之殿堂、廊廡、廚庫(kù)、僧房，間總五百四十。僧百，行童百有五十”④（宋）張公亮：《靈巖寺記》，《泰山志校證》，合肥：黃山書社，2006年，第255頁(yè)。。前后有多位名僧來(lái)斯駐錫，如禪宗云門宗玄公、臨濟(jì)宗黃龍派妙空，都是開(kāi)啟法派的宗師。靈巖有不少宋代文物留存至今，如大殿中所奉四十尊彩塑，系出自北宋工匠之手，其造型逼真，被后世譽(yù)為“海內(nèi)第一名塑”。

金世宗時(shí)期確定的寺額發(fā)賣制度，使泰山佛寺得到普遍重建，重要者有：岱麓普照寺、城東大云寺、舊縣天封寺、城西妙覺(jué)寺、城西南靈感院、延慶院、惠濟(jì)禪院（后三院今均屬肥城）、徂徠山四禪寺、羊祜城大覺(jué)禪寺、陶山幽棲寺、東平興化禪院等。大定初年，北印度密教高僧呼哈羅悉利等七人至靈巖禮佛。造像之風(fēng)也在泰山重興，歷城東龍洞、黃花山頂、長(zhǎng)清水母山今均存金人所制佛像石刻。時(shí)各寺中仍以靈巖寺為首，駐寺名僧歷有法云、惠才、宗秀、廣琛等。天眷間善寧來(lái)谷山玉泉寺經(jīng)營(yíng)三十余年，被譽(yù)為“谷山初祖”。

“皇元崇奉釋教，視前代有加”①（元）張起巖：《大元泰山靈巖禪寺創(chuàng)建龍藏之記》，清《泰山志》卷18。，毀于金末貞祐之兵的寺宇，多在此時(shí)重光。如僧道興重建神通寺殿堂、僧寮，度僧百余。僧普謹(jǐn)重建谷山寺。泰定軍節(jié)度副使時(shí)珍延請(qǐng)僧暉公來(lái)駐光化寺，“夷荒剗穢，支傾起廢”②（元）高詡：《重修光化禪寺碑》，清《泰山志》卷18。。元帝多次頒旨護(hù)法，岱陽(yáng)竹林寺、藏峰寺、隆興寺、岱西大圣院、岱陰谷山寺、神通寺、長(zhǎng)清四禪寺、新泰龍泉寺、正覺(jué)寺、肥城涌泉寺（空杏寺）、寧陽(yáng)靈山寺、肥城萬(wàn)歲寺（東幽寺）等相繼創(chuàng)建或重修。時(shí)靈巖寺與大都大萬(wàn)壽寺、嵩山少林寺共為華北佛教中心地，住持皆由曹洞宗僧人擔(dān)任，凈肅、正廣、覺(jué)達(dá)、福海、普就等名著一朝。住持古巖、監(jiān)寺智舉等先后請(qǐng)得皇太子令旨及武宗圣旨、帝師法旨，護(hù)持山門。至元時(shí)住持定巖又請(qǐng)得國(guó)師法旨，以護(hù)寺產(chǎn)。此法旨碑用漢、藏兩種文字書寫，為元代正式官文中使用藏文的僅見(jiàn)一例。此外明慧大師法?！奥勌┥街窳止呕钠А?，遂重建寺宇，“其后竹林寶峰之興，實(shí)自海公始焉”；行全“往來(lái)于奉高山中，結(jié)茅宴坐于天勝寨上，默究玄理”③（元）福汴：《全公律師行狀》碑，今立肥城大云寺遺址。，民多歸信。蒙古勛戚泰安王博羅歡之女使于祝山二王庵出家為尼，苦心焚修，使庵名著四方。

明代高麗僧滿空，名信云，原為平安道妙香山內(nèi)院寺僧人，永樂(lè)十九年（1421）隨師潛渡來(lái)明，至泰山后先后重建竹林寺、普照寺，“佛殿、山門、僧堂、伽藍(lán)煥然一新”④（明）釋洪惠：《重開(kāi)山記》，今立普照寺山門內(nèi)。，被后世尊為普照“重開(kāi)山”第一祖。清初名僧元玉駐錫普照寺，與當(dāng)時(shí)文人名士詩(shī)酒唱和，主張三教一理，會(huì)通儒釋，認(rèn)為“心與性，名別而理同；佛與儒，名異而理亦同”⑤（清）元玉：《與三堂隱君書》，《石堂集》卷3《清代詩(shī)文集匯編》第114冊(cè)，上海：上海古籍出版社，2010年，第622頁(yè)。。有《石堂集》傳世，享譽(yù)禪林。

由于高僧大德千年的經(jīng)營(yíng)，使泰山成為與“四大部洲”（指四大佛山）齊名之區(qū)?！读凝S志異》中述一西域僧人之言：“西土傳中國(guó)名山四，一泰山，一華山，一五臺(tái)，一落迦，相傳山上遍地皆黃金，觀音、文殊猶生，能至其處，則身便是佛，長(zhǎng)生不死。”⑥（清）蒲松齡：《聊齋志異》卷3《西僧》，北京：人民文學(xué)出版社，2007年，第366頁(yè)。雖系小說(shuō)家言，卻折射出泰山在僧侶中之不凡影響。

雖然千年中法門屢創(chuàng)輝煌，但就總體而言，宋元后泰山佛教已呈衰替之狀，其標(biāo)志事件便是岱岳寺的湮滅。岱岳寺非常地位已見(jiàn)前述，但其后湮沒(méi)無(wú)聞，推考宋代后，因泰山南麓釋教受到擠壓，此寺庭半被岱廟所兼并，金元之際全真教派興起，道徒大舉侵占佛寺，又被據(jù)為道觀（長(zhǎng)春觀），原有之標(biāo)志物（如隋造像碑、妙音鳥(niǎo)等）皆被有意清除。岱岳寺之廢，標(biāo)志著佛教在泰山主峰爭(zhēng)奪的失利。類似事件還有岱麓建封院之廢，建封院原系唐玄宗封禪后詔置之寺①泰安夏張城上村有《開(kāi)元白馬寺碑》，唐開(kāi)元二十一年（733）立，中稱：“而□□□東來(lái)遂望□而□□門□□天子□□，時(shí)龍師轉(zhuǎn)云，□□華蓋；雨師灑道，□□清塵。登□□□軼□□□□百年形措□，其敕天下郡縣各置寺觀□□等□，因登封為號(hào)?！保ń癖?，拓片今存北京大學(xué)圖書館）于泰山下之寺以寺額推考，必為建封院無(wú)疑。，在宋徽宗尊道的大背景下，此院被敕令改為道觀（升元觀）②《升元觀敕牒碑》，參見(jiàn)姜豐榮《泰山歷代石刻選注》，青島：青島海洋大學(xué)出版社，1993年，第239頁(yè)。北宋《姜規(guī)墓志》亦寫到這一事件。。佛教鼎盛時(shí)代在主峰留下的法跡也受到不同程度的排斥打壓。如明嘉靖間儒士在經(jīng)石峪刻經(jīng)上端鐫《大學(xué)》，萬(wàn)歷間都御史李邦珍在峪石大書“經(jīng)正”，皆“辟佛尊儒”③（明）張岱：《岱志》，《瑯?gòu)治募?，長(zhǎng)沙：岳麓書社，1985年，第74頁(yè)。，反映了儒佛相爭(zhēng)之痕。

經(jīng)過(guò)激烈角逐之后，佛教漸被排擠出泰山主要地段。正如研究者所指出：泰山雖曾是“中國(guó)北方佛教傳播中心，但從泰山自身區(qū)位上講，佛寺的建設(shè)始終未深入到泰山的軸心地帶，也就是說(shuō)，在泰山頂及延續(xù)上千年的古登山盤道兩側(cè)，佛教寺院沒(méi)有形成氣候，其中的緣由是復(fù)雜的，毫無(wú)疑問(wèn)的是這與中國(guó)傳統(tǒng)宗教的特殊性有關(guān)”④劉慧：《泰山信仰與中國(guó)社會(huì)》，上海：上海人民出版社，2011年，第303頁(yè)。。為了能在泰山立足，后世的佛教徒，沒(méi)有采取東晉竺道爽向泰山信仰挑戰(zhàn)的激進(jìn)做法⑤劉凌：《竺道爽〈檄太山文〉的文化意蘊(yùn)》,《泰安師專學(xué)報(bào)》1999年第4期。，而是以開(kāi)放姿態(tài)，吸納并融入泰山信仰文化。如宋真宗封禪泰山時(shí)，僧人積極參與其中，并由此獲得允度徒的恩遇⑥（宋）李燾：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷71，北京：中華書局，1980年，第1601頁(yè)。。對(duì)明清時(shí)期崛起的碧霞崇拜，僧徒亦從佛教角度加以解釋：“觀世音千百億化身，在南為海神天后，封碧霞元君；在北為泰山玉女，亦封碧霞元君，皆一人也。……顧艷玉女、天后二神之靈，而胥實(shí)以觀世音?！雹撸ㄇ澹╉n錫胙：《元君記》，孟昭水《岱覽校點(diǎn)集注》（上篇），濟(jì)南：泰山出版社，2007年，第303頁(yè)。又說(shuō)山頂碧霞祠“儼若靈山，即觀音大士變身說(shuō)法處也”⑧（清）沈漢宗：《南巡惠愛(ài)錄》卷上，臺(tái)北“國(guó)家圖書館”藏原刻本，第32頁(yè)。。在紅門宮、斗母宮等佛寺中加以供奉，形成神、佛同宮的奇異場(chǎng)景。僧徒雖然最終未能將泰山全盤佛教化，使之成為一座“佛教山”，但他們以儒、道互補(bǔ)，相互吸引利用，豐富了泰山文化內(nèi)涵，也使佛教文化成為泰山歷史文化中不可分割的一部分。