馬克思價值理論的生態(tài)文明意蘊(yùn)

羅順元 楊青

摘 要：從馬克思的價值理論看，財富具有自然和社會的雙重屬性，并且使用價值即自然屬性是財富的物質(zhì)基礎(chǔ)。但是，資本主義社會的價值體系僅片面強(qiáng)調(diào)財富的社會屬性，卻忽視財富的自然屬性，這就導(dǎo)致資本主義免費(fèi)占用自然的使用價值，從而使資本主義社會里的自然和價值之間存在深刻的矛盾，最終不可避免地引發(fā)資本主義社會的嚴(yán)重生態(tài)危機(jī)。伯克特認(rèn)為，馬克思價值論所指向的共產(chǎn)主義社會財富觀，能夠克服資本主義價值體系的內(nèi)在缺陷，能夠從根本上解決資本主義的生態(tài)危機(jī)，能夠真正地實(shí)現(xiàn)生態(tài)文明。馬克思價值論具有豐富的生態(tài)文明意蘊(yùn)。

關(guān)鍵詞：伯克特;生態(tài)學(xué)馬克思主義;價值理論;生態(tài)文明

中圖分類號： A81????文獻(xiàn)標(biāo)志碼： A?????文章編號：1672-0539（2019）06-0038-06

馬克思價值理論對資本主義進(jìn)行了深入的分析和批判，我國學(xué)界對馬克思價值理論的研究層出不窮，但是對馬克思價值理論中的生態(tài)文明思想的挖掘還比較不足。黨的十九大報告明確提出要“加快生態(tài)文明體制改革，建設(shè)美麗中國”[1]，因此對馬克思生態(tài)思想的研究尤為重要。保爾·伯克特（Paul Burkett）的生態(tài)學(xué)馬克思主義學(xué)說則重點(diǎn)論述了馬克思價值論中對資本主義生態(tài)危機(jī)的批判和馬克思共產(chǎn)主義社會中的生態(tài)文明意蘊(yùn)。伯克特認(rèn)為，馬克思價值論通過對商品的使用價值、交換價值和價值的內(nèi)涵及其之間關(guān)系的探討，不僅揭示了資本主義社會的經(jīng)濟(jì)危機(jī)，同時也揭示了資本主義社會潛在的生態(tài)危機(jī)，表明了資本主義價值與自然之間存在著深刻的矛盾，而馬克思共產(chǎn)主義社會則調(diào)和了這一對矛盾，從而與生態(tài)文明社會的內(nèi)涵達(dá)到高度一致。

一、馬克思價值論對財富的定義

財富是馬克思價值論中關(guān)注的一個基本范疇。從馬克思的價值理論出發(fā)，可以看出，馬克思對財富的定義具有雙重屬性。財富的第一種屬性在馬克思那里首先表現(xiàn)為自然屬性，即財富首先是作為一種使用價值，也就是物的有用性構(gòu)成財富的基礎(chǔ)，這是馬克思首先和重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)的內(nèi)容。財富的第二種屬性是社會屬性，即凝結(jié)在商品中的無差別的人類勞動，也就是價值。

從財富的自然屬性來看，馬克思首先把財富定義為使用價值，包括直接的消費(fèi)資料和間接的生產(chǎn)資料，也就是無論任何事物（直接在消費(fèi)領(lǐng)域或者間接地作為生產(chǎn)工具）對人的需求的滿足[2]25。這為財富注入了自然的基礎(chǔ)，鮮明地與資本主義的財富觀相區(qū)別開來。馬克思認(rèn)為，“無論財富的社會形式如何，使用價值總是構(gòu)成財富的物質(zhì)內(nèi)容”，“更多的使用價值本身就是更多的物質(zhì)財富”[3]49-59。使用價值是財富的物質(zhì)基礎(chǔ)，使用價值數(shù)量的增加就是物質(zhì)財富的增加。財富或者使用價值不僅包括基本的需求，如食物、衣服、房屋等，還包括文化和美學(xué)的需求。簡言之，正如馬克思所說的，“財富存在于需求的多樣性之中”，而且，“使用價值能夠被完全一般意義地描述為生活的方式”[2]25。從使用價值的層面來說，馬克思認(rèn)為使用價值是由物的有用性構(gòu)成的，“有用”的物就可以被稱作財物，“物的有用性使物成為使用價值，但這種有用性不是懸在空中的。它決定于商品體的屬性，離開了商品體就不存在。因此，商品體本身，例如鐵、小麥、金剛石等等，就是使用價值，或財物”[3]48?？梢姡R克思的“財富”離不開物滿足人的自然屬性，是建立在物的使用價值基礎(chǔ)之上的，而不是“懸在空中的”，使用價值是財富的物質(zhì)基礎(chǔ)這一事實(shí)是馬克思強(qiáng)調(diào)的最基本的觀點(diǎn)。

從財富的社會屬性來看，馬克思雖然也強(qiáng)調(diào)勞動的作用，但是，馬克思并不忽視使用價值的基礎(chǔ)性作用，他極力反對忽視財富的自然基礎(chǔ)。馬克思雖然也認(rèn)為勞動能夠促進(jìn)財富的生產(chǎn)，但是，這并不代表馬克思忽略使用價值。馬克思堅持認(rèn)為，正是自然和勞動這兩者共同促成了財富的生產(chǎn)或者使用價值的生產(chǎn)。馬克思說，“只要真實(shí)的勞動創(chuàng)造了價值”，那么它就必然包括“人的需求對自然界的占用，不管這些需求是生產(chǎn)的需求還是個人消費(fèi)的需求”[2]26。勞動只有通過“影響人與自然之間的物質(zhì)交換”，才能創(chuàng)造價值，所以，“沒有自然，沒有感官的外部世界，工人什么也不能創(chuàng)造”[2]26。馬克思堅持認(rèn)為勞動固然創(chuàng)造財富，但是這一創(chuàng)造是人與自然之間的物質(zhì)交換，人類創(chuàng)造財富的勞動不能脫離自然條件。因此，也可以說，勞動是生產(chǎn)財富的必要條件，但是這不等于說就是充分條件。馬克思對此進(jìn)行了合適且清楚的總結(jié)：“因此，勞動并不是它所產(chǎn)生的使用價值及物質(zhì)財富的唯一源泉。正像威廉·配第所說，勞動是財富之父，土地是財富之母。”[3]56在馬克思的觀念里，財富不是由單一的勞動或者自然構(gòu)成的，而是勞動和自然共同作用的結(jié)果。

與此相反，資本主義的財富觀把勞動看作財富的唯一來源，無差別的人類勞動是實(shí)現(xiàn)財富的唯一原因。資本主義社會只強(qiáng)調(diào)和追求價值，即“只是無差別的人類勞動的單純凝結(jié)，即不管以哪種形式進(jìn)行的人類勞動力耗費(fèi)的單純凝結(jié)，……這些物，作為它們共有的這個社會實(shí)體的結(jié)晶，就是價值——商品價值”[3]51。在這種財富觀念下，價值的實(shí)現(xiàn)成為資本主義社會追求的唯一目的，使用價值被置于資本主義社會生產(chǎn)的目標(biāo)之外。馬克思批判資本主義商品拜物教者們將勞動看作財富的唯一源泉的做法，他認(rèn)為這種做法是使勞動脫離了自然的基礎(chǔ)，使勞動成為了一種抽象的“超自然的創(chuàng)造力”。馬克思在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中首先就批判了認(rèn)為勞動是一切財富和文化的源泉的觀念。他旗幟鮮明地指出，“勞動不是一切財富的源泉。自然界同勞動一樣也是使用價值（而物質(zhì)財富就是由使用價值構(gòu)成的?。┑脑慈盵4]。馬克思堅持區(qū)分價值和財富的概念，而在資本主義社會的邏輯里，價值和財富是同質(zhì)的。資本主義生產(chǎn)的邏輯是把財富等同于價值，財富的積累就是追求價值積累的最大化，在這一邏輯的指引下，資本家必然對自然環(huán)境資源進(jìn)行無情和大肆的掠奪，從而導(dǎo)致了資本主義的生態(tài)危機(jī)。資本主義的財富觀把使用價值排斥在外，把物的使用價值看成“免費(fèi)”的，把財富和使用價值分離。從馬克思對財富概念的論述可以看出，馬克思批判這種財富與使用價值相分離甚至相對立的邏輯，馬克思認(rèn)為財富的基礎(chǔ)就是使用價值，而使用價值是物固有的屬性，這一點(diǎn)就是在承認(rèn)自然的基礎(chǔ)性作用。而資本主義則把財富看成價值的實(shí)現(xiàn)或者價值的積累，這就忽略了使用價值的基礎(chǔ)性地位。而忽略物的使用價值，則會在生產(chǎn)活動中對物進(jìn)行無限制的開發(fā)和利用，就會間接導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)。

二、馬克思價值論對資本主義生態(tài)危機(jī)的批判

伯克特認(rèn)為，馬克思價值理論中包含了對資本主義生態(tài)危機(jī)的揭示和批判，他認(rèn)為從馬克思的價值理論出發(fā)，可以看出資本主義具有敵對自然的傾向和蘊(yùn)含著生態(tài)危機(jī)。伯克特對資本主義生態(tài)危機(jī)的分析從馬克思價值論的視角入手，通過批判資本主義下價值與自然之間的矛盾而逐漸展開。通過對這一對矛盾的深刻分析，伯克特揭示了資本主義社會在對剩余價值追求目標(biāo)下的資本積累危機(jī)，指出資本積累危機(jī)會導(dǎo)致環(huán)境危機(jī);更甚者，資本主義按照其內(nèi)在機(jī)制的正常發(fā)展必然會不可避免地引起生態(tài)危機(jī)。另外，伯克特還指出了資本主義下價值與自然間的矛盾導(dǎo)致的四種生態(tài)危機(jī)的具體形式。

伯克特認(rèn)為，資本主義生態(tài)危機(jī)的根源在于價值與自然之間存在著必然的不可調(diào)和的矛盾。在馬克思的價值理論中，使用價值是物品或者商品的對人的有用的屬性，這種有用的屬性，構(gòu)成財富的重要內(nèi)容。價值是作為資本主義社會形態(tài)下的一種特殊的財富本質(zhì)，僅僅是凝結(jié)在商品中的抽象的或者同質(zhì)的社會勞動時間。而交換價值，馬克思則把它設(shè)定為價值的一種形式。馬克思的價值理論一以貫之地對這三個概念進(jìn)行既有聯(lián)系又有區(qū)別的區(qū)分[5]。從對商品的分析入手，馬克思分析了商品的二因素，即使用價值和價值。在馬克思的語境里，使用價值和價值是一對既有區(qū)別又有聯(lián)系的概念。但是，在資本主義社會中，使用價值和價值之間是相互對立和沖突的。從資本主義的雇傭勞動關(guān)系入手，伯克特認(rèn)為資本主義使用價值（工人的消費(fèi)品，加上可再生的生產(chǎn)資料）是臣服于交換價值的經(jīng)濟(jì)管理權(quán)力之下。使用價值臣服于交換價值，并且使用價值和交換價值都臣服于價值之下。在資本主義之前的社會里，是物的使用價值規(guī)定著交換價值和價值，而在資本主義社會里，無差別的人類勞動構(gòu)成了價值的唯一形式。

在此基礎(chǔ)上，伯克特進(jìn)一步分析了資本主義社會的資本積累危機(jī)。他指出，資本家通過追求剩余價值進(jìn)行資本積累，但在這個資本積累的過程中蘊(yùn)含了環(huán)境危機(jī)。伯克特認(rèn)為，馬克思對資本主義的分析也強(qiáng)調(diào)了這一點(diǎn)，“馬克思對資本主義的分析包含了一個環(huán)境危機(jī)理論，具體來講，是由資本主義引起的資本積累危機(jī)而導(dǎo)致的環(huán)境危機(jī)”[2]107。資本積累危機(jī)是基于資本的原料需求與原材料生產(chǎn)的自然條件之間的不平衡而產(chǎn)生的。資本積累指價值的積累，表現(xiàn)為價值的一般等價物即貨幣的積累。既然價值也必須表現(xiàn)為使用價值，資本也就同時采取了對可銷售使用價值或商品的無限積累，資本積累因此轉(zhuǎn)換成充當(dāng)價值載體的物質(zhì)的不斷增長過程。在其他條件不變的情況下，這種物質(zhì)吞吐量，與勞動生產(chǎn)率一道加速，也就是說，與每小時使用價值生產(chǎn)量的增長一同增長。就如馬克思所說：“勞動生產(chǎn)率的增長在生產(chǎn)中被精確地反映了，生產(chǎn)中大量的原料吸收了一個確定的勞動量，因此每小時轉(zhuǎn)換成產(chǎn)品的原料的量是不斷增加的，或者說每小時有不斷增加的原料被加工成商品。”[6]108為了維持生產(chǎn)和積累的持續(xù)進(jìn)行，資本對原料的需求也被不斷增長的原料庫存需要推動著。為了達(dá)到任何約定價值和剩余價值擴(kuò)張的目標(biāo)，資本必須占用這些自然力和物品作為生產(chǎn)的原料和工具。在這種意義上，資本積累包含了一種在價值積累與依賴自然條件為物質(zhì)過程的積累之間的不斷增加的量的不平衡。馬克思指出，隨著“價值……代表了大量的使用價值”，“勞動過程與穩(wěn)定物價過程的差異有了新的增加”[2]110。福斯特在解釋這種不平衡導(dǎo)致的資本主義對自然資源的貶低的情況時指出，“資本主義把原料和能量的吞吐量最大化，因?yàn)檫@種流動越大，就越有機(jī)會獲得利潤”[7]。簡言之，資本主義對價值的量的追求沒有被可持續(xù)的社會與自然共同進(jìn)化的要求決定，只是簡單地被競爭性的貨幣積累的需要決定，資本主義對剩余價值的無限追求和有限的自然資源之間的矛盾正是資本主義生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的原因。

進(jìn)一步，伯克特指出，資本主義下價值與自然之間的矛盾導(dǎo)致了幾種具體的生態(tài)危機(jī)。在馬克思的觀念里，價值的本質(zhì)是抽象勞動，代表的是一種同質(zhì)化的社會必要勞動時間，商品的交換是在同質(zhì)化的基礎(chǔ)上進(jìn)行的量的交換。因此，價值使“所有商品都均質(zhì)化了，只有量的差別，因此可以進(jìn)行相互比較相互取代……用確定的量的關(guān)系”[2]83。因此，資本主義下價值的同質(zhì)性導(dǎo)致了對自然和勞動的多樣的質(zhì)的特征的消解。在這種矛盾下，伯克特總結(jié)了資本主義下的四種具體的生態(tài)危機(jī)。第一，資本主義生產(chǎn)方式造成占用自然資源，消滅自然界的生態(tài)多樣性。他指出，當(dāng)資本主義對勞動和自然的分割結(jié)合在一起時，貨幣對自然多樣性的內(nèi)部關(guān)系的抽象促成了簡化和同質(zhì)化自然環(huán)境的趨勢。第二，導(dǎo)致人與自然之間的異化與分離，使人與自然之間的紐帶斷裂。伯克特認(rèn)為，在資本主義的生產(chǎn)過程中，人是外在于自然的，“個人表現(xiàn)得與自然的紐帶分開了，而這些自然紐帶在歷史上早些時期使他是一個確定且有限的人類集團(tuán)的附屬物”[2]84?？傊?，資本主義生產(chǎn)方式假定了勞動者與生產(chǎn)的自然條件的分離。第三，造成了自然的碎片化、簡化，以及“刀耕火種”式的短視主義。價值作為一種同質(zhì)的社會勞動時間，是無限可分的和可度量的。但是，“它的內(nèi)部的自然存在卻不是這樣的”[2]84。所以，這種觀念導(dǎo)致把自然也看作是無限可分的。第四，造成了對自然資源進(jìn)行無限地掠奪和搜刮，使危機(jī)擴(kuò)展到全球范圍。資本主義對價值的追求在量上具有無限性的特征，這一特征導(dǎo)致對自然資源的掠奪的無限制性，甚至把生態(tài)危機(jī)擴(kuò)展到全球范圍，引發(fā)全球生態(tài)危機(jī)[8]。

三、馬克思價值論對生態(tài)文明社會的指向

伯克特認(rèn)為，對資本主義生態(tài)危機(jī)的克服，可以在馬克思的共產(chǎn)主義社會理論中找到依據(jù)。他認(rèn)為，馬克思對共產(chǎn)主義社會的描述中可以挖掘出豐富的生態(tài)文明意蘊(yùn)。雖然馬克思沒有明確提出生態(tài)文明社會等概念，但是，伯克特通過對馬克思共產(chǎn)主義社會的特征的解讀，發(fā)現(xiàn)馬克思對共產(chǎn)主義的論述具有深刻的生態(tài)文明內(nèi)涵。人類文明從資本主義的工業(yè)文明過渡到社會主義的生態(tài)文明具有歷史必然性，生態(tài)文明社會即人與自然、人與人、人與社會之間的矛盾得到解決，實(shí)現(xiàn)自然、人和社會的和諧共生、全面發(fā)展，從而實(shí)現(xiàn)人與自然的可持續(xù)發(fā)展的一種社會形態(tài)。因此，伯克特認(rèn)為，馬克思的共產(chǎn)主義社會中的生態(tài)思想與當(dāng)代生態(tài)文明社會所倡導(dǎo)的思想具有高度一致性，并且認(rèn)為馬克思對共產(chǎn)主義社會的描述實(shí)質(zhì)上已經(jīng)符合生態(tài)文明社會的要求。

首先，共產(chǎn)主義社會的財富觀具有親生態(tài)（pro-ecological）的特點(diǎn)。馬克思清楚地認(rèn)識到，獨(dú)立于人類的自然對人類生產(chǎn)的貢獻(xiàn)和任何特定質(zhì)量的自然條件的有限性特征，即馬克思認(rèn)為在共產(chǎn)主義社會中，財富不再是資本主義社會中體現(xiàn)出的單一的價值的形式，而是同時具有使用價值和價值的特性，即財富是對自然的使用價值的包含，因而是親生態(tài)的財富觀。馬克思的使用價值概念包含了所有的人類需求范圍，就如皮特（David Pepper）所說，“馬克思確實(shí)看到自然相對人類而言的工具作用，但在他眼里的工具價值不僅僅是經(jīng)濟(jì)上的或者物質(zhì)上的，它包括自然作為審美、科學(xué)和道德價值的一種來源”[2]251。伯克特也認(rèn)為，只要共產(chǎn)主義把使用價值置于對生產(chǎn)的控制地位，那么它的財富創(chuàng)造特征和財富創(chuàng)造活動將包含對自然財富的維護(hù)和改良，以所有的審美和物質(zhì)形式。有的批評家批評馬克思的共產(chǎn)主義社會追求絕對的物質(zhì)財富的增長，因而是反生態(tài)的。但是，伯克特指出，這種批判是不合理的，因?yàn)橹灰伯a(chǎn)主義包含了自然的審美價值和物質(zhì)使用價值，并且有一種共同承擔(dān)的社會意識，共同去維護(hù)和改良土地和其他自然環(huán)境質(zhì)量，那么它的財富的豐富和它的人類全面發(fā)展就是生態(tài)良好的。

馬克思認(rèn)為，自然資源應(yīng)該納入公共的財產(chǎn)范圍，并且由人們自己對此進(jìn)行管理。馬克思和恩格斯深切關(guān)注資本主義的環(huán)境危機(jī)趨勢，他們強(qiáng)調(diào)資本主義后社會需要負(fù)責(zé)任地管理它的自然環(huán)境。這幫助解釋了他堅持將公有財產(chǎn)擴(kuò)展到土地和其他“生活的來源”。實(shí)際上，馬克思強(qiáng)烈批判《哥達(dá)綱領(lǐng)》沒有充分說明土地包括在勞動工具之中。在馬克思看來，這種“聯(lián)合，被應(yīng)用于土地，……重新確立了人與土地之間的親密聯(lián)系，此后土地就不再是一種被叫賣的事物。現(xiàn)在是基于理性基礎(chǔ)，不再受農(nóng)奴制、封建領(lǐng)主和愚蠢的私有財產(chǎn)神話調(diào)解”[9]46。就像其他的生產(chǎn)資料一樣，這種土地公有財產(chǎn)“并不意味著重新建立古老的原始公有制，而是建立一種更高級更發(fā)達(dá)的公有制形式”[9]46。馬克思沒有把這種公有財產(chǎn)視為去過度開發(fā)土地和其他自然資源的授權(quán)，以便為聯(lián)合生產(chǎn)者的生產(chǎn)和消費(fèi)服務(wù)。相反，他預(yù)見了資本主義里土地所有權(quán)觀念的黯然失色。他說：“從更高級的社會經(jīng)濟(jì)形式的視角看，私人單獨(dú)擁有土地的私人所有權(quán)將會顯得像一個人擁有另一個人的私人所有權(quán)一樣荒唐?！盵9]46馬克思的公有土地財產(chǎn)的設(shè)想，顯然沒有基于“占用”（possession）而意味著“所有者”（owners，不管是個人或者是整個社會）有權(quán)利去毫無限制地使用。相反，跟所有新聯(lián)合中的公有財產(chǎn)一樣，它授予了把土地當(dāng)作自由人類發(fā)展的一個條件而負(fù)責(zé)任地使用的權(quán)利。實(shí)際上，土地是“人類代代相繼、生生不息的生命所需的永恒必需品的全部范圍”里的一種基本來源（與勞動一起）。就如馬克思所言，這種聯(lián)合視“土地為永恒的公共財產(chǎn)，人類生存和繁衍生息不可分割的一種條件”[9]47。

其次，共產(chǎn)主義社會克服了價值與自然之間的矛盾，從而實(shí)現(xiàn)了人與自然之間、人與人之間、人與社會之間的和解。伯克特反復(fù)強(qiáng)調(diào)，“馬克思設(shè)想的共產(chǎn)主義的最基本特征就是克服了資本主義對生產(chǎn)者與必要生產(chǎn)條件的社會分離”[10]。共產(chǎn)主義的或者聯(lián)合的生產(chǎn)由生產(chǎn)者和社會自己進(jìn)行計劃和執(zhí)行，沒有基于雇傭勞動、市場和國家的中間人，根據(jù)共產(chǎn)主義生產(chǎn)的最重要目的——自由人類發(fā)展而進(jìn)行生產(chǎn)。在馬克思看來，資本主義包含了對存在于勞動者和他的勞動工具的原始聯(lián)合的分解，而共產(chǎn)主義將以一種新的歷史形態(tài)去恢復(fù)這種原始的聯(lián)合。共產(chǎn)主義是“歷史的反轉(zhuǎn)”，即“對勞動者和工人與勞動條件的分離，這些勞動條件以獨(dú)立的力量面對勞動者”的反轉(zhuǎn)[9]36。在資本主義的工資制度里，“生產(chǎn)資料雇用工人”;在共產(chǎn)主義制度里，“作為主體的工人雇用生產(chǎn)資料……為他們自己生產(chǎn)財富”[9]36。馬克思把共產(chǎn)主義描述為“用合作生產(chǎn)替代資本主義生產(chǎn)，和用更高形態(tài)的古老財產(chǎn)類型即共產(chǎn)主義財產(chǎn)替代資本主義財產(chǎn)”[2]321。對馬克思恩格斯而言，共產(chǎn)主義財產(chǎn)的公共維度是與個人的全面發(fā)展緊緊綁在一起的，既作為生產(chǎn)力發(fā)展的工具，也作為生產(chǎn)力發(fā)展的目的。他們沒有把機(jī)械化的生產(chǎn)力看得高高在上或者讓它們決定工人及其群體的生活機(jī)會。相反，他們視人類能夠使用、持有、操作和發(fā)展這些生產(chǎn)力，以整體的方式提高人的能力和生活機(jī)會。正是在這種整體的人類發(fā)展的意義上，他們把人類自身看作主要的生產(chǎn)力。在共產(chǎn)主義下，個人真正的和自由的發(fā)展塑造了基于現(xiàn)存生產(chǎn)力的個人活動的普遍特征;反過來，基于現(xiàn)存生產(chǎn)力的個人活動的普遍特征也塑造了個人真正的和自由的發(fā)展。這種人與自然的新的聯(lián)合和財產(chǎn)公有是對資本主義社會下人的異化和財產(chǎn)的異化的克服，也是對資本主義下人與自然關(guān)系的異化的克服。在共產(chǎn)主義下，自然作為生產(chǎn)資料，屬于公共財產(chǎn)，從而塑造了人與自然的新的聯(lián)系?！肮伯a(chǎn)主義作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義等于自然主義。它是人和自然界之間、人和人之間矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和種類之間的斗爭的真正解決。”[11]人與自然和諧共生是對資本主義人與自然關(guān)系矛盾的克服，也是人的自由而全面的發(fā)展的基礎(chǔ)。

總之，在馬克思看來，人與自然不是兩件不相關(guān)的事情，所以他認(rèn)為人類有一種歷史的自然和一種自然的歷史?！八麄冇^察到人類以外的自然是怎樣被人類生產(chǎn)和發(fā)展所極大改變的，所以那種先于人類歷史的自然……今天再也不存在了，但是他們也承認(rèn)繼續(xù)存在的‘自然生產(chǎn)工具的重要性，且在對自然生產(chǎn)工具的使用中人是從屬于自然的。”[9]47共產(chǎn)主義不僅沒有斷裂人與自然之間的必要統(tǒng)一，反而使這種統(tǒng)一更加透明，使它服務(wù)于人類的可持續(xù)發(fā)展作為自然的且社會的存在。恩格斯因此把未來社會設(shè)想為一個整體，人們不僅能感受到而且知道他們與自然之間的統(tǒng)一性。馬克思甚至把共產(chǎn)主義定義為人與自然的統(tǒng)一體。當(dāng)然，共產(chǎn)主義社會還必須要與自然作斗爭以滿足它自己的需要，即維持和繁衍生命。馬克思因此說道：“聯(lián)合的生產(chǎn)者理性地管理他們與自然之間的交往，使它在共同的控制之下?！盵9]49這樣的理性管理或真正有意識的自然管理，假定生產(chǎn)者已經(jīng)變成他們自己社會組織的主人。但是，“共產(chǎn)主義社會沒有假定人類已經(jīng)克服了所有的自然限制，它也沒有假定生產(chǎn)者已經(jīng)完全獲得對自然力的控制”[9]47。馬克思和恩格斯完全沒有把自由人類發(fā)展等同于一種單方面的人類對自然的統(tǒng)治或者控制。因此，馬克思和恩格斯設(shè)想的“真正的人類自由”，是以“與自然規(guī)律和諧共存”為基礎(chǔ)的自由。

四、結(jié)語

從馬克思的價值論看，馬克思的財富觀是對資本主義財富觀的揚(yáng)棄，把自然因素納入財富的內(nèi)容之中，形成一種獨(dú)特的生態(tài)財富觀。伯克特在肯定馬克思財富觀的基礎(chǔ)之上，接著從價值理論的視角揭示和批判了資本主義社會生態(tài)危機(jī)的根源，以及資本主義生態(tài)危機(jī)的幾種具體形式，揭示了資本主義社會下價值與自然之間的不可協(xié)調(diào)的矛盾。對馬克思共產(chǎn)主義社會特征的分析，則進(jìn)一步證明了馬克思共產(chǎn)主義社會的生態(tài)思想與當(dāng)代提倡的生態(tài)文明社會的特征具有高度一致性。新時代中國特色社會主義生態(tài)文明建設(shè)需要有強(qiáng)大的理論支撐，而馬克思價值論中蘊(yùn)含著豐富的生態(tài)文明思想，對馬克思價值理論中的生態(tài)文明思想的挖掘和論述，有助于推動新時代中國特色社會主義生態(tài)文明建設(shè)的偉大實(shí)踐。

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