探尋“五羊仙舞”的文化內(nèi)涵

彭有慶

一、關(guān)于廣州“五羊仙”

（一） 外來的“羊文化”

廣州地區(qū)并不是羊的故鄉(xiāng)，時至今日，嶺南地區(qū)既不產(chǎn)羊，當(dāng)?shù)厝艘矝]有吃羊、養(yǎng)羊的習(xí)慣。那么又是怎樣的機緣巧合，使得北方的羊文化翻越了嶺南山區(qū)進入廣州地區(qū)，并被當(dāng)?shù)厝苏湟暫途囱龅哪?？?jù)劉付靖解釋，廣州的羊文化來源于江南腹地的楚國，相傳楚國流傳著“羊盜穗”的故事[1］。楚國人認為稻谷的出現(xiàn)是羊從仙界帶回來給黎民百姓的恩惠，楚人能大量種植谷物是依托了羊的福氣，是它讓江漢平原的楚國成為春秋戰(zhàn)國時期富裕的魚米之鄉(xiāng)，因此楚國人對羊有著感恩的敬仰。而當(dāng)時歸屬于楚國境內(nèi)的嶺南地區(qū)自然而然地吸收了羊文化。另有一說則是，相傳楚國貴族中的羋姓族人為了逃離宮廷爭斗，牽著羊、帶著谷穗的種子和種植方法遷移到了今天的廣州，為當(dāng)?shù)叵鄬β浜蟮霓r(nóng)耕業(yè)帶去了富饒，當(dāng)?shù)厝藶榱思o(jì)念他們特地把羊和穗當(dāng)作恩賜，銘記于心代代相傳。

無論是“羊盜穗”的傳說也好，還是羋姓楚人逃亡嶺南的故事也罷，我們可以肯定的是，羊和穗對于廣州而言是一種舶來品，是一種外來農(nóng)牧經(jīng)濟方式。即它不是土生土長的，而是通過傳播或被植入的方式，從內(nèi)陸平原農(nóng)耕地區(qū)輸入半山半海洋的嶺南地區(qū)的。因此，當(dāng)?shù)厝顺吮晨肯才瓱o常的大海討生活之外，也有了通過自己的雙手靠土地生活下去的方式，這樣也使當(dāng)?shù)厝藗兊幕旧钣辛诵碌谋Ｕ?。也正因如此，羊和穗文化便成為嶺南文化的又一重要組成部分。

（二） “五”的意識形態(tài)

在中國古代，數(shù)字是一種神秘的存在。從《周易》中對陰陽兩極、太極八卦的闡述，到老子的“一生二，二生三，三生萬物”的概念，數(shù)字除了在生活中用以計數(shù)之外，它還包含了天地萬物更為深刻的中國哲學(xué)觀，因此，數(shù)字在不同的運用方式中也就代表了傳統(tǒng)觀念中的不同意識形態(tài)?！拔濉弊鳛閭鹘y(tǒng)文化中較為重要的數(shù)字，內(nèi)容涉及人的五臟、食的五味、聽的五音、看的五色、行的五方、種的五谷，最為重要的五行也是以數(shù)字“五”為基礎(chǔ)，因此，“五”成為世間萬物的代表，是世間萬物發(fā)展相克相生的基礎(chǔ)，成為整個傳統(tǒng)數(shù)字文化體系中的核心部分。廣州“五羊”中的“五”并不是一個隨意的數(shù)字，而是由五谷經(jīng)濟產(chǎn)生的意識形態(tài)。如果我們把“五羊仙”的意識形態(tài)進行分解，“五”所承載的文化內(nèi)涵較羊而言更加直接和深刻，畢竟數(shù)字“五”所蘊含的不僅僅是“五谷豐登”，更多的是對世間事物和諧共存的一種認知態(tài)度。但不可否認的是，五仙騎五色羊是基于“五谷”衍生而來，“五谷”是帶給廣州民眾永無饑荒最為直接的價值體現(xiàn)。因此，“五羊仙”中的“五”并非單一數(shù)字那么簡單，不僅是時人對傳統(tǒng)文化觀念的運用，更是他們在生活中對人與自然和諧共存的一種總結(jié)；除了包含了時人對“五谷”來到廣州的紀(jì)念之外，同時也蘊含了廣州人民對“五”所承載的文化內(nèi)核的認同和運用。

（三）“羊”的文化屬性

《春秋繁露》第十六卷“執(zhí)贄”第七十二載：“羔有角而不任，設(shè)備而不用，類好仁者；執(zhí)之不鳴，殺之不啼，類死義者；羔食于其母，必跪而受之，類知禮者?！盵2］在董仲舒的儒家思想中，羊是集“仁、義、禮”美德于一身的祥獸。儒家思想是貫穿整個封建王朝的文化思想體系，以“仁、義、禮、智、信”為核心，而“羊”即能夠集其中美德之三，這也是為什么羊能夠在某種意義上代言中國傳統(tǒng)文化的原因。再者，中國古文字中“善、義（義）、美”都以羊字為首，使“羊”又有了善良、仁義、美德之意，因此，羊在傳統(tǒng)的漢文化體系中扮演了重要角色。正是基于這樣的文化內(nèi)涵，羊被歷代官方文化所看重，從而不斷被美化、神化，使羊文化的精神內(nèi)涵和對其的信仰發(fā)揮到極致，奠定了羊文化在廣州地區(qū)的歷史地位。

隨著中原地區(qū)羊文化的不斷發(fā)展，進入北宋時期，廣州羊文化的傳播也形成了一個小高潮，這也許跟北宋時期官方對于羊文化的認同和重視有關(guān)，其中最為直接的表現(xiàn)就是重修廣州五仙觀，以及宮廷舞蹈《五羊仙》傳入朝鮮半島。一個偏遠地方的文化成功受到中央政權(quán)的青睞，再通過官方交流傳播至鄰國高麗，可見，五羊文化在北宋時期已經(jīng)有了較高地位。當(dāng)然，羊文化能夠得到北宋朝廷的重視，與其內(nèi)在的精神價值有關(guān)：羊天生溫順祥和不好戰(zhàn)，這與當(dāng)時北宋重文抑武的治國政策相契合；另外，整個宋代都以儒家學(xué)說為國家的正統(tǒng)思想，而儒學(xué)中所崇尚的“仁、義、禮”已經(jīng)被“羊”背后所承載的文化內(nèi)涵提升到了一定的精神層面，因此，古代“羊”的文化屬性除了普通民眾心目中吉祥的神物之外，更是儒生心中“仁義精神”的載體。不僅歷代宮廷通過以“羊”為文化背景弘揚和傳遞中國的政治文化思想，而且民間大眾也把“羊”所代表的對美好生活的向往變成了日日禱告的精神寄托，因此，“羊”成了整個封建社會發(fā)展中重要的精神信仰之一。

二、關(guān)于“五羊仙舞”

（一） 仙道文化中的“五羊仙舞”

道教作為發(fā)源于中國中原地區(qū)的本土宗教，在各個時期的社會信仰中都占據(jù)著重要地位，它以避世修仙的思想觀念為許多想遁世悟道的人開辟了另一個精神世界。道家文化對羊的描述更多提及的是它的吉祥屬性，而這種文化表象則直接體現(xiàn)了人們的功利心態(tài)。羊雖然在整個仙道體系中不是主神，但它卻是能夠直接與神明接觸的靈物之一。古人時常通過羊來感受神明的存在，并通過犧牲羊來取悅神明，以這些方式到達神明世界。因此，羊作為現(xiàn)實世界中能夠與神界溝通的橋梁之一，自然而然成了道教和原始宗教文化體系中的重要媒靈。

從流傳至今的“五羊仙”文化來看，仙道思想充斥其中：從原始單一的“羊”圖騰崇拜信仰，發(fā)展到健全的“五羊仙”道文化體系，仙道思想不斷融入這一原始圖騰信仰，使之成為嶺南地區(qū)道教體系中的重要組成部分。從漢晉時期的五羊祠到后來的五仙觀，這些都是地方信仰受中原仙道文化影響并與其融合的證明。雖然五仙觀的具體創(chuàng)建時間目前無從考證，但是，從最早的石碑記錄來看，北宋政和三年（1113）張勵的《重建五仙觀記》就有重修五仙觀的記載。這表明，至少在北宋時期或者更早的唐末南漢時期，“五羊仙”文化已經(jīng)被確定為廣州地方道教文化中最為重要的構(gòu)成部分。而正是仙道文化的介入，五羊文化變得更加神秘，使原始而純粹的“羊銜谷”（“羊盜穗”）故事變得更加豐富。

《太平廣記》卷三十四引用了一篇裴铏的故事，提到廣州城刺史的換任工作是由“羊仙”來傳達的[3］。這說明“五羊仙”不僅是廣州城請祥納福的吉神，更是被賦予了直接管理和保護這座城池城隍神的職責(zé)。由此推斷，最晚在唐代“五羊仙”已經(jīng)變成了一種政治手段：管理者利用“五羊仙”神權(quán)傳遞的方式，使偏遠的嶺南民眾在宗教思想的影響下更易管理；而這一政策又直接導(dǎo)致“五羊仙”文化成為整個嶺南地區(qū)文化發(fā)展的主導(dǎo)思想。因此，五仙觀自然而然成了廣州城內(nèi)最為重要的文化中心。作為祭祀神明的廟宇，五仙觀里的宗教活動自然少不了樂舞頌詞的加入，“五羊仙舞”也許就是在這樣的一個文化契機中成為廣州城內(nèi)曾經(jīng)最為重要的宗教舞蹈之一。作為宗教祭祀題材的“五羊仙舞”，可能以兩種舞蹈形式呈現(xiàn)在時人面前：其一，降神舞。以道士作法降神的形式請神入體，再通過道教獨特的舞蹈形式進行祈福避災(zāi)的儀式，其中的舞蹈動作必定比較感性和隨意。其二，敬神舞。道士以念贊文、唱頌詞、舞事跡的方式，歌頌“五羊仙”對廣州城的保護和貢獻，而舞蹈形式則更加富于戲劇化，舞蹈動作也更偏于理性和程式化。五仙觀中的“五羊仙舞”作為古人對道教仙道神界的敬畏和供養(yǎng)，表現(xiàn)了世人對現(xiàn)實世界功利性的追求，這種功利性表現(xiàn)在君權(quán)神授和驅(qū)災(zāi)降福，然而一旦這種功利性的目的消失，那么作為承載這種宗教文化的“五羊仙舞”也一定會被時代所吞噬。

（二） 宮廷表演中的舞蹈《五羊仙》

官方文化對“五羊仙”文化的描述，大都以詩詞的形式出現(xiàn)在文人雅士的傳頌中。這些詩詞內(nèi)容對“五羊仙”的描述相對單一，因為雖然“五羊仙”極具地域文化特色，但它僅僅是嶺南地區(qū)文化特色中的一小部分亮點，所以在任何時期對其進行大面積的傳唱還是具有局限性的。在《高麗史· 樂志》《樂學(xué)軌范》《進饌儀軌》等韓國樂舞歷史文獻中有少量關(guān)于“五羊仙”的記載[4］，其中并沒有指明《五羊仙》作為北宋時期的中原歌舞具體于何時又以怎樣的形式流傳至高麗，但是由此至少可以推測出最晚在宋代宮廷已經(jīng)出現(xiàn)了《五羊仙》的歌舞表演形式。作為一方地域文化的“五羊仙舞”流入大宋宮廷，應(yīng)該與當(dāng)時戰(zhàn)爭中的文化掠奪有關(guān)。宋太祖在開寶年間平定南漢，取南漢國樂，至此四方樂舞都被收羅至北宋宮廷所在的汴梁。宋代宮廷歌舞以隊舞的表演方式為特色，雖然在宋代官方文獻中并沒有發(fā)現(xiàn)關(guān)于《五羊仙》隊舞的描述，但我們可以根據(jù)與此相近的仙道隊舞表演，推測出宋代宮廷中《五羊仙》隊舞的基本表演程式。

宋代宮廷隊舞中的唱詞部分其實是整個隊舞表演的核心所在，而舞蹈表演只是這個文化內(nèi)核的表現(xiàn)手段之一，加上道具、服裝也只是為了烘托整個節(jié)目的氛圍，為詩詞贊頌包裹華麗的外衣，因此，宮廷隊舞中的表演程式化往往束縛了宋代宮廷舞蹈的發(fā)展。也就是說，宋代舞蹈作品在創(chuàng)作之前就已經(jīng)被安排好了表演形式，創(chuàng)作者只需要根據(jù)這個大致的框架添加不同的舞蹈動作和唱詞，就可以完成一部新的隊舞作品。所以，即使我們今天無法再看到宋代宮廷隊舞《五羊仙》的真實面貌，但如果用相似的道教題材作品《太清舞》作為對照藍本，或許我們能從字里行間收集到部分與之相仿的表演思路。據(jù)宋代史浩所記載的《太清舞》來看，其是由五位宮廷伎人扮演的仙人舞蹈，并在不停的隊形變化和對道教仙境美好贊賞的唱詞中進行程式化的表演。如果我們用“五羊仙”的仙人形象和“五羊仙”的詩詞對《太清舞》的表演形式進行套用，也許我們可以隱約探尋到宋代宮廷中《五羊仙》隊舞的基本表演樣式。

后方法的理論概念是由 Kumaravadivelu在其“Towards a postmethod pedagogy”一文中提出的，文中提出了三大參數(shù)概念，即特定性、實踐性和可行性[4]。

（三） 民間歌舞娛樂中的“五羊仙舞”

“五羊仙”作為廣州地方性文化的代表，民間藝術(shù)中自然留有“五羊仙舞”的痕跡。從“羊”踏入嶺南這片土地開始，到成為五仙觀神壇的主角，“五羊仙”活在廣州世世代代民眾的心里，而這一文化印記，必定是通過各種民間表演形式進行傳唱和弘揚的，其中舞蹈也必然是傳承的方式之一。如今的廣州城里已經(jīng)很難再看到熱鬧非凡的民間歌舞，取而代之的是高樓聳立象征的現(xiàn)代文明，但是，當(dāng)我們踏入廣州周邊的鄉(xiāng)村，依然可以看到嶺南地區(qū)豐富多彩的民間舞蹈文化：有以面具扮演鬼神的儺舞、以各種舞蹈道具扮演動物的舞龍舞獅、以歌舞傳唱的英歌等，可在這些豐富的民間歌舞中卻難以發(fā)現(xiàn)“五羊仙舞”的影子。如果說“五羊仙舞”曾經(jīng)以民間舞蹈的形式存在過，那么我們是否可以根據(jù)現(xiàn)今流傳在嶺南地區(qū)的民間舞蹈進行部分推測？例如，舞蹈時舞者以“羊仙騎羊”的裝扮形式出現(xiàn)，以游行的方式進行舞蹈表演，這種表演類似流傳于民間的“跑竹馬”；或者以穿著羊形舞蹈道具服裝的形象出現(xiàn)，模仿羊的各種動作進行祥瑞動物的模仿表演，這種表演類似嶺南地區(qū)至今比較流行的一種舞蹈表現(xiàn)手法——舞者身著手工制作的各種動物瑞獸的服裝進行舞蹈裝扮表演，如舞獅、鶴舞、鰲魚舞等；也有可能是佩戴羊仙的假面，以羊仙身份跳儺舞，進行祛災(zāi)祈福的舞蹈活動。如果我們把羊仙文化重新放進這些民間舞蹈中進行構(gòu)思，或許“五羊仙舞”會呈現(xiàn)出更多不一樣的舞蹈藝術(shù)魅力。

三、“五羊仙舞”的文化內(nèi)涵

（一） 多元的文化融合

縱觀“五羊仙”文化形成發(fā)展的歷史，我們不難發(fā)現(xiàn)其對于嶺南文化圈來說，其實是一種外來文化信仰被道教神仙化、儒家規(guī)范化與官方政治化后的一種綜合文化形態(tài)。這一特殊的外來文化在經(jīng)過多方的融合之后，形成了以“五羊仙”為特色的嶺南地區(qū)文化。這種綜合性的文化形態(tài)，與包羅萬象、多元文化共存的廣州文化相呼應(yīng)。在“五羊仙”的形成發(fā)展過程中，作為最能直接展現(xiàn)這種文化的舞蹈形式，同樣也是以多元化的發(fā)展方向和不同的表現(xiàn)形式發(fā)生演變。首先，“五羊仙”中始終貫穿著仙道思想，它是嶺南地區(qū)人們從單純的“羊”信仰到“羊仙”信仰的文化轉(zhuǎn)換，也是人們對美好事物追求和向往的意識體現(xiàn)。這種仙道思想的植入直接體現(xiàn)為在舞蹈表演中對羊仙的歌功頌德——以癲狂的降神形式、歡樂的娛神形式、敬仰的歌舞形式來表達時人對“五羊仙”的贊頌，同時以最直接的舞蹈動態(tài)美展示嶺南“五羊仙舞”求仙問道、祈福安康的文化內(nèi)涵。另外，儒家思想的滲入也是“五羊仙舞”進入宋代宮廷后最為直接的表現(xiàn)。宋代宮廷舞蹈極具程式化和規(guī)范化的表演形式，正是儒家倫理綱常的呈現(xiàn)方式，同時“羊文化”中所獨具的仁義觀念，也正與儒家所推崇的禮教文化相吻合，因此，當(dāng)權(quán)者把這種地域性極強的多元文化舞蹈藝術(shù)引入宮廷，必然與當(dāng)時重儒的政治主張相一致。那么，把這種地方性舞蹈納入宋代宮廷舞蹈體系之中，一定是經(jīng)過慎重整理設(shè)計，以更加規(guī)范化和系統(tǒng)化的舞蹈表演程式展現(xiàn)“五羊仙舞”獨特魅力的。

（二） 功利的表演目的

“五羊仙舞”的出現(xiàn)和流傳，無論在宮廷還是民間都是一種功利性強于娛樂性的舞蹈形式。在宮廷，王室借助“五羊仙舞”來表達盛世太平、五谷豐登的祥瑞，同時對嶺南地區(qū)民眾實行文化控制。在民間，廣州地區(qū)的人們視“五羊仙”為城隍神——他們生活中的保護神，亦是他們豐衣足食、幸福安康的精神支柱。正因如此，廣州當(dāng)?shù)氐娜藗兠糠赀^年節(jié)慶都會通過歌舞形式來祭祀“五羊仙”，祈求本地區(qū)的五谷豐登、長治久安。所以，“五羊仙舞”的表演目的被較為濃重的功利性所包裹，也正是這樣較為強烈的功利目的，才使得“五羊仙舞”具有了重要的傳承價值。

（三） 多樣的表演形式

從中國民間流傳至中國宮廷，再從中國宮廷傳入高麗宮廷的舞蹈《五羊仙》，經(jīng)過了多種形式的變化。首先，在地方文化中，“五羊仙舞”不僅可以出現(xiàn)在宗教的祭祀活動中，也可以出現(xiàn)在民間節(jié)慶的歌舞表演中，這樣的“五羊仙舞”屬于原生的舞蹈形態(tài)，是一種民間自發(fā)的舞蹈表演形式。其次，當(dāng)中央政權(quán)注意到這樣的舞蹈文化，經(jīng)過程式化和宮廷藝術(shù)化包裝，逐漸形成以“詩、樂、舞”為一體的隊舞形式或大曲形式，位列于宮廷歌舞表演當(dāng)中。最后，當(dāng)《五羊仙》隊舞流傳至高麗宮廷后，經(jīng)歷了各種變化和改版，傳承至今，最終成為韓國傳統(tǒng)宮廷舞蹈中五個最具代表性的唐樂呈才節(jié)目之一。雖然“五羊仙”的舞蹈表演形式多樣，并面對不同階層、在不同國度進行過表演，而始終不變的是人們對五谷豐登、盛世太平的祈愿與信仰。

結(jié) 語

作為土生土長的嶺南文化，“五羊仙”文化是外來原始信仰經(jīng)歷與多種文化融合后，形成的以廣州五仙觀為文化根據(jù)的一種地域性宗教信仰文化。這種地域文化，從最初的圖騰信仰到形成一套較為完善的信仰體系，必定伴隨了以舞蹈為主要的傳播手段，即通過祭祀活動、民間歌舞、宮廷樂舞等形式流傳。作為一種自覺的文化信仰，“五羊仙舞”從自發(fā)的娛神敬神歌舞，到被官方運用成為北宋宮廷程式化舞蹈的表演劇目，這種舞蹈的功利性一直強于娛樂性；與此同時，官方也通過“五羊仙”弘揚羊仙文化背后的君權(quán)神授的宗教色彩，使之成為一種文化治國的手段。消失在當(dāng)代人視野中的“五羊仙舞”想必具有較為濃郁的廣州地域文化特色，其表演形式多樣，但表演內(nèi)容卻始終以仙道文化為特色，在舞蹈的動律和舞姿形態(tài)上具有特定的嶺南風(fēng)格。如今雖然已經(jīng)很難尋覓到“五羊仙舞”到底是一種怎樣的存在，但通過以上分析，或許能夠幫助我們觸碰到這一歷史舞蹈所包含的文化氣息。