探析巴渝舞的起源與發(fā)展

宋楊川子

【摘要】巴渝舞為舉世聞名的古代軍事舞蹈，合實(shí)戰(zhàn)、體育、娛樂、音樂、歌舞為一體，由生活于古代渝水亦即渠江流域巴中等地的巴人板楯蠻族群創(chuàng)作并世代傳承。在把巴渝舞的發(fā)展過程，融入了很多動(dòng)因，包括祭祀、慶?；顒?dòng)以及對(duì)異性的追求等等。

【關(guān)鍵詞】巴渝舞 起源 發(fā)展

在我國古代民間舞蹈藝術(shù)發(fā)展中，巴渝地區(qū)為舞蹈藝術(shù)的發(fā)展做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。巴渝歌舞在悠久的歷史發(fā)展中，既保留了古代歌舞的部分特色，同時(shí)又隨著時(shí)代的不斷發(fā)展加入了新的元素。本文將從巴渝舞的起源和發(fā)展方面做一些探討。

1 巴渝舞的起源

1.1 起源于生產(chǎn)生活和戰(zhàn)爭

巴渝舞作為一門舞蹈藝術(shù)，追求其產(chǎn)生的源泉也應(yīng)該從巴渝地區(qū)先民的生產(chǎn)和生活中去探尋。根據(jù)有關(guān)巴渝先民的史料可以看到，古代巴人與商、周等眾多強(qiáng)大的部落一起生活，處境比較艱難，為了生活和生存，他們除了進(jìn)行農(nóng)事生產(chǎn)之外，還要聚集成為一個(gè)整體，形成合力，以保證在戰(zhàn)爭時(shí)能夠保存自己的實(shí)力。要達(dá)到這種目的，就需要做到動(dòng)作整齊，步調(diào)一致，于是他們請(qǐng)來巫師，進(jìn)行指揮，凡是在播種、戰(zhàn)爭之前都要進(jìn)行演習(xí)，這種演習(xí)就是舞蹈與戰(zhàn)爭有機(jī)結(jié)合形成的。最早的巴渝舞也是以這種形式出現(xiàn)的。在漫長的歷史發(fā)展中，巴渝人在生產(chǎn)生活和軍事過程中，不僅解決了他們自己的衣食住行及自身安全，而且還創(chuàng)造了獨(dú)一無二的巴渝舞。

20世紀(jì)末，鄧廷良對(duì)巴渝舞中武舞的產(chǎn)生進(jìn)行了深度考查，他認(rèn)為：“巴渝舞不是周初時(shí)的‘大武舞”，兩者具有相當(dāng)多的不同，特別是在內(nèi)容、形式和民族屬性等方面。楊先國的文章《“巴渝”及“巴渝舞”小議》在分析根據(jù)巴渝舞中的“巴”“渝”二字，對(duì)其產(chǎn)生進(jìn)行了一定程度的探析，認(rèn)為“賨人”與“板循蠻”是川東北同一民族在不同時(shí)期的不同稱呼，是不同于長江以南廩君蠻的民族，因此《華陽國志·巴志》中記載的舞蹈“原是賨人（板楯蠻）的民族民間舞蹈，被劉邦在賨人士兵中發(fā)現(xiàn)，引入漢宮，后來才根據(jù)產(chǎn)地取名為‘巴渝舞的”。

1.2 因渝水而得名

在所能查到的文獻(xiàn)中，我們發(fā)現(xiàn)對(duì)巴渝舞有描述的最早文獻(xiàn)是《尚書·牧誓》?！赌潦摹分袑?duì)于跟隨武王伐紂的八個(gè)部族進(jìn)行了介紹，雖然其中沒有提到巴人，但“彭、濮兩族實(shí)為巴人”，因此，當(dāng)時(shí)的戰(zhàn)爭中巴人應(yīng)該也參戰(zhàn)了。在戰(zhàn)爭之前進(jìn)行的誓師大會(huì)上，巴人和各個(gè)部族的武士“執(zhí)仗而舞”，這是“巴渝舞”首次登上歷史舞臺(tái)，也是我們目前能夠找到的跟巴渝舞相關(guān)的最早記載?！妒酚洝に抉R相如傳》載《上林賦》中“巴俞宋蔡，淮南干遮”句，其中引用了郭璞的一些表述，在巴西的閬中地區(qū)有條河，稱為渝水，那里居住的部落稱為僚人，都是一些爭強(qiáng)好勝、剛勇好舞的人，后來漢高祖征定了這一地區(qū)，然后將其中的舞蹈也引入了宮廷之中，被稱為巴渝舞。而最早的這種巴渝舞的舞蹈形式，在商朝就已經(jīng)出現(xiàn)了，劉邦將其稱作“武王伐紂之歌”。據(jù)《尚書大傳》中所記載，武王伐紂的時(shí)候，兵臨南郊地區(qū)，扎營住宿，當(dāng)時(shí)的士兵在夜里跳著舞等待天亮。在戰(zhàn)爭中，當(dāng)獲得勝利，士兵們也是通過跳舞的形式來進(jìn)行慶祝。而且巴人作戰(zhàn)勇猛，即使跳舞也充滿斗志，對(duì)于敵人也是一種極大的震懾，最終戰(zhàn)勝了殷人，被稱之為“武王伐紂，前歌后舞”。

晉朝人常璩在《華陽國志·巴志》中有記載，說是閬中地區(qū)有條渝水河，在河邊居住的都是一些未開化的蠻人，并且好舞斗勇，在戰(zhàn)爭中喜歡跳舞，當(dāng)時(shí)劉邦稱之為“武王伐紂之歌”，而后令宮中的舞伎進(jìn)行學(xué)習(xí)，后來就成了現(xiàn)在所說的巴渝舞了。秦漢的時(shí)候，人們將巴渝地區(qū)的人們叫作“板循蠻”，是說他們平時(shí)經(jīng)常用板循，他們也是在川東和峽江的傳統(tǒng)民族之一。

以上的這些引論來自漢晉時(shí)對(duì)于巴渝舞的一些記載，雖然有些不同，但是大致內(nèi)容相差無幾。這也證明巴渝舞是在如今三峽地區(qū)居住的一些少數(shù)民族僚人創(chuàng)造的。

2? 巴渝舞的表現(xiàn)形式分析

2.1 節(jié)奏

節(jié)奏是舞蹈的動(dòng)律，一般是由某種強(qiáng)烈對(duì)比的東西根據(jù)某種規(guī)律的循環(huán)反復(fù)形成的，可以認(rèn)為舞蹈都是在節(jié)奏的基礎(chǔ)上存在的。在巴渝舞表演中，節(jié)奏的掌控是靠鼓來完成的，巴渝舞伴奏的鼓叫“巴象鼓”，又名“八仙鼓”。在表演時(shí)，都是從鼓聲開始的，東漢張衡記載表演巴渝舞時(shí)“盤鼓煥以駢羅”，而班固在《漢書·禮樂志》中稱巴渝舞之舞者為“巴俞鼓員”。鼓聲的節(jié)奏性比其他樂器更強(qiáng)，在記載巴渝舞蹈的史料中，也不外“忽聞岸上踏歌聲”“鼓為以樂諸神”“擊銅鼓、弄鞘刀”等等，這些內(nèi)容都表現(xiàn)了巴渝舞踏歌鼓樂的特點(diǎn)。

2.2 音樂

音樂在舞蹈中占據(jù)著舉足輕重的地位，可以說舞蹈是音樂的形象化表現(xiàn)，缺少了音樂的舞蹈，仿佛失去了靈魂，在音樂中欣賞舞蹈更加能夠感受到舞蹈的內(nèi)涵。在巴渝舞的發(fā)展中，特別是在漢代，巴渝舞享有著至高無上的地位。左思在《三都賦·魏都賦》中的“明而耀歌”之句，李善對(duì)其解釋為這種稱贊的歌曲也就是巴人的歌，何晏則對(duì)其解釋為，巴人在在唱歌時(shí)，還相互之間拉起手來進(jìn)行舞蹈。由此可見，巴渝舞的音樂也有著極高的成就，其中最為突出的特色就是相引牽連手，叫嘯歌號(hào)。

2.3 動(dòng)作

動(dòng)作是經(jīng)過表演者通過對(duì)舞蹈的理解而升華的人體動(dòng)作，其也是舞蹈得以表現(xiàn)的具體手段，舞蹈演員通過舞蹈動(dòng)作來表達(dá)舞蹈中的情感，因此，動(dòng)作也是舞蹈表演的關(guān)鍵因素。因?yàn)榘陀逦璁a(chǎn)生于戰(zhàn)爭，所以其中的舞蹈內(nèi)容大多都和戰(zhàn)爭有一定的聯(lián)系，所以，舞蹈中很多動(dòng)作都是拿著盾甲，并且以一種在戰(zhàn)爭中的劈殺動(dòng)作為舞蹈，巴渝舞基本上都是在戰(zhàn)爭開始之前進(jìn)行表演，對(duì)于士兵有一定的鼓舞作用。據(jù)《晉書·樂志》介紹：“巴曲，有矛渝本歌曲、弩渝本歌曲、行辭渝本歌曲、安臺(tái)渝本歌曲總四章”。因此我們可以看到，巴渝舞表演時(shí)的道具主要是戰(zhàn)爭時(shí)使用的各種武器，它的表演也跟戰(zhàn)爭中的誓師和布陣等因素相關(guān)。巴渝舞所展現(xiàn)的內(nèi)容與戰(zhàn)爭非常緊密，同時(shí)還帶有濃重的民族色彩和地域色彩。

3 巴渝舞的舞蹈服飾分析

巴渝舞者有著它不同于其它舞蹈的服飾。杜佑在《通典》中寫道：“當(dāng)江南之時(shí)，巾舞、白紵、巴渝等，衣服各異?！睆脑颇蠒x寧、廣南、開化等地墓葬中出土的銅鼓上刻繪的紋飾中，我們可以推演出“巴渝”舞舞者服飾的一些特點(diǎn)。晉寧銅鼓上的舞者裸露上體，廣南、

開化銅鼓上的舞者則身披羽飾，三個(gè)地方的銅鼓紋飾舞者的腰間，均系有前短后長的三叉形遮幅。這從一個(gè)側(cè)面說明了巴渝舞舞者的服飾特點(diǎn)。探討巴人的服飾，需要從他們密切生活的場所和源自自然的生命意識(shí)里尋找足跡。巴人在長期的生產(chǎn)生活中也培養(yǎng)了創(chuàng)造性的智慧，創(chuàng)作了帶有自身民族特性的服裝。巴渝舞服飾裝飾帶有很強(qiáng)的個(gè)性，是巴渝人生命本能的表現(xiàn)，通過服飾等傳達(dá)出他們對(duì)于生命的熱愛，也是巴渝文化的一個(gè)反映。

在服裝材料多樣化的今天，汲取巴渝文化元素，設(shè)計(jì)巴渝舞舞蹈服飾，除卻歷史因素和社會(huì)因素，服裝的造型設(shè)計(jì)還需要從以下幾方面進(jìn)行。

3.1 從自然環(huán)境中提煉服裝素材

大自然是藝術(shù)創(chuàng)造的源泉，人類在大自然中生活，也是大自然的一個(gè)成員。向大自然學(xué)習(xí)是人類生活的需求之一。自然萬象不僅與我們的生活息息相關(guān)，并且還時(shí)常使我們驚嘆其生動(dòng)、豐富、嚴(yán)密的組織變化。選取古代巴國許多動(dòng)植物的組合形態(tài)和細(xì)胞圖案中的單體和組織形式，體驗(yàn)并歸納出其中規(guī)律性的東西，將它應(yīng)用于服飾圖案的各項(xiàng)造型活動(dòng)。達(dá)州的市花臘梅，處處種植的銀杏樹，鐵樹和芭蕉樹，根據(jù)這些植物的自然形狀，進(jìn)行整理、概括、提煉，而不是這些形狀肌理的簡單羅列。分析圖案的單元形，進(jìn)而設(shè)計(jì)圖案，將自然形象的寫實(shí)模仿升華為圖案化。既是對(duì)自然萬物之美的肯定，也是對(duì)生命崇高價(jià)值的肯定。

3.2 運(yùn)用抽象元素設(shè)計(jì)服飾

象征即是以某一具體的形象表現(xiàn)某一抽象概念，以表象聯(lián)想為心理內(nèi)容。如面具臉譜象征戲劇，五線譜象征音樂一樣。運(yùn)用巴渝地區(qū)的動(dòng)物、植物的紋樣，進(jìn)行概括、提煉、結(jié)構(gòu)、重組，作理想化的虛構(gòu)。其次，用象征和寓意，表達(dá)一定的情感和意義。寓意，即寓意于形，我國傳統(tǒng)的寓意圖案，用諧音把不同的、本來沒有內(nèi)在聯(lián)系的事物組織在一起，賦予形象一定的情感內(nèi)容。在進(jìn)行巴渝舞舞蹈服飾的設(shè)計(jì)時(shí)，可以提取動(dòng)物中兇猛的皮毛元素，體現(xiàn)兇猛的氣勢(shì)，如豹子、老虎的皮毛。表演唱《巴山人》中，演員的服裝設(shè)計(jì)就是提取了川東特色元素進(jìn)行的裝飾組合。

3.3 從遠(yuǎn)古圖騰中取得靈感

服飾作為文化的一個(gè)組成部分，從某些方面受到各個(gè)民族早先圖騰和宗教的影響，圖騰的印痕在服飾上可窺一斑。“蛇”圖騰在巴人巴地盛行一時(shí)，“大蛇花”是土家族中非常重要的圖案藝術(shù)，在土家族長蛇跟壽紋都有著美好的寓意。一般而言，民間美術(shù)總是反應(yīng)當(dāng)時(shí)人們對(duì)于求生、趨利、避害三種功利傾向。也有記載古代巴人以“白虎”為圖騰?！缎U書》卷十引古版《華陽國志》記載，巴人在祭祀的時(shí)候，會(huì)敲著鼓，在白虎相對(duì)應(yīng)的時(shí)刻進(jìn)行祭祀，后來巴人也被成為虎夷。由此可以推斷，蛇與虎的紋樣圖案在巴渝舞服飾上，定會(huì)得到很大程度的運(yùn)用。

4 巴渝舞的發(fā)展

4.1 民間巴渝舞的發(fā)展與流派

因生產(chǎn)生活、祭祀和戰(zhàn)爭等起源于民間的巴渝舞，一直置身于民間的土壤里，不斷發(fā)展壯大，經(jīng)過長時(shí)間的發(fā)展成為了巴渝地區(qū)舞蹈的精華。如《四川通志·輿地·風(fēng)俗》記載萬州地區(qū)在正月初七的時(shí)候，會(huì)敲著小鼓唱竹之歌，后來逐漸流傳，現(xiàn)在重慶一帶的民間花燈、龍燈等等，這些慶祝儀式都是源于巴渝舞。

4.2 宮廷巴渝舞的發(fā)展

西漢建立后，劉邦將巴渝地區(qū)的巴渝舞帶入了宮廷當(dāng)中，讓樂人進(jìn)行表演。在宮廷表演中，巴渝舞又經(jīng)過了文人及樂師等人的改變，最終形成了四章：《矛渝本歌曲》《安弩渝本歌曲》《安臺(tái)本歌曲》《行辭本歌曲》。在重新編舞之后，巴渝舞也取得了更好的發(fā)展，出現(xiàn)了一邊唱歌一邊跳舞的形式，還有一種是舞者跟鼓手一共36人的形式。到了魏晉南北朝時(shí)期，流傳的巴渝辭曲都還保留這最初的巴渝風(fēng)格，當(dāng)時(shí)人覺得流傳的詞調(diào)比較老，在魏初時(shí)分，皇帝讓王粲針對(duì)其中的辭進(jìn)行了重新編創(chuàng)，粲向巴俞帥李管種玉歌曲意，試使歌，聽之，一考校歌曲，而改之為《矛渝新福歌曲》《弩渝新福歌曲》《安臺(tái)新福歌曲》《行辭新福歌曲》?！缎修o》對(duì)其中有所記載，在黃初三年的時(shí)候，將巴渝舞的名字改成了昭武舞，到了西晉，又改成了宣武舞，并且讓專人重新創(chuàng)作了辭，為《惟圣皇帝篇·矛俞第一》《短兵篇·劍俞第二》《軍鎮(zhèn)篇·弩俞第三》《窮武篇·安臺(tái)行辭第四》。四篇之后還加了一段“亂”（辭）。從隋唐發(fā)展到宋朝，巴渝舞的命運(yùn)也經(jīng)歷了多種變數(shù)。據(jù)《二十五史·隋書·音樂志（下）》記載：隋文帝當(dāng)政時(shí)，采用了牛弘建議，認(rèn)為《矛渝》《弩渝》等舞曲，“既非正曲，悉罷不用”。在唐朝時(shí)，巴渝舞重新被宮廷采納，登堂表演，并且還有眾多新作面世。但是好景不長，到了宋朝，巴渝舞再次遭到厄運(yùn)。據(jù)《宋書·樂志》記載，宋朝被統(tǒng)治者認(rèn)為巴渝舞是蠻夷的東西，是不能夠在朝堂之上進(jìn)行表演的，于是就禁止巴渝舞在宮廷中的表演。從此之后，在宮廷大雅之樂的舞臺(tái)上，再無巴渝舞之身影。

5 結(jié)束語

巴渝舞作為一種流傳數(shù)千年的藝術(shù)形式，有過輝煌的時(shí)刻，但是衰落的也比較早，經(jīng)過眾多專家對(duì)史料研究、探討，我們能夠從中得出巴渝舞起源與民間，跟戰(zhàn)爭有著極為密切的聯(lián)系，此后經(jīng)過不斷的發(fā)展，以宮廷舞的形式和民間舞的形式一直在發(fā)展流傳。在發(fā)展中，雖然名字幾經(jīng)更換，但是舞蹈中所蘊(yùn)含的精華依然存在。在宮廷大雅之舞被禁演之后，巴渝舞在民間依舊還在傳承。近現(xiàn)代三峽庫區(qū)的“羽人舞”“盾牌舞”“踏踢舞”及武陵山區(qū)土家族的“擺手舞”，經(jīng)過一些學(xué)者通過考證，認(rèn)為它們都是由巴渝舞演變而來。巴渝舞以其“舞蹈活化石”之美譽(yù)流芳百世，為我國舞蹈藝術(shù)留下了一道絢麗的奇葩。

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項(xiàng)目來源：本項(xiàng)目獲得2019年度重慶市社科規(guī)劃培育項(xiàng)目《“巴渝舞”歷史文獻(xiàn)整理與舞蹈形象研究》（項(xiàng)目編號(hào)：2019PY11）