馬克思的宗教、理性與資本三重批判的內(nèi)在聯(lián)結(jié)

田 園

(北京工業(yè)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院， 北京 100124)

深入理解和闡發(fā)馬克思主義理論的科學(xué)性和當代價值，是紀念馬克思以及推動中國化馬克思主義發(fā)展的重要方式，對馬克思主義理論的有機整體性的闡釋在今天則是備受學(xué)界關(guān)注的重要議題之一。在這樣的理論建構(gòu)中，馬克思的宗教批判、理性批判和資本批判之間的關(guān)系是值得考量的一條重要線索。這是因為，無論是從馬克思思想發(fā)展的歷史線索還是理論本身的邏輯結(jié)構(gòu)來看，宗教批判構(gòu)成了馬克思的一切批判活動的起點和內(nèi)在必然環(huán)節(jié)，對近代理性形而上學(xué)的批判和內(nèi)在超越構(gòu)成了馬克思的哲學(xué)革命的思想內(nèi)核，而理論批判的真正完成有賴于對資本的本質(zhì)和邏輯批判的真正確立。關(guān)于這三重批判之間的內(nèi)在聯(lián)結(jié)，筆者認為可以從歷時性、共時性以及批判的價值底蘊這三個維度來進行闡釋。從馬克思的思想進程來看，三重批判之間具有必然的邏輯遞進關(guān)系；同時，資本批判的確立并不意味著其他批判形式的終結(jié)，而是將其他批判形式內(nèi)化其中，因而需要在共時性維度上對三重批判的邏輯聯(lián)結(jié)點進行分析；在批判的價值底蘊上，人的現(xiàn)實主體性的恢復(fù)和自由的實現(xiàn)是馬克思一切批判形式的實踐旨歸，三重批判的相互建構(gòu)與共產(chǎn)主義的內(nèi)涵是內(nèi)在統(tǒng)一的。

一、三重批判在歷時性維度上的邏輯遞進

本文在歷時性維度上從三個層面解析三重批判之間的邏輯關(guān)系。第一，宗教批判是一切批判的前提；第二，宗教批判必然導(dǎo)向理性批判，理性批判與宗教批判具有同構(gòu)性；第三，資本批判是觀念批判與現(xiàn)實批判的統(tǒng)一。三重批判之間的遞進關(guān)系正是馬克思從“副本批判”到“原本批判”的理論邏輯的發(fā)展的呈現(xiàn)。

(一)作為前提的宗教批判

宗教批判構(gòu)成了馬克思批判的起點。對于德國古典哲學(xué)而言，黑格爾哲學(xué)的最保守與最神秘之處就在于絕對精神與上帝最后的“合二而一”，宗教批判是青年黑格爾派哲學(xué)的主要議題之一，旨在探索黑格爾哲學(xué)的出路。可以說，宗教批判是馬克思從青年黑格爾派那里繼承而來的一種理論關(guān)注現(xiàn)實的方式，青年馬克思在遭遇了現(xiàn)實物質(zhì)利益沖突后對自己的哲學(xué)信仰進行反思，這一反思從宗教批判開始。

然而，宗教批判對于馬克思的意義并不僅在于時間上的起點，而是在理論邏輯上構(gòu)成了馬克思“其他一切批判的前提”。作為前提性批判，這是在宗教批判與現(xiàn)實批判的同一性意義上講的。宗教的本質(zhì)是“顛倒的世界”產(chǎn)生出來的“顛倒的世界意識”。我們要解構(gòu)這種顛倒的世界觀就必須拋棄“需要幻覺的處境”，即宗教賴以生存的現(xiàn)實世界。這樣一來，宗教批判必然導(dǎo)向現(xiàn)實批判，“真理的彼岸世界消逝以后，歷史的任務(wù)就是確立此岸世界的真理?！盵1]2馬克思在肯定宗教批判的同時主張宗教批判在德國應(yīng)該結(jié)束，其意在強調(diào)批判活動不能停滯在人類理性對神性的批判層面，也不能止步于費爾巴哈式的只是對宗教的世俗根源進行抽象界定。馬克思的宗教批判的新意在于否定將人的世俗生活與精神世界的分裂歸因于宗教。他認為，宗教本身并不是現(xiàn)實問題的根源，相反，現(xiàn)實世界是宗教的根源，宗教是社會生活的反映。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思也再次表達了這個立場?！敖鼇聿粩嘤懻撝绾文軌颉畯纳竦耐鯂M入人的王國’這樣一個重要問題：似乎這個‘神的王國’除了存在于想象之中，還在其他什么地方存在過?！盵1]94

馬克思在對國家理性與現(xiàn)實的關(guān)系進行反思的過程中認識到，市民社會內(nèi)部的利益矛盾尤其是物質(zhì)利益矛盾才是理解國家、法、政治問題以及宗教問題的根源所在。從宗教問題到政治問題，再到市民社會問題，以及市民社會中的利己主義個人的問題，反映了馬克思自身理論發(fā)展的內(nèi)在邏輯，而要真正理解市民社會，就必須走向政治經(jīng)濟學(xué)研究。這個過程彰顯了馬克思的理性批判與資本批判維度的開啟，以及相互建構(gòu)的必然性與必要性。在這個意義上，宗教批判確實構(gòu)成其他批判形式的前提，也預(yù)示了馬克思的理論發(fā)展走向。

(二)理性批判與宗教批判的同構(gòu)性

宗教批判的出路在于現(xiàn)實批判，而批判視閾的轉(zhuǎn)換必需經(jīng)由對近代理性主義的全面反思來實現(xiàn)。在馬克思眼里，宗教、哲學(xué)、法和國家的理念都是近代理性主義的具體表現(xiàn)形式。因此，宗教批判必然走向理性批判，二者之間不僅具有時間上的延續(xù)性和邏輯上的遞進關(guān)系,還具有一定的同構(gòu)性。

馬克思的“宗教批判”概念本身就內(nèi)涵著對人的“僧侶本性”的批判。宗教批判的目的在于把人的精神寄托從彼岸世界收回到此岸世界?！皩ψ诮痰呐惺谷瞬槐Щ孟?，使人能夠作為不抱幻想而有理智的人來思考，來行動，來建立自己的現(xiàn)實?！盵1]2這里，“幻想”的對立面是“思考”和“行動”，依托“理性”來執(zhí)行，理性構(gòu)成了批判宗教和建立人的現(xiàn)實性的工具。因此，持續(xù)深入的現(xiàn)實批判必然要求對理性本身進行審視和反思，而宗教批判構(gòu)成了促進近代理性主體性哲學(xué)批判性發(fā)展的內(nèi)在環(huán)節(jié)和動力。

在西方近代史上，理性主體性的絕對權(quán)威的確立與文藝復(fù)興以來的西方近代文明發(fā)展的內(nèi)在邏輯是一致的。文藝復(fù)興彰顯了對基督教之前的世界的緬懷和向往，主張把被教會和神學(xué)鉗制與束縛的生活和思想解放出來。路德的宗教改革宣稱，人是因為信仰上帝而得到救贖，并不是因為服從教會。這本質(zhì)上也是對人的精神主體性的確認。法國的啟蒙運動在近代科學(xué)革命的基礎(chǔ)上進一步肯定了理性在認識世界的過程中的作用。理性可以幫助人類超出生理結(jié)構(gòu)與感性直觀的局限，實現(xiàn)對廣袤世界的精確而邏輯的認識。由此，主體理性逐漸被確立為人類認識和改造世界的基點和依據(jù)。德國古典哲學(xué)通過其系統(tǒng)性和思辨性為理性權(quán)威最終建構(gòu)了一個至高無上的神壇。至此，理性在批判宗教之后，將自己塑造成了新的宗教。理性主體性的確立，原本是要確立人在面對世界時的自信，但擁有絕對權(quán)威性的理性忽略了或者說壓抑了理性的對立面——感性等非理性因素。人的整體性和現(xiàn)實性因而被解構(gòu)，被片面強調(diào)了的理性最終成為凌駕于人之上的抽象存在；人被理性所規(guī)定，被理性所評價。近代社會關(guān)于平等的界定就生動體現(xiàn)了這一點。近代的平等觀念是從心理學(xué)意義上闡釋的，就人都具有天賦的理智能力而言，人與人平等。換言之，理性成為了衡量人的其他本質(zhì)的原則，人成為了理性的表現(xiàn)形式，也就意味著人淪為了理性的奴隸。這正是馬克思的理性批判的核心內(nèi)容。

可見，近代理性主體性哲學(xué)在把人從神學(xué)的束縛中解放出來之后，又立刻給人戴上了新的枷鎖，對人的現(xiàn)實的主體性并沒有加以承認。正如馬克思對路德的宗教改革的評價：“他把人從外在的宗教篤誠解放出來，是因為他把宗教篤誠變成了人的內(nèi)在世界。他把肉體從鎖鏈中解放出來，是因為他給人的心靈套上了鎖鏈。”[1]10從這個意義上說，馬克思的理性批判以宗教批判為起點，但批判的目的并不是用“理性”取代“上帝”的權(quán)威，而是立足于揭示德意志唯心主義哲學(xué)的思辨性、抽象性和意識形態(tài)本質(zhì)，通過建構(gòu)歷史唯物主義理論視閾和基本原則來重新闡釋人的現(xiàn)實的主體性以及哲學(xué)與世界、思維與存在的關(guān)系。

(三)從觀念批判到現(xiàn)實批判

馬克思在西方文明浸潤下成長，并且擁有極高理論修養(yǎng)和稟賦。盡管他的新哲學(xué)是對近代理性哲學(xué)的徹底改造，但是從來不是抽象的否定宗教或理性。馬克思反對得是對宗教的迷信或?qū)硇缘拿孕?。對宗教的迷信的背后體現(xiàn)了人的不自信，對理性的迷信的背后暴露了人的不在場，貫穿其中的是僭越在現(xiàn)實和感性之上的形而上學(xué)本質(zhì)。從這個意義上來說，馬克思的宗教批判和理性批判都是對近代形而上學(xué)本質(zhì)的批判。

信仰宗教或接受理性的統(tǒng)治在本質(zhì)上都反映了人在處理人與世界的關(guān)系、理論與現(xiàn)實的關(guān)系問題上的矛盾。如果說宗教是顛倒的世界觀，那么理性對宗教的批判就是對顛倒進行的顛倒。然而，理性世界觀對宗教世界觀進行的顛倒，并沒有解決思維與存在、理論與現(xiàn)實之間的二元對立。在歷史唯物主義理論視域和原則的建構(gòu)中，馬克思意識到宗教批判的終結(jié)并不在于理性批判的完成；同樣，對近代理性的批判也不可能在觀念批判維度內(nèi)實現(xiàn)。其原因在于：第一，理性內(nèi)部不同形式之間的批判，其目的仍然是為了保留理性的權(quán)威，因而只能是概念、語詞或邏輯上的更替，不可能動搖理性的絕對權(quán)威；第二，理性絕對性的實質(zhì)是對現(xiàn)實的僭越，法、國家的形式以及精神等上層建筑是理性精神的具體表現(xiàn)方式，其現(xiàn)實根源在于“物質(zhì)的生活關(guān)系的總和”[2]32。因此，理性批判的關(guān)鍵在于重構(gòu)理性與現(xiàn)實的關(guān)系，也就是對哲學(xué)基本問題的重構(gòu)，這意味著觀念層面的理性批判必須深入到對其現(xiàn)實基礎(chǔ)的批判，也就是資本批判的維度。馬克思正是深入到資本批判和拜物教批判層面，真正從本體論層面揭示了這個顛倒的現(xiàn)實世界的具體內(nèi)容和機制，以及如何通過抽象而顛倒的意識形態(tài)反映出來。也正是在這個意義上，馬克思對近代理性原則的反思才真正得以完成，并為馬克思之后的馬克思主義以及其他非馬克思主義的“理性”反思提供了思想資源。

可見，馬克思的宗教批判到理性批判，再到資本批判，有內(nèi)在的邏輯必然性。宗教批判構(gòu)成了馬克思一切批判活動的起點和邏輯前提；理性批判是從宗教批判到現(xiàn)實批判的中間環(huán)節(jié)和必經(jīng)之路；資本批判則是觀念批判與現(xiàn)實批判的融會之處。三重批判之間的必然邏輯，一方面，表現(xiàn)為馬克思的思想發(fā)展的內(nèi)在邏輯；另一方面，也是由馬克思的批判對象的具體性和歷史性決定的——宗教批判和理性批判本身就是對西歐文明從基督教社會到資本主義社會這一歷史轉(zhuǎn)變的理論回應(yīng)和審視。因此，馬克思的宗教批判和理性批判必然匯集于資本批判上，通過資本批判實現(xiàn)了對資本主義社會的形而上層面—即觀念層面與形而下層面—即物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系層面的總體批判。反過來，馬克思主張只有把人從資本的統(tǒng)治中解放出來，人才能真正成為自己，人的主體性才會得到重塑，人才不會迷信外在的權(quán)威。至此，宗教批判、政治批判和資本批判在馬克思這里都具有社會歷史性內(nèi)涵。如果解決了資本對人的統(tǒng)治問題，那么，理性的統(tǒng)治問題和宗教的統(tǒng)治問題在某種意義上就被消解掉了。

二、三重批判在共時性維度上的邏輯聯(lián)結(jié)

縱觀馬克思的思想發(fā)展過程，宗教批判和理性批判并沒有隨著資本批判的確立而被遺忘，而是以資本批判的內(nèi)在維度繼續(xù)發(fā)揮作用。因此，對三重批判之關(guān)系的歷時性考察將必然導(dǎo)向在共時性維度上對三者之邏輯關(guān)系的深刻探討。結(jié)合上一部分的討論可以看到，在馬克思的批判視閾下，宗教與理性的聯(lián)結(jié)點在于人的不自信和不在場，理性與資本之間的相互建構(gòu)形塑了資本主義精神，而資本邏輯的展開過程又是一個新的“造神”運動，價值形式被賦予了抽象普遍性和絕對權(quán)威性，成為整個社會的至高無上的原則，導(dǎo)致了人在現(xiàn)實層面和觀念層面受到抽象的雙重統(tǒng)治。深刻揭示和徹底批判“抽象成為統(tǒng)治”的現(xiàn)實基礎(chǔ)、思想前提及其形成機制，構(gòu)成了馬克思的批判理論的邏輯結(jié)構(gòu)。

(一)抽象成為統(tǒng)治的現(xiàn)實基礎(chǔ)

“抽象成為統(tǒng)治”是馬克思揭示的資本主義社會的本質(zhì)特征，是基督教、近代理性主義以及資本主義社會在精神層面的共性，是人的異化和物化的實質(zhì)，彰顯了人在近代社會里的抽象性生存方式。當抽象的交換價值和抽象的觀念成為人及其實踐活動和社會關(guān)系的衡量標準時，與之相對應(yīng)的就是人的主體性的喪失，而究其根源在于資本的主體性的確立。

什么是資本的主體性？馬克思在《資本論》中指出，這就是資本將自身建構(gòu)為“大寫的主體”并不斷自我擴張的過程：“資本是社會勞動的存在，是勞動既作為主體又作為客體的結(jié)合，但這一存在是同勞動的現(xiàn)實要素相對立的獨立存在，因而它本身作為特殊的存在而與這些要素并存。因此，資本從自己方面來看，表現(xiàn)為擴張著的主體和他人勞動的所有者?！盵3]資本的主體性主要表現(xiàn)為：第一，資本作為資本主義生產(chǎn)的根本原則和動力在生產(chǎn)過程中起主導(dǎo)作用；第二，資本作為一種“異化的、獨立化了的社會權(quán)力”[4]，對勞動及其產(chǎn)品具有支配權(quán)，這種支配權(quán)就是資本的“那種不可抗拒的購買的權(quán)力”[5]；第三，正是因為資本對勞動(力)的所有權(quán)、購買權(quán)和支配權(quán)，資本實現(xiàn)了人格化和主體化，而人被迫客體化和抽象化，隸屬于資本。

資本的主體性從何而來？這是由資本主義生產(chǎn)方式的特征決定的。馬克思在《資本論》第三卷對“資本主義生產(chǎn)的總過程”的分析中揭示了資本主義生產(chǎn)方式從一開始就具有的兩個特征：第一，資本主義生產(chǎn)的產(chǎn)品必須成為商品，這意味著資本與勞動力的分離和買賣是資本主義生產(chǎn)的基礎(chǔ)。在這個生產(chǎn)過程中，資本是生產(chǎn)的主體，活勞動是客體，作為主體的資本必須要通過對象化的過程才能真正實現(xiàn)自我，實現(xiàn)價值增殖，而這個對象化過程也就是資本對勞動力的買賣過程，即資本占有、支配活勞動的過程。與此同時，生產(chǎn)活動中的人也淪為資本主義生產(chǎn)方式的表現(xiàn)形式，資本家是資本的人格化，雇傭工人是雇傭勞動的人格化。由此可以看到，作為資本產(chǎn)品的商品的生產(chǎn)過程已經(jīng)內(nèi)涵了資本的主體性特征的一切基礎(chǔ)。資本主義生產(chǎn)方式的第二個特征在于以獲得剩余價值作為生產(chǎn)的“直接目的和決定動機”[2]583。資本的生命力通過資本積累得以延續(xù)，而資本積累的前提是獲得剩余價值，以及剩余價值實現(xiàn)最大化。

可以說，資本的主體性是資本的欲望的體現(xiàn)，資本追求剩余價值最大化的本性決定了資本的主體性特征，資本必須要通過不斷地“吞噬”活勞動來實現(xiàn)價值增殖的目標。現(xiàn)實生活中的人處于主體性資本的統(tǒng)治下，這也就是人的主體性喪失的過程。

(二)抽象成為統(tǒng)治的思想前提

如果說資本的主體性是抽象成為統(tǒng)治的現(xiàn)實基礎(chǔ)，那么近代理性主義則為抽象成為統(tǒng)治奠定了思想前提。這個思想前提既表現(xiàn)為哲學(xué)和知識層面的近代理性形而上學(xué)，也包括宗教理性。

近代理性形而上學(xué)通過對主體理性的范疇進行內(nèi)容調(diào)整和“科學(xué)化”來重建理性的權(quán)威。在這個過程中，近代理性形而上學(xué)構(gòu)成了資本主義精神的核心內(nèi)容，表現(xiàn)在：一方面，理性形而上學(xué)為近代資本的增殖和擴張?zhí)峁┲橇?知識)支持，提高人類認識和攫取自然的能力，促進生產(chǎn)力的高速發(fā)展和財富的大量積累；另一方面，理性形而上學(xué)又成為近代資本精神的“言說者”，為資本主義生產(chǎn)方式的合理性和永恒性進行理論辯護，借助各種意識形態(tài)的面貌來掩飾資本與勞動的對抗關(guān)系，幫助資本以經(jīng)濟權(quán)力的形式對勞動進行控制和剝削。

近代基督教精神通過內(nèi)在整合，實現(xiàn)了宗教信仰與科學(xué)理性的協(xié)調(diào)，反過來也影響著資本主義生產(chǎn)方式的形成與發(fā)展。著名的“韋伯命題”力圖從文化角度詮釋近代資本主義的精神內(nèi)核與新教倫理之間的“親和性”，將以天職觀為特征的新教禁欲主義的實質(zhì)界定為“一種世俗化了的倫理觀”，探討了這種宗教理性在歷史進程中對資本主義生活方式的形成和發(fā)展所產(chǎn)生的一系列重大影響。這集中體現(xiàn)在：合理地限制消費、合法地追逐財富、積極地推動資本積累以及哺育了現(xiàn)代經(jīng)濟人——新教禁欲主義不但強化了“為信仰而勞動”的思想，而且獨創(chuàng)出一種有決定性影響的實踐力量，即在社會心理上認可。勞動是天職，是一種至善，是確保每個人成為上帝選民的唯一手段[6]。在宗教與社會的關(guān)系問題上，盡管韋伯與馬克思的理論出發(fā)點和歸宿不盡相同，但也有異曲同工之處：兩人都看到了物質(zhì)利益對現(xiàn)實的支配作用，雖然宗教理性并不直接決定社會行動，但必須承認宗教觀念和信仰對人的行為以及社會歷史活動的影響。在馬克思這里，宗教理性與資本主義之間的內(nèi)在聯(lián)結(jié)正是其三重批判內(nèi)在統(tǒng)一的現(xiàn)實基礎(chǔ)。

可見，在近代基督教精神、近代理性形而上學(xué)與近代資本主義精神的相互建構(gòu)中，抽象的觀念、精神獲得了實體性和主體性，“抽象成為統(tǒng)治”最終具備了總體性和普遍性。在宗教的世界觀里，此岸世界與彼岸世界、肉體與精神之間二元對立，人是非物質(zhì)精神(靈魂)的載體和表現(xiàn)形式；在近代理性哲學(xué)里，物質(zhì)與意識、思維和存在之間二元對立，人與自己的生活世界相割裂，人的公民身份與市民身份相割裂，承載和運用理性的人本身被“遺忘”了，人成為了理性的載體和表現(xiàn)形式；在資本邏輯的展開過程中，資本把對剩余價值(或者說利潤、交換價值)的追求轉(zhuǎn)化為一種“意識形態(tài)”，即轉(zhuǎn)化為精神上的崇拜——拜物教。在這個過程中，資本實現(xiàn)了自身的人格化，而真正的“人格”被異化為“物格”，人在“非自主”的狀態(tài)下成為追求剩余價值最大化的工具。這三個層面都通過壓抑或否定人的現(xiàn)實的感性存在與活動來實現(xiàn)對人的主體性的剝奪，抽象對現(xiàn)實的人的統(tǒng)治通過異化的邏輯，也就是主客體顛倒的邏輯得以最終實現(xiàn)。

究其根源，資本邏輯本身的異化性質(zhì)是另兩個層面的異化的現(xiàn)實基礎(chǔ)。在物質(zhì)生產(chǎn)過程中，人被抽象化為交換價值，資本通過對勞動力的不平等買賣在現(xiàn)實層面實現(xiàn)對人的統(tǒng)治。這種顛倒的資本邏輯進而通過資本的運動滲透到觀念領(lǐng)域，導(dǎo)致了抽象觀念對人的統(tǒng)治。反過來，觀念領(lǐng)域的異化邏輯又粉飾、支持和實現(xiàn)著資本的邏輯：既通過宗教、哲學(xué)、國家、法等形式將抽象普遍性作為評價現(xiàn)實的標準，并用虛假的普遍性掩蓋現(xiàn)實的矛盾性，也通過政治經(jīng)濟學(xué)理論的方式賦予資本的邏輯以永恒的必然性和合法性。在這個意義上，馬克思的三重批判在邏輯結(jié)構(gòu)上的同一性和內(nèi)在關(guān)聯(lián)體現(xiàn)為：宗教與近代理性哲學(xué)是在觀念領(lǐng)域?qū)χ黧w與客體、思維和存在、人與世界關(guān)系的顛倒，資本則是在現(xiàn)實的物質(zhì)基礎(chǔ)層面對人與世界關(guān)系的顛倒，三種顛倒都體現(xiàn)了將現(xiàn)實的、歷史的人進行抽象化的形而上學(xué)本質(zhì)。

(三)內(nèi)在融合與雙重超越

總體而言，馬克思的哲學(xué)革命既是其宗教批判和理性批判的成果，又構(gòu)成了資本批判的理論前提和方法論原則，并最終成就了資本批判。反過來，資本批判的深入過程，也是其新哲學(xué)的形成過程，是其宗教批判和理性批判的真正實現(xiàn)。馬克思的哲學(xué)革命的意蘊在于跳出傳統(tǒng)哲學(xué)的思路，對于哲學(xué)基本問題——思維與存在、本質(zhì)與現(xiàn)象之間關(guān)系的思考，從二元對立、非此即彼到視域融合，在這個過程中實現(xiàn)了對傳統(tǒng)哲學(xué)的內(nèi)在超越。

在西方歷史和文明史上，宗教與哲學(xué)都意味著一種“世界觀”——觀照世界的方式和維度。宗教的方式與哲學(xué)的方式，也可以說是信仰的方式和理性的方式，共同構(gòu)成了西方文明的起源。兩種方式在認識世界上的差異主要表現(xiàn)為：一個以“相信”為前提，另一個以“懷疑”為精神。信仰的認識世界方式的特點表現(xiàn)為壓抑或限制人的主體性，而理性的認識方式的特點是肯定和高揚人的主體性。兩種方式自誕生以來就并存，共同構(gòu)成了人觀照世界的方式；兩種方式之間的差異導(dǎo)致的張力(這種張力在近代尤為顯著)則構(gòu)成了人的認識發(fā)展的內(nèi)在動力。然而，不管是理性的方式還是信仰的方式，本質(zhì)上都以二元對立的形而上學(xué)為前提，將思維、精神、理論理解為超越現(xiàn)實、邏輯上優(yōu)于現(xiàn)實的存在，甚至“存在”本身就是只對本質(zhì)而言的，而變動不居的現(xiàn)實、現(xiàn)象只是存在的演繹或者附屬物。

馬克思對這兩種“世界觀”實現(xiàn)了內(nèi)在融合和雙重超越。在歷史唯物主義理論視閾下，馬克思并不是用“歷史”或者“物質(zhì)”取代了傳統(tǒng)哲學(xué)中的“理性”或“神”的主導(dǎo)地位，而是通過引入“實踐”這個關(guān)系性、活動性中介，以此為基礎(chǔ)來“恢復(fù)”主體性與客體性、能動性與客觀性的統(tǒng)一關(guān)系。實踐的原則既是對人的主體性進行有節(jié)制的肯定，也是對人的現(xiàn)實本質(zhì)的全面肯定，實踐基礎(chǔ)上主體與客體的統(tǒng)一也就是人與自然、人與社會的現(xiàn)實的和諧統(tǒng)一。正是在實踐基礎(chǔ)上重新審視人與世界的關(guān)系，才能區(qū)分歷史的、感性的現(xiàn)實和理論對現(xiàn)實的抽象闡釋，從而限制理性和觀念的絕對權(quán)威，防止理論對現(xiàn)實的僭越。實踐范疇在馬克思這里意味著與傳統(tǒng)形而上學(xué)相對立的觀照世界的方式。與此同時，客觀的物質(zhì)生產(chǎn)活動是馬克思的實踐范疇的基礎(chǔ)內(nèi)容，也是社會生活的本質(zhì)規(guī)定，在此基礎(chǔ)上才能理解資本批判體現(xiàn)了觀念批判和現(xiàn)實批判的融會貫通，對資本本質(zhì)與邏輯的批判的確立代表了馬克思哲學(xué)革命的真正完成。

三、三重批判在價值底蘊上的內(nèi)在統(tǒng)一

無論哪一種形式的批判，在馬克思這里，其價值底蘊都在于通過批判來建構(gòu)真正意義上的“自由人的聯(lián)合體”，從而實現(xiàn)每一個人的解放和全面而自由的發(fā)展。因此，宗教批判、理性批判和資本批判的最終落腳點都在于“恢復(fù)”或者說“重塑”人的現(xiàn)實的主體性，并在此基礎(chǔ)上實現(xiàn)人與世界的“和解”。這個“重塑”與“和解”的途徑和過程就是實踐與共產(chǎn)主義。

(一)三重批判與實踐

人與世界之間的實踐關(guān)系問題，是貫穿在三重批判之中的重要線索。人的現(xiàn)實的、感性的實踐活動及其實踐能力的不同發(fā)展階段，既構(gòu)成人與世界關(guān)系的基本內(nèi)容，又是其表現(xiàn)。人對宗教、理性、資本等抽象本質(zhì)的依賴，其實質(zhì)是個體對普遍性和確定性的依賴。在馬克思看來，這種依賴是一種“顛倒的主客體關(guān)系”，是現(xiàn)實物質(zhì)生產(chǎn)過程中的“拜物教”，這種生產(chǎn)領(lǐng)域的主客體顛倒關(guān)系與意識形態(tài)領(lǐng)域內(nèi)的宗教關(guān)系是一致的。

馬克思主張必須歷史地看待這種主客體顛倒關(guān)系。一方面，不管是現(xiàn)實的資本生產(chǎn)領(lǐng)域的“宗教”還是意識形態(tài)領(lǐng)域的“宗教”，都必然地要經(jīng)歷這樣關(guān)系顛倒的階段。這是因為，人在文明的開端需要以宗教形式把自己的精神力量作為獨立的異己力量與人自身相對立；對于資本化的勞動生產(chǎn)，“這種顛倒是靠犧牲多數(shù)來強制地創(chuàng)造財富本身，即創(chuàng)造無限社會勞動生產(chǎn)力的必經(jīng)之點，只有這種無限的社會勞動生產(chǎn)力才能構(gòu)成自由人類社會的物質(zhì)基礎(chǔ)”[7]。另一方面，這種必然性是一種“暫時的必然性”[8]，伴隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，這種異化最終會被揚棄，異化的揚棄本身就內(nèi)涵在異化產(chǎn)生的根源之中。換言之，只要物質(zhì)生產(chǎn)的水平還沒有發(fā)展到相應(yīng)的階段，抽象成為統(tǒng)治的形而上學(xué)就有其存在的現(xiàn)實基礎(chǔ)。因此，宗教批判、理性批判和資本批判的最終出路匯集在人的實踐能力和活動的發(fā)展這個現(xiàn)實前提上。

實踐原則對于三重批判的意義還體現(xiàn)在馬克思的資本批判的方法上。馬克思運用歷史而系統(tǒng)的辯證法來分析和敘述資產(chǎn)階級社會的生產(chǎn)方式。盧卡奇將其稱之為“總體性的辯證方法”。這里的“總體”是指“把所有局部現(xiàn)象都看作是整體——被理解為思想和歷史的統(tǒng)一的辯證過程——的因素”[9]。這種總體性辯證法的意義在于：總體性是具體的統(tǒng)一，是保留特殊性和相對獨立性基礎(chǔ)之上的總體性，而不是抽象普遍性。總體性提醒我們將社會生活看做一個有機整體，而將社會生活的不同維度聯(lián)系起來的中介和橋梁就是實踐。從這個意義上說，強調(diào)主體在實踐基礎(chǔ)上與客體的統(tǒng)一其實也是彰顯了一種新的主體性原則。

(二)三重批判與共產(chǎn)主義

馬克思關(guān)于共產(chǎn)主義的思想正是在其總體性視域下，把人的解放與自由的實現(xiàn)理解為對觀念異化和現(xiàn)實異化所進行的積極的揚棄。馬克思的三重批判之間的相互建構(gòu)與共產(chǎn)主義理想的建構(gòu)是同步的、內(nèi)在統(tǒng)一的?？梢詮娜齻€層面來把握其內(nèi)涵。

第一，共產(chǎn)主義主張消滅私有制，與傳統(tǒng)所有制關(guān)系進行徹底的決裂。這是由資本主義生產(chǎn)方式的本質(zhì)和內(nèi)在矛盾決定的。在馬克思眼里，資本主義是“生產(chǎn)方式和交換方式的一系列變革的產(chǎn)物”[1]274，“資本也是一種社會生產(chǎn)關(guān)系。這是資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系，是資產(chǎn)階級社會的生產(chǎn)關(guān)系?！盵1]345“資本不是一種個人力量，而是一種社會力量”[1]287可見，生產(chǎn)關(guān)系是資本的本質(zhì)所在，要消解資本對人的統(tǒng)治，就必須廢除以資本為主導(dǎo)原則的現(xiàn)代社會的生產(chǎn)關(guān)系，具體表現(xiàn)為廢除資產(chǎn)階級所有制。只有這樣，才能消滅抽象成為統(tǒng)治的現(xiàn)實基礎(chǔ)，人的現(xiàn)實的主體性才能得以重塑。

第二，共產(chǎn)主義主張與傳統(tǒng)觀念的徹底決裂。這是因為：“任何一個時代的統(tǒng)治思想始終都不過是統(tǒng)治階級的思想”，“舊思想的瓦解是同舊生活條件的瓦解步調(diào)一致的”。馬克思舉例加以說明：“當古代世界走向滅亡的時候，古代的各種宗教就被基督教戰(zhàn)勝了。當基督教思想在18世紀被啟蒙思想擊敗的時候，封建社會正在同當時革命的資產(chǎn)階級進行殊死的斗爭。信仰自由和宗教自由的思想，不過表明自由競爭在信仰領(lǐng)域里占統(tǒng)治地位罷了。”[1]292由此可知：一方面，基督教“取代”西方文明史上的其他宗教形式，以及啟蒙理性“取代”基督教精神，其根源都在于現(xiàn)實的社會生活的變遷。另一方面，這些精神形式之間的更迭實質(zhì)上是一種揚棄的關(guān)系，基督教和啟蒙理性都是在統(tǒng)合之前的精神形式的基礎(chǔ)上將自己塑造成所處歷史階段的時代精神。這樣一來，不管是宗教還是哲學(xué)，抑或其他理論形式，都是以“解釋世界”的態(tài)度面對現(xiàn)實。解釋的內(nèi)容是現(xiàn)實世界的道理或規(guī)律，而實際上是用對現(xiàn)實世界的道理或規(guī)律的抽象想象與闡釋替代了現(xiàn)實本身，或者說，現(xiàn)實本身成為了精神形式的表現(xiàn)形式。在這樣的立場上，理論不可能真正發(fā)揮其批判性、革命性功能。所以，馬克思倡導(dǎo)的共產(chǎn)主義內(nèi)涵著對傳統(tǒng)觀念的決裂，宗教和舊哲學(xué)的消亡正是在這個意義上來講的。

第三，共產(chǎn)主義是一種運動，是一個過程。這是與空想社會主義理論乃至資本主義時代一切觀念形式和理論形態(tài)的形而上學(xué)本質(zhì)相對的。如果說在近代資本主義社會之前，人們借助宗教或者傳統(tǒng)哲學(xué)這種形而上學(xué)的思維方式來獲得對世界的認知，其根源在于人的感性活動能力即實踐能力的不夠發(fā)達；那么，在資本邏輯統(tǒng)攝下的現(xiàn)實的人及其生活世界的被抽象化，就為這種形而上學(xué)的全面統(tǒng)治奠定了現(xiàn)實基礎(chǔ)。這里呈現(xiàn)出了這樣的一種悖論：資本主義生產(chǎn)方式的誕生以物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展為前提，這是分工和交換充分發(fā)展的結(jié)果，也是人的生產(chǎn)能力和實踐能力充分發(fā)展的結(jié)果；然而，這個發(fā)展同時又以人的異化和物化為前提。在生產(chǎn)力發(fā)展、社會財富積累為主導(dǎo)趨勢的發(fā)展邏輯下，人成為了物的發(fā)展的工具和奴隸，人成為了交換價值的表現(xiàn)形式，甚至實物(如生產(chǎn)資料、商品)本身也成為交換價值的表現(xiàn)形式，這體現(xiàn)了一種較之于傳統(tǒng)社會而言的更為終極的形而上學(xué)化和抽象化。因此，馬克思主張共產(chǎn)主義對資本主義的揚棄是一個總體的、全面的、歷史的運動和過程。在資本主義生產(chǎn)方式發(fā)揮到自己的極限之前，只能是顛覆資本對人的統(tǒng)治的準備階段；只有當資本主義社會發(fā)展到其生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間發(fā)生不可調(diào)和的矛盾的階段時，才是社會革命的時代的到來。

可見，共產(chǎn)主義運動正是馬克思所講的“改造世界”的活動和過程。這場運動以推翻私有制為基礎(chǔ)，在瓦解舊的生產(chǎn)方式的同時也就實現(xiàn)了對舊的思想、觀念乃至形而上學(xué)思維方式的瓦解，也就把人從現(xiàn)實的桎梏和精神的桎梏中同時解放出來。

(三)三重批判與人的解放和自由

從前面的分析可以看到，馬克思在三重批判的相互建構(gòu)中探索“自由人的聯(lián)合體”的實現(xiàn)路徑，三重批判構(gòu)成了實現(xiàn)人的解放和自由的三個邏輯遞進的環(huán)節(jié)。宗教批判構(gòu)成人的解放的前提，通過批判宗教，人從宗教的幻想中被解放出來，從此按照人本身的形象、活動以及關(guān)系來審視生活世界。理性批判是人的解放的內(nèi)在必然環(huán)節(jié)：在哲學(xué)的維度重新闡釋人與世界、主體與客體的關(guān)系，對顛倒的世界觀進行批判性改造，從而解構(gòu)了傳統(tǒng)哲學(xué)賦予理性和自由的抽象普遍性。資本批判將信仰、理性和自由還原為市場經(jīng)濟活動的內(nèi)在環(huán)節(jié)，從而賦予人的解放和自由以新的內(nèi)涵并確定了現(xiàn)實的實現(xiàn)途徑。通過資本批判，馬克思揭示了以資本為主導(dǎo)原則的資本主義生產(chǎn)方式是資本主義社會各種觀念形態(tài)和理論形式的本體論基礎(chǔ)，資本的歷史生成和演化過程蘊涵著以人對物的依賴性為特征的資本主義社會的一切秘密。

在馬克思的歷史唯物主義視域下，自由是主體在認識活動和實踐活動中表現(xiàn)出來的一種自在、自為、自主的狀態(tài)，人的自由是人在自己的歷史活動中生成和獲得的，物質(zhì)生產(chǎn)活動是這個歷史活動和過程的基礎(chǔ)。馬克思關(guān)于人的本質(zhì)的理解與關(guān)于自由的理解內(nèi)在統(tǒng)一：人的本質(zhì)既不是上帝或絕對精神賦予的先驗的抽象，也不是自然進化意義上的天賦，人的本質(zhì)形成于人類的現(xiàn)實實踐活動過程中，是在勞動基礎(chǔ)上形成的一切社會關(guān)系的總和。在這個意義上可以說，自由是人的本質(zhì)。要注意的是，這與傳統(tǒng)哲學(xué)家從天賦、先驗的抽象本質(zhì)角度來理解自由是人的本質(zhì)有根本的區(qū)別：馬克思這里的“人的本質(zhì)”與“人的自由”都不是僵死的、預(yù)定的狀態(tài)或結(jié)果，而是活動的過程，人的本質(zhì)的形成過程也就是人的自由的實現(xiàn)過程。人的生產(chǎn)(勞動)實踐活動，是人從單純的自然存在物過渡到自由存在物的基礎(chǔ)與橋梁，是人的自由產(chǎn)生、發(fā)展的前提、源泉與內(nèi)在機制。也正是因為如此，人的解放和自由的本質(zhì)是歷史實踐活動中的主客體雙向運動的有機統(tǒng)一。對此，海德格爾對馬克思有很高的評價。他認為，在整個西方傳統(tǒng)形而上學(xué)的發(fā)展過程中，人都是“缺失”的，人成為了依附于形而上學(xué)的抽象的存在。只有馬克思，在對人的這種“無家可歸”的現(xiàn)實境遇——也可以稱之為異化的狀態(tài)的深度分析中，“深入到歷史的本質(zhì)性的一度中”[10]，而這正是馬克思在其三重批判的相互建構(gòu)中實現(xiàn)的。

綜上，立足于三重批判之間的內(nèi)在聯(lián)結(jié)和相互建構(gòu)關(guān)系，馬克思深刻解析了現(xiàn)代社會的總體性異化特征及其根源，揭示了作為現(xiàn)代社會的主導(dǎo)原則的資本的本質(zhì)和邏輯，也在歷史唯物主義哲學(xué)維度上深刻反思了人與世界的關(guān)系，實現(xiàn)了對理性與信仰的內(nèi)在融合與雙重超越。馬克思主義理論的科學(xué)性和有機整體性對于觀照有中國特色的社會主義建設(shè)有很重要的理論意義和實踐價值，它提示我們：社會的發(fā)展是一個總體性活動和過程，是物質(zhì)生產(chǎn)力的提升與精神和諧發(fā)展的有機統(tǒng)一。在全球化境遇下，中國的社會發(fā)展是在積極參與全球合作的過程中推動人類命運共同體的構(gòu)建，其最終落腳點在于真正實現(xiàn)人民的自由全面發(fā)展，這也是共產(chǎn)黨人的初心所在和畢生奮斗目標的必然內(nèi)涵。