春秋時期女性賦詩、引詩析論*

胡寧

(安徽師范大學(xué) 歷史與社會學(xué)院，安徽 蕪湖 241002)

春秋時期的貴族用詩現(xiàn)象，見于《左傳》《國語》等典籍，是引人矚目的社會文化現(xiàn)象。盡管史載用詩活動絕大多數(shù)是男性貴族所為，女性的身影也數(shù)次出現(xiàn)。研究春秋用詩的著作很多，關(guān)涉女性用詩事例者不少，而專論者闕如。同時，女性史研究者關(guān)于春秋女性的研究，盡管皆以《詩經(jīng)》《左傳》《國語》等典籍為材料來源，也罕有專門從“詩歌使用主體”這一角度作深入探討的。筆者不揣淺陋，擬考察春秋貴族女性用詩現(xiàn)象，探討其特點，揭示其反應(yīng)的思想觀念，并由此進(jìn)一步研究春秋時期的女性教育狀況?？煽嫉拇呵镔F族女性用詩事例并不多，類型則宴饗賦詩、話語引詩皆有。以下我們就先辨析這兩類用詩方式之下的女性用詩實例。

一、宴饗賦詩

明末清初的顧炎武在其《日知錄》一書中論及春秋、戰(zhàn)國之別時列舉了六個方面的差異：

如春秋時，猶尊禮重信，而七國則絕不言禮與信矣。春秋時，猶宗周王，而七國則絕不言王矣。春秋時，猶嚴(yán)祭祀，重聘享，而七國則無其事矣。春秋時，猶論宗姓氏族，而七國則無一言及之矣。春秋時，猶宴會賦詩，而七國則不聞矣。春秋時，猶有赴告策書，而七國無有矣。[1]467

其中有“宴會賦詩”一條，即備受關(guān)注的宴饗賦詩現(xiàn)象，習(xí)見于《左傳》《國語》，是春秋時期用詩活動的一種。顧氏將其列為春秋時代特色之一端，足見重要。所謂“宴饗賦詩”，就是宴饗禮儀中的“無算樂”階段賓主歌詩，筆者曾有專門論述。(1)參見拙作《春秋用詩與貴族政治》第四章“宴饗賦詩”第一節(jié)“春秋宴饗賦詩的禮儀背景與形式特點”，北京大學(xué)2014年博士論文。此處不贅?！蹲髠鳌贰秶Z》記事記言，對當(dāng)時的禮儀活動沒有系統(tǒng)明細(xì)的闡述，卻記載了很多次賦詩，原因很簡單，因為在國際關(guān)系益形重要、權(quán)力核心逐步下移的春秋時期，賦詩被作為一種社交手段尤其是外交手段來使用。詩，在貴族的交往中成為一種“特殊的語言”，用以委婉地表達(dá)自己的意志，對特定的其他人提出建議、意見或利益訴求。目前所能見到的女性賦詩之事，僅兩例，且都發(fā)生于魯國。一例見于《國語·魯語下》，原文為：

公父文伯之母欲室文伯，饗其宗老，而為賦《綠衣》之三章。老請守龜卜室之族。[2]210

公父文伯即魯國大夫公父歜，公父穆伯之子。其母即公父穆伯之妻敬姜。宗老，韋昭注：“家臣稱老。宗，宗人，主禮樂者也?！辈⒁秶Z·楚語》“屈到嗜芰，有疾，屬其宗老曰‘祭我必以芰’”為證?！都狻芬镏栽唬骸按蠓蛴凶谌艘病Ｖ芏Y，都家宗人皆王朝所置，諸侯大夫之宗人或自使其家臣為之?！盵3]200可知宗老是主管禮樂之事的家臣。敬姜欲為公父文伯擇配，必須告知宗老，讓他辦理此事，所以就饗宴宗老，并賦《綠衣》之三章?！毒G衣》在《邶風(fēng)》，其三章曰：

綠兮衣兮，女所制兮。我思古人，俾無訧兮。[4]297

《綠衣》是一首悼亡詩。“古人”即“故人”，指已經(jīng)故去之人，在詩中為作者的配偶。毛傳：“訧，過也?！惫肝牟纲x此詩，是說自己應(yīng)該為文伯娶妻成家，才堪告慰亡夫。宗老領(lǐng)會到敬姜的意思，就將世守之龜甲請出，以占卜女方的姓氏。(2)韋昭注：“守龜，卜人。族，姓也?！薄都狻芬跻唬骸笆佚斎糁^卜人，則當(dāng)云‘請使守龜’，不得但云‘請’也。韋說非是。今案：昭五年《左傳》：‘寡君聞君將治兵于敝邑，卜人以守龜?！ㄔ辍秱鳌罚骸袅⒕瑒t有卿士、大夫與守龜在?！Ф辍秱鳌罚骸嬗谔熳?，而卜人以守龜于宗祧。’《管子·小匡》篇：‘庶神不格，守龜不兆?！秴问洗呵铩ぞI》篇：‘敝邑寡君寢疾，卜以守龜?！灾庚斞灾?，則此亦當(dāng)然。昭十九年《左傳》，駟氏‘請龜以卜’。與‘老請守龜卜室之族’文義正相似。謂之守龜者，蓋世守之龜也”(徐元誥：《國語集解》，中華書局2002年版，第200頁)。王氏所言甚是。當(dāng)從。敬姜以賦詩的方式向宗老傳達(dá)自己的意旨，當(dāng)時魯國樂師師亥有一段評論：

善哉！男女之饗，不及宗臣。宗事之謀，不過宗人。謀而不犯，微而昭矣。詩所以合意，歌所以詠詩也。今詩以合室，歌以詠之，度于法矣。[2]210

“男女之饗，不及宗臣”，韋昭注引賈侍中云：“男女之饗，謂宴相享食之禮，不及宗臣也?！辈⒄J(rèn)為指的是《魯語下》所載上一章“徹俎不宴”之事，實際上是錯會了賈氏之言。師亥所作的評論，專就饗宗老而賦詩而言，非兼評上章所載。男女之饗，宗臣通常是不能列席的，但敬姜因為穆伯早卒，不得已而要借宴饗直接對宗老傳達(dá)意旨。所以這兩句話僅僅是對常規(guī)的說明，而不是贊揚敬姜。贊揚之辭在下文中：“宗事之謀，不過宗人”。韋昭注：“虞、唐云：‘不過宗人，不與他姓議親親也。’昭謂：此宗人，則上‘宗臣’也，亦用同姓，若漢宗正用諸劉矣?！盵2]210大致不誤，但尚未盡意。這兩句是承上兩句而言，就是說雖然按常規(guī)宗人(宗臣)不得列席男女之饗，但欲為文伯娶妻，又不能不謀于宗人。怎么辦呢？敬姜所用的是“謀而不犯，微而昭矣”的權(quán)宜之計。她不得不親自謀于宗人，但又不直接說，而是賦詩，讓宗老自己領(lǐng)會。這就是雖謀而不犯禮。賦詩是含蓄的、象征的表達(dá)，所以說“微”；其意旨又是可以被領(lǐng)會的，所以說“昭”。在兩難的境地中，敬姜采用了變通的策略，雖然宴饗宗老，卻不與交談；雖然不與交談，卻賦詩言志，讓宗老領(lǐng)悟到自己的意思。師亥說：“詩所以合意，歌所以詠詩也。今詩以合室，歌以詠之，度于法矣?！痹娛桥c意志相合的，歌是詠詩的，敬姜賦詩(歌詩)以達(dá)成“合室”(讓文伯成立家室)之事，是“度于法”即與禮的精神相符的。

從這個事例，我們可以知道，當(dāng)時在貴族的家族內(nèi)，宴饗賦詩是普遍的、經(jīng)常發(fā)生的。盡管敬姜宴饗宗老只是權(quán)宜之計，但如果家內(nèi)宴饗通常沒有賦詩，宗老也不會立刻領(lǐng)悟敬姜的意思，可以領(lǐng)悟詩意的家臣當(dāng)然也不會只有公父文伯家的宗老。由此可知，當(dāng)時的卿大夫家族，是慣以宴饗賦詩的方式協(xié)調(diào)內(nèi)部關(guān)系的。我們也可以從師亥的話中知道，賦詩在時人看來具有“合”的內(nèi)在功能，是相互示好以融洽關(guān)系、促成事務(wù)的方式，所以敬姜賦詩以“合室”被認(rèn)為是“度于法”的。推而廣之，君臣或卿大夫家族之間的“合”、諸侯國之間的“合”，也可以通過賦詩來達(dá)成，而且被認(rèn)為是賦詩這種行為本來應(yīng)該具有的功能。這對于我們理解全部春秋宴饗賦詩都具有重要的啟發(fā)意義。

敬姜是春秋魯國歷史上一位值得重視的女性?！秶Z·魯語下》共二十一條，敬姜的言行就占了八條，包括宴饗賦詩一事?！抖Y記》中也有好幾處言及此人。《列女傳》里也有她的事跡。了解敬姜的身份背景以及當(dāng)時的政治環(huán)境，有助于我們更深入地分析這唯一一則被記載下來的家內(nèi)宴饗賦詩案例。敬姜所處的時代是春秋晚期。當(dāng)時的魯國國柄已經(jīng)掌握在以季氏為首的“三家”之手。敬姜是季氏第五代宗子季康子(季孫肥)的從叔祖母，其子公父文伯(公父歜)是季康子的從叔。在《國語·魯語下》對敬姜言行的記載中，有三條與季康子有關(guān)：

季康子問于公父文伯之母曰：“主亦有以語肥也?！睂υ唬骸拔崮芾隙?，何以語子?！笨底釉唬骸半m然，肥愿有聞于主?！睂υ唬骸拔崧勚裙迷唬骸幽軇冢笫烙欣^?！弊酉穆勚唬骸吧圃?！商聞之曰：‘古之嫁者，不及舅、姑，謂之不幸?！驄D，學(xué)于舅、姑者也?！?/p>

公父文伯之母如季氏，康子在其朝，與之言，弗應(yīng)，從之及寢門，弗應(yīng)而入?？底愚o于朝而入見，曰：“肥也不得聞命，無乃罪乎？”曰：“子弗聞乎？天子及諸侯合民事于外朝，合神事于內(nèi)朝；自卿以下，合官職于外朝，合家事于內(nèi)朝；寢門之內(nèi)，婦人治其業(yè)焉。上下同之。夫外朝，子將業(yè)君之官職焉；內(nèi)朝，子將庀季氏之政焉，皆非吾所敢言也?！?/p>

從這三條記載可以看出，季康子作為季氏宗子和魯國執(zhí)政，對他的這位從叔祖母非常尊敬，而敬姜也總是能給他睿智的告誡。包括這三條在內(nèi)的，典籍中關(guān)于敬姜的記載，都表現(xiàn)了這位知禮守禮、言行合禮的女性形象。如果說敬姜之“有禮”及其長輩身份是季康子如此敬重她的原因，固然可以，但恐怕尚非全部。敬姜是季悼子的兒媳，季康子是季悼子的曾孫。季氏家族的一次繼承人之爭，恰恰就發(fā)生在季悼子身上。據(jù)《左傳》襄公二十三年記載，季武子沒有嫡子，庶子中公彌年長，但武子所喜愛并欲立為繼承人的是悼子。武子對申豐說自己將不按照長幼順序決定繼承人選，遭到申豐的抵制。武子又找臧紇商量。臧紇讓武子舉行宴饗，自己為客，在禮儀進(jìn)行到獻(xiàn)賓時，設(shè)置大夫才能享用的兩重席子并使用新的酒樽，召來悼子，自己率領(lǐng)眾大夫迎接，而直到旅酬時才召來公彌，以這種方式宣告了悼子是武子選定的接班人。公彌失去了繼承人的資格，卻并沒有怨恨其父、伺機作亂，而是安于本分、成為季氏家族中富有的一支。悼子死于武子之前，其子季平子后來成為魯國執(zhí)政。敬姜之夫公父穆伯即季平子的兄弟(可能是庶兄)。因此，《國語》《禮記》等典籍中盛稱敬姜之有禮以及季康子對她的敬重，實際上表現(xiàn)了整個季氏家族的和睦有禮。如果說治理國事的能力是通過男性貴族表現(xiàn)出來的，那么反映一個家族內(nèi)部狀況，女性可以比男性更合適。關(guān)于敬姜的這些記載，只有可能源自于季氏家史。(4)所謂家史，是與王朝之史、國史相對的概念，有兩層相互關(guān)聯(lián)的含義：在“人”的層面上，指的是卿大夫私家所置史官，與王朝、諸侯國的史官相區(qū)別。在“文獻(xiàn)”的層面上，指的是卿大夫私家史官筆下的歷史記錄。春秋晚期，大夫家史發(fā)展起來，是《左傳》的重要史料來源。筆者曾從春秋人物傳說的角度作了專文探討。參見拙文：《從春秋人物傳說看〈左傳〉取材于家史》，《廊坊師范學(xué)院學(xué)報(社會科學(xué)版)》2013年第5期。這些言行的記錄和宣揚，本身便是季氏家族的自我標(biāo)榜。在家宴中，敬姜“詩以合室”，不僅表現(xiàn)了她明于男女之別，而且顯示了季氏女性貴族的優(yōu)雅氣質(zhì)和文化素養(yǎng)。這在眾多關(guān)于敬姜言行的記錄中，是值得特別注意的一例。

女性賦詩，還有一例見于《左傳》成公九年。魯季文子送宣公之女伯姬嫁往宋國，回國復(fù)命，魯成公享之。宴饗中季文子和伯姬之母穆姜賦詩：

公享之。(季文子)賦《韓奕》之五章，穆姜出于房，再拜，曰：“大夫勤辱，不忘先君以及嗣君，施及未亡人。先君猶有望也！敢拜大夫之重勤?！庇仲x《綠衣》之卒章而入。[4]1905

季文子賦《韓奕》之五章，杜預(yù)注：“《韓奕》，《詩·大雅》篇名。其五章，言蹶父嫁女于韓侯，為女相所居，莫如韓樂。文子喻魯侯有蹶父之德，宋公如韓侯，宋土如韓樂?！薄俄n奕》的第五章原文為：

蹶父孔武，靡國不到。為韓姞相攸，莫如韓樂?？讟讽n土，川澤訏訏。魴鱮甫甫，麀鹿噳噳。有熊有羆，有貓有虎。慶既令居，韓姞燕譽。[4]572

蹶父是周宣王卿士，到過很多諸侯國。鄭箋：“為其女韓侯夫人姞氏視其所居，韓國最樂?！薄按捎捰挕ｔ欦r甫甫，麀鹿噳噳。有熊有羆，有貓有虎”五句是鋪陳韓地山川形勝、物產(chǎn)豐饒?！皯c既令居”兩句，鄭箋：“慶，善也。蹶父

既善韓之國土，使韓姞嫁焉而居之，韓姞則安之，盡其婦道，有顯譽?！盵4]572非是，此章言蹶父為韓姞選擇所嫁之國，不當(dāng)忽然說到韓姞婚后生活，當(dāng)從朱熹注，訓(xùn)“慶”為“喜”、訓(xùn)“譽”為“樂”，“喜其有此善居也”[5]217。季文子賦這章詩，其用意正如杜預(yù)所揭示的，是告訴魯成公，伯姬嫁到宋國會快樂幸福，魯宣公將女兒許配宋君是英明的。而且將魯宣公比作蹶父，將宋公比作韓侯，可以說是對締結(jié)婚姻的雙方國君的贊美。

這次迎接季文子歸國的宴饗進(jìn)行過程中，穆姜雖然不能親身參與，出于對女兒伯姬的關(guān)心，應(yīng)是在房中專注地聽著。當(dāng)季文子賦詩之后，她領(lǐng)會詩意，自房中走出，親自向季文子表示感謝。穆姜先說了一段話，稱季文子為了公室奔波勞累，又帶來喜訊，沒有辜負(fù)先君宣公的期望，也對得起成公的信任，還將這喜樂惠及她這未亡人，然后賦《綠衣》之卒章，即《邶風(fēng)·綠衣》的最后一章：

絺兮绤兮，凄其以風(fēng)；我思古人，實獲我心。[4]297

杜預(yù)認(rèn)為穆姜賦這幾句詩是“取其‘我思古人，實獲我心’，喻文子言得己意”[4]1905，非是?！毒G衣》是一首悼亡詩，揣摩詩意，是男子悼念亡妻。“古人”即“故人”，指亡妻。穆姜言及先君，自稱“未亡人”，其賦《綠衣》，是表示對先君的思念，感念先君將女兒許配宋君，而不是說季文子“得己意”。

值得注意的是，穆姜所賦，與前例敬姜所賦，都是《綠衣》，一賦卒章，一賦三章，意旨類似。而所以賦此詩之故都是子女的婚事，一嫁女，一娶媳?！毒G衣》這首詩的使用，在當(dāng)時很可能形成了一個常規(guī)，即寡居的貴族婦女，在涉及子女婚姻的事務(wù)上，慣以此詩明志。這表現(xiàn)出當(dāng)時人的觀念，即婚姻的意義在于承續(xù)宗祧、接援外姓；寡婦為子女謀婚事，當(dāng)以告慰亡夫為說辭。聯(lián)姻是加強家族之間、諸侯國之間關(guān)系的重要途徑和手段。通過賦詩達(dá)成和強調(diào)這種聯(lián)系，應(yīng)是當(dāng)時的普遍現(xiàn)象。

除了所賦之詩相同，敬姜、穆姜賦詩之事還有一個共同之處，就是兩事皆特殊情況下的特殊行為。敬姜宴饗宗老，是因為她的丈夫公父穆伯已經(jīng)去世，這才不得已自己出面向宗老提出公父文伯當(dāng)娶妻，按照禮制不能直接與宗老交談，才賦詩達(dá)意。穆姜賦詩的場合是魯成公宴饗季文子。穆姜并不是宴饗的參與者，只是在聽聞女兒婚事順利后，難以抑制喜悅之情與對季文子的感激，才特地“出于房”，向季文子道謝并賦詩。兩個例子中，所賦之詩都是《綠衣》。這是一首悼亡詩。寡居之穆姜、公父文伯之母賦之，實際上表示自己是亡夫的代表。史書與禮書所載周代的宴饗禮儀，如饗禮、燕禮、鄉(xiāng)飲酒禮等，皆非女性所能參與，而賦詩是宴饗禮“無算樂”環(huán)節(jié)的賓主歌詩。這樣看來女性賦詩事例極少而且都屬于特殊情況，就不難理解了。

二、話語引詩

所謂話語引詩，就是在交談中引用《詩》中語句，是在現(xiàn)實的人際交往情境中的，有別于脫離了實際情境的戰(zhàn)國諸子等著作引詩為證?！蹲髠鳌贰秶Z》所載春秋時人話語引詩達(dá)146條之多，出自女性之口者僅一事。此篇見于《國語·晉語四》，記述公子重耳(后來的晉文公)流亡到齊國，齊桓公以女妻之，給他很高的待遇，有馬二十乘。重耳安于現(xiàn)狀，不思進(jìn)取，打算終老于齊。后來桓公去世，諸子爭位，齊國喪失了霸主地位，跟隨重耳的子犯等人知齊國不可憑、重耳無遠(yuǎn)志，圖謀挾持重耳離開齊國，繼續(xù)為回晉掌權(quán)努力。他們的密謀不慎被姜氏(即齊桓公女、重耳妻)知曉，孰知姜氏并無意留住丈夫，反而贊同子犯等人，希望重耳能夠重拾政治抱負(fù)，就自己勸說重耳。重耳不從，姜氏又與子犯合謀，把重耳灌醉，讓子犯等人把他帶出齊國。齊姜勸說重耳的話，三次引詩。原文為：

子犯知齊之不可以動，而知文公之安齊而有終焉之志也，欲行，而患之，與從者謀于桑下。蠶妾在焉，莫知其在也。妾告姜氏，姜氏殺之，而言于公子曰：“從者將以子行，其聞之者吾以除之矣。子必從之，不可以貳，貳無成命。詩云：‘上帝臨女，無貳爾心。’先王其知之矣，貳將可乎？子去晉難而極于此。自子之行。晉無寧歲，民無成君。天未喪晉，無異公子，有晉國者，非子而誰？子其勉之！上帝臨子，貳必有咎?！?/p>

公子曰：“吾不動矣，必死于此?！?/p>

姜曰：“不然。周詩曰：‘莘莘征夫，每懷靡及?！硪拐餍?，不遑啟處，猶懼無及。況其順身縱欲懷安，將何及矣！人不求及，其能及乎？日月不處，人誰獲安？西方之書有之曰：‘懷與安，實疚大事?！嵲娫疲骸倏蓱岩?，人之多言。亦可畏也。昔管敬仲有言，小妾聞之，曰：‘畏威如疾，民之上也。從懷如流，民之下也。見懷思威，民之中也。畏威如疾，乃能威民。威在民上，弗畏有刑。從懷如流，去威遠(yuǎn)矣，故謂之下。其在辟也，吾從中也。鄭詩之言，吾其從之?！舜蠓蚬苤僦约o(jì)綱齊國，裨輔先君而成霸者也。子而棄之，不亦難乎？齊國之政敗矣，晉之無道久矣，從者之謀忠矣，時日及矣，公子幾矣。君國可以濟(jì)百姓，而釋之者，非人也。敗不可處，時不可失，忠不可棄，懷不可從，子必速行。吾聞晉之始封也，歲在大火，閼伯之星也，實紀(jì)商人。

商之饗國三十一王。瞽史之紀(jì)曰：‘唐叔之世，將如商數(shù)?！裎窗胍?。亂不長世，公子唯子，子必有晉。若何懷安？”

公子弗聽。姜與子犯謀，醉而載之以行。[2]340-344

齊姜的話中，引詩共三次，第三次引詩時又言及另一件女性引詩事例。第一次，齊姜引“上帝臨女，無貳爾心”，見于《大雅·大明》第七章，是牧野之戰(zhàn)前武王的誓師之辭，毛傳：“言無敢懷貳心也?！盵4]508鄭箋以“上帝臨女”之“女”為武王，實誤?？讖V森《經(jīng)學(xué)卮言》曰：“夫武王舉大事，豫之者素，審之者決矣，豈至牧野交刃而或貳其心哉？觀《傳》言‘無敢懷貳心也’，則固自上命下語氣，且訓(xùn)‘無’為‘毋’矣?！盵6]82馬瑞辰《通釋》：“臨當(dāng)讀如‘上帝不臨’之臨。又襄九年《左傳》曰：‘且要盟無質(zhì)，神弗臨也?！R謂神明鑒之，如有貳心，則必為神明所察，故以‘上帝臨女’懼戒之，非下頌上之詞也?！秴问洗呵铩?wù)本》篇引‘《大雅》曰：上帝臨女，無貳爾心。以言忠臣之行也?！浴疅o貳爾心’證臣之忠于君?！豆{》以為眾勸武王之詞，失之。”[7]809齊姜引這兩句，是為了激發(fā)重耳的使命感，說他被上帝屬意，必能復(fù)國為君，若懷疑貳之心，改換初志，將失去上帝的庇佑。這樣勸，可以說是儆戒與鼓勵并用，試圖將一時貪圖享樂的重耳斗志重新激發(fā)起來?？墒侵囟粸樗鶆?，表示自己已決心老死于齊。

第二次，齊姜引“莘莘征夫，每懷靡及”，見于《小雅·皇皇者華》第一章?！拜份贰弊鳌榜戱憽?，毛傳：“駪駪，眾多之貌。征夫，行人也。每，雖。懷，和也。”鄭箋：“《春秋外傳》曰：‘懷和為每懷也。’‘和’當(dāng)為‘私’。眾行夫既受君命，當(dāng)速行，每人懷其私相稽留，則于事將無所及?！盵4]407《國語·魯語下》載叔孫穆子之言曰：“《皇皇者華》，君教使臣曰‘每懷靡及’，諏、謀、度、詢，必咨于周。敢不拜教。臣聞之曰：‘懷和為每懷，咨才為諏，咨事為謀，咨義為度，咨親為詢，忠信為周?！表f昭注引鄭司農(nóng)云：“和，當(dāng)為‘私’?！毙煸a《集解》引汪遠(yuǎn)孫曰：“穆子以‘懷和’釋‘每懷’，《詩·皇皇者華》首章《傳》：‘每，雖。懷，和也。’卒章《傳》：‘雖有中和，當(dāng)自謂無所及?！尽锻鈧鳌贰Ｍ趺C述之云：‘雖內(nèi)懷中和之道，猶自以為無所及?！瘜O毓亦以《毛傳》上下自相申成。懷和為六德之一，若懷私，豈可謂之德乎？”[3]180所言甚是。齊姜引用這兩句，是勸說重耳當(dāng)及時進(jìn)取，不能貪圖安逸。使臣晝夜奔波，猶恐不及，何況茍且偷安，大事必廢。

第三次，齊姜引“仲可懷也，人之多言，亦可畏也”，見于《鄭風(fēng)·將仲子》第三章?！秾⒅僮印繁臼乔樵姡@幾句是女子說自己雖思念情郎，但又怕人言籍籍。齊姜斷章取義，勸重耳順從眾議。值得注意的是，齊姜為了加強說服力，又言及管仲的小妾引此詩之言。這等于又提供了一則春秋時期女性引詩的事例。管仲之妾的話，韋昭注：“畏威如畏疾病，此民之上行。從心所思，如水流行，此民之下行……見可懷則思可畏，此民之中行。言能畏上，乃能威下。能威民，故在人上。不畏威，則有刑罪。‘去威遠(yuǎn)’，言不能威民。辟，罪也。弗畏有刑，故云罪。高不在上，下欲避罪，故從中也。”[2]343管仲妾取其中，并說“鄭詩之言，吾其從之”。“鄭詩”指的就是《將仲子》，“鄭詩之言”就是指“仲可懷也，人之多言，亦可畏也”。這種簡略的表達(dá)方式恰能說明此詩這幾句常被引用，所以即便不明確說出來，對方也知道所用的是哪首詩、哪幾句。管仲妾引用，用意是“見懷思威”。齊姜引用，目的也是勸重耳居安思危，振作起來，不要違背天意。

這則事例所引之詩，分別在今本《詩經(jīng)》的《大雅》《小雅》和《鄭風(fēng)》，不僅引詩次數(shù)多，而且被引用的詩句分屬不同的詩歌類型。引用雅詩詩句，所用的是詩句的本意，體現(xiàn)出對詩歌內(nèi)涵的準(zhǔn)確把握。引用風(fēng)詩詩句，則為斷章取義，符合風(fēng)詩在春秋時期的使用常態(tài)。在《左傳》昭公十六年所載鄭六卿餞韓起一事中，六卿分別賦《野有蔓草》《羔裘》《褰裳》《風(fēng)雨》《有女同車》《萚兮》，皆在《鄭風(fēng)》，皆情詩。賦詩者斷章取義，用以表達(dá)對韓起的贊美和親近善意。僅就《將仲子》一詩來說，《左傳》襄公二十六年載晉侯享齊侯、鄭伯，賓主賦詩一事，子展所賦即此詩。原文為：“晉侯言衛(wèi)侯之罪，使叔向告二君。國子賦《轡之柔矣》，子展賦《將仲子兮》，晉侯乃許歸衛(wèi)侯?！薄掇\之柔矣》，杜預(yù)注：“逸詩，見《周書》。義取寬政以安諸侯，若柔轡之御剛馬?！?5)孔穎達(dá)疏自《周書》錄出此詩：“馬之剛矣，轡之柔矣。馬亦不剛，轡亦不柔。志氣麃麃，取與不疑。”楊伯峻指出孔穎達(dá)錄自《逸周書·大子晉》(《春秋左傳注》，中華書局1990年版，第1117頁)?！秾⒅僮淤狻?，杜注：“見《詩·鄭風(fēng)》，義取眾言可畏，衛(wèi)侯雖別有罪，而眾人猶謂晉為臣執(zhí)君?！盵4]1990這是從不同的層面用詩對晉侯加以勸諫。晉侯也就答應(yīng)了釋放衛(wèi)侯。子展即鄭卿公孫舍之。他賦《將仲子》一詩，用意說白了就是勸晉侯顧及輿論，所取的正如杜預(yù)所言，是詩中“人之多言，亦可畏也”。上博簡《孔子詩論》論此詩曰：“《將中(仲)》之言，不可不韋(畏)也?！盵10]9也是把“言”“不可不畏”作為此詩的取意所在。

與宴饗賦詩不同，在話語引詩這種用詩方式下，女性的參與度不應(yīng)被低估。交談的過程中引用詩句，并不一定要在正式禮儀場合，也并不是一定要與政事直接相關(guān)。齊姜可以在與重耳的私下談話中引用詩句。這種情況在當(dāng)時具有相當(dāng)文化素養(yǎng)的女性生活中應(yīng)是普遍存在的，只不過極少被記錄下來而已。

三、從用詩看春秋時期女性教育

從以上所論女性用詩事例出發(fā)，可以進(jìn)一步探討春秋時期的女性教育。西周、春秋是貴族社會，教育方面也是貴族壟斷。周代貴族教育相關(guān)情況，傳世文獻(xiàn)主要見于禮書，其中《禮記·內(nèi)則》所述較為系統(tǒng)：

子能食食，教以右手。能言，男唯女俞。男鞶革，女鞶絲。六年，教之?dāng)?shù)與方名。七年，男女不同席、不共食。八年，出入門戶及即席飲食，必后長者，始教之讓。九年，教之?dāng)?shù)日。十年，出就外傅，居宿于外，學(xué)書計。衣不帛襦袴，禮帥初。朝夕學(xué)幼儀，請肄簡諒。十有三年學(xué)樂，誦詩，舞《勺》。成童(十五歲)舞《象》，學(xué)射御。二十而冠，始學(xué)禮，可以衣裘帛，舞《大夏》，惇行孝弟，博學(xué)不教，內(nèi)而不出。三十而有室，始理男事，博學(xué)無方，孫友視志。

女子十年不出，姆教婉娩聽從。執(zhí)麻枲，治絲繭，織紝組紃，學(xué)女事以共衣服。觀于祭祀，納酒、漿、籩、豆、菹、醢，禮相助奠。十有五年而笄。二十而嫁。有故，二十三而嫁。聘則為妻，奔則為妾。[4]1471

這樣一個從幼年到成年后的受教育過程，明顯是男女分途的。幼年時期的家庭教育，從能說話開始，就進(jìn)行性別角色教育，如男女用不同的應(yīng)答方式、佩戴不同材質(zhì)的小囊等；七歲開始強化性別界限；十歲以后，男性貴族出外就學(xué)，學(xué)習(xí)書記、禮樂、誦詩、舞蹈、射御等，為從政做準(zhǔn)備，而女子則仍留在家中，繼續(xù)進(jìn)行家庭教育。姆，《說文》作“娒”：“女師也。”[8]259《儀禮·士昏禮》鄭玄注：“姆，婦人年五十，無子，出而不復(fù)嫁，能以婦道教人者，若今時乳母?！盵4]963是在貴族家庭中專門教育貴族女子“婦道”的年長女性。所教授的內(nèi)容包括“執(zhí)麻枲”云云，孫希旦《禮記集解》的解說較為明白曉暢：“愚謂執(zhí)麻枲，績事也。治絲繭，蠶事也?？椉尳M紃，織事也。此三者，皆女工之事，學(xué)之以供衣服也。納，謂納于廟室，以進(jìn)于尸也。禮相助奠，謂以禮相長者，而助其奠置祭饌也。此又學(xué)祭祀之禮也?！盵9]773女子教育的內(nèi)容包括女工和助祭，也應(yīng)該包括倫理道德教育，如“聘則為妻，奔則為妾”這樣的道理?！秲?nèi)則》雖然沒有明確將其列入教育內(nèi)容，應(yīng)該也是姆向女子灌輸?shù)挠^念。

從《禮記·內(nèi)則》所述來看，女性不能接受學(xué)校教育，而“誦詩”是學(xué)校教育的內(nèi)容，則僅從字面來看，周代詩歌教育似與女性無緣。這顯然與上文所論女性用詩現(xiàn)象不符。如果沒有學(xué)過詩(包括詩的使用方式)，敬姜、穆姜怎么能賦《綠衣》？而且穆姜向季文子道謝并賦詩，前提是她明白季文子所賦《韓奕》一詩的寓意。如果對詩的意旨沒有深入的領(lǐng)會，齊姜又怎能在勸說重耳之言中恰到好處地三次引用詩句？盡管女性用詩事例并不多，就僅存的幾條記錄來看，所用既有風(fēng)詩也有雅詩，風(fēng)詩非止一國，雅詩有大有小，而且如前文所論，春秋時期女性用詩應(yīng)遠(yuǎn)不止這些，只不過罕被記錄下來而已。學(xué)詩才能用詩，如果春秋女性教育中沒有詩歌教育的內(nèi)容，女性用詩現(xiàn)象就是無法解釋的。

周代貴族女性與詩歌的關(guān)系，還可以從其他材料中得到驗證?！对娊?jīng)》中“二南”之詩是被用為“房中樂”的。所謂“房中樂”即房內(nèi)演奏、供貴族婦女使用的詩樂?！秲x禮·燕禮》：“若與四方之賓燕……有房中之樂?！睋?jù)鄭玄注，“房中之樂”是“弦歌《周南》《召南》之詩”，“謂之‘房中’者，后、夫人之所諷誦，以事其君子?！盵4]1024《周禮·春官·磬師》：“教縵樂、燕樂之鐘磬?！编嵭ⅲ骸把鄻?，房中之樂，所謂陰聲也。”[4]800“房中樂”所用之詩多與婚戀、生育相關(guān)，觀“二南”所載，確乎是如此的：《關(guān)雎》說的是“淑女配君子”，《葛覃》說的是女子為歸寧父母做準(zhǔn)備，《螽斯》是祝禱子孫眾多的詩，《桃夭》是祝賀新婚的詩，《芣苢》是祈子之詩(聞一多先生《詩經(jīng)通義》論之甚詳)，《漢廣》求女，《汝墳》盼夫，《鵲巢》極言出嫁的排場，《草蟲》細(xì)描思婦的情緒變化，《行露》寫女子拒婚，《摽有梅》寫女子恨嫁，《江有汜》的作者因被棄而憤懣，《野有死麕》中的女子在幽期密約時乍驚乍喜，《殷其雷》呼喚丈夫早歸，《何彼襛矣》歌頌齊侯女兒出嫁，等等。

“房中樂”不僅僅是一種享受，而是有著教育功能。鄭玄言“后、夫人之所諷誦，以事其君子”，就揭示了這一點。但需要補充說明的是，這種教育的目的固然可以說是培養(yǎng)貴族女性“事君子”所應(yīng)具備的素養(yǎng)，教育的對象應(yīng)非僅限于“后、夫人”，而是在成為“后、夫人”之前就應(yīng)接受這樣的教育，為以后的婚姻生活做好準(zhǔn)備。未嫁者學(xué)習(xí)“二南”詩樂，有婚戀啟蒙的作用；已嫁者使用“二南”詩樂，有提點職責(zé)、敦睦家庭的作用?；氐角拔乃秲?nèi)則》之言，“女子十年不出”之后的教育內(nèi)容，雖然沒有明確提到，但應(yīng)內(nèi)在的包含著詩樂教育。就以“觀于祭祀”“禮相助奠”來說，《禮記·昏義》曰：“是以古者婦人先嫁三月，祖廟未毀，教于公宮，祖廟既毀，教于宗室，教以婦德、婦容、婦宮。既成，祭之，牲用魚，芼之以蘋藻，所以成婦順也?！编嵭ⅲ骸凹乐?，祭其所出之祖也。”[4]1681未嫁女子參與祭祀活動，是為婚后助祭做準(zhǔn)備?！对娊?jīng)·召南·采蘋》屬“房中樂”。其詞曰：

于以采蘋？南澗之濱。于以采藻？于彼行潦。

于以盛之？維筐及筥。于以湘之？維錡及釜。

于以奠之？宗室牖下。誰其尸之？有齊季女。

毛傳：“尸，主。齊，敬。季，少也。蘋藻，薄物也。澗潦，至質(zhì)也?？鸸_錡釜，陋器也。少女，微主也。古之將嫁女者，必先禮之于宗室，牲用魚，芼之以蘋藻?！盵4]286這首詩是對女子出嫁前練習(xí)祭禮的描寫。又如《關(guān)雎》一詩，是“二南”之首，也是詩三百之首。《孔子詩論》曰：“《關(guān)雎》以色喻于禮……以琴瑟之悅擬好色之愿，以鐘鼓之樂[擬婚姻之]好，反納于禮，不亦能改乎？”[10]4即把自然的情欲納入到禮法的軌道，從而達(dá)成正當(dāng)?shù)幕橐?。這樣的寓意，與“聘則為妻，奔則為妾”的倫理教戒是相呼應(yīng)的。

因此，《詩經(jīng)》中“二南”部分的詩歌，是可以認(rèn)定為周代貴族女性教育內(nèi)容的。但從用詩實例來看，春秋時期的女性詩歌教育內(nèi)容應(yīng)不限于“二南”詩。筆者認(rèn)為這正體現(xiàn)了春秋的時代特色。傳統(tǒng)上習(xí)慣用“禮崩樂壞”描述東周時代，實際上春秋應(yīng)被視為周代禮樂建設(shè)的新階段。春秋禮樂建設(shè)的方式不同于西周時期。西周時期禮樂建設(shè)的主體是周王朝，這在春秋時期有了改變的契機。王室日益衰微，諸侯、卿大夫相繼成為政治生活的主角，王朝與諸侯國之間的關(guān)系越來越不重要，而諸侯國之間的交往越來越頻繁，每個諸侯國都必須在復(fù)雜的國際關(guān)系中找到自己的位置、尋求自己的利益。到了春秋中期以后，卿大夫勢力的發(fā)展讓他們無論在本國還是在國際上都成為各項事務(wù)的實際擔(dān)綱者。過去人們常用孔子的一段話詮釋“禮崩樂壞”的過程：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議?！盵4]2521我們換個角度來看，所謂“禮樂征伐自諸侯出”“自大夫出”“陪臣執(zhí)國命”，不正是對貴族各階層參與到禮樂建設(shè)中去并先后成為主力的表述嗎？春秋時期的政治局面為有周一代禮樂的發(fā)展提供了更廣闊的空間和更具活力的途徑。不可否認(rèn)，這種多主體的禮樂建設(shè)模式，往往表現(xiàn)為大量的“僭禮”現(xiàn)象，但即便是“僭禮”，也依然是重視禮樂的表現(xiàn)。僭用了上一級的禮，也就意味著擁有了更高的權(quán)力和身份，即便僭越行為沒有“實惠”，榮耀感已經(jīng)促使貴族們躍躍欲試了。對僭越的熱衷又何嘗不是參與禮樂建設(shè)的熱忱呢？

春秋用詩現(xiàn)象正是作為禮樂活動及其精神觀念最鮮明的體現(xiàn)而成為當(dāng)時政治的特色所在的，它展示了周代政治的禮儀化。正是在一個禮樂建設(shè)的活躍時期，政治生活才時時伴隨著鐘磬笙管、弦歌雅頌和一系列詩意表述，才有著后世不可復(fù)制的、令人追思而傾心的典雅雍容。宴饗賦詩，就是目前所知僅見于春秋時期的用詩方式，而在交談中大量、頻繁地引用詩句，也還沒有證據(jù)表明在之前、之后的時代也是如此。這樣一個禮樂建設(shè)主體下移、詩歌使用更頻繁多樣的社會環(huán)境下，女性詩歌教育也必然會發(fā)生變化。

一方面，由于周王室衰微，自上而下的禮制約束減輕，諸侯國貴族所能接觸和使用的詩歌增多，一些原本為王朝典禮所用的雅、頌之詩也為諸侯國貴族所熟知?！蹲髠鳌废骞哪暧涊d魯卿穆叔聘晉：“晉侯享之。金奏《肆夏》之三，不拜。工歌《文王》之三，又不拜。歌《鹿鳴》之三，三拜。”闡明不拜的理由曰：“《三夏》，天子所以享元侯也，使臣不敢與聞?！段耐酢罚瑑删嘁娭畼芬?，使臣不敢及?！盵4]1931這件事就是諸侯國擅自提高詩樂使用規(guī)格的顯證?！度摹繁緛硎翘熳釉诮哟T侯時才能用的，諸侯在國內(nèi)沒有機會使用，現(xiàn)在卻堂而皇之的使用；“《文王》之三”即《文王》《大明》《緜》三首詩，本來是兩君相見才能用的，現(xiàn)在卻用于招待卿大夫級別的別國使臣，使用的機會當(dāng)然也就大大增多了。既然諸侯國以諸侯為首的男性貴族用詩范圍擴大，諸侯國樂工需要練習(xí)、掌握以備隨時使用的詩樂也就增多了。這些樂工當(dāng)然也是詩歌教育的“教師”。這樣，以諸侯夫人為首的女性貴族接觸到和有機會學(xué)到的詩歌范圍擴大、內(nèi)容增多，也就不足為怪了。齊姜三次引詩之第一次，引的不就是包括在“《文王》之三”中的《大明》嗎？

另一方面，諸侯乃至卿大夫成為禮樂建設(shè)的主體，必然造成“地方特色”的凸顯，更多的地方音樂(樂詞就是詩)被納入到禮儀活動中去?！对娊?jīng)》中二南之外的十三國之風(fēng)，可以考知其時代的皆在春秋時期，晚者可到春秋中期，就是證明。遍查先秦文獻(xiàn)，沒有任何證據(jù)表明二南和《豳風(fēng)》之外的列國風(fēng)詩在禮典用樂程式中有固定的位置。列國之詩與二南詩同屬“風(fēng)”，形式上類似，比如多篇幅短小、重章疊句；內(nèi)容上相近，多涉婚戀主題。筆者認(rèn)為列國風(fēng)詩中的部分詩篇，其禮樂用途應(yīng)包括用于“房中樂”。這既能說明風(fēng)詩中婚戀主題之常見，又能解釋風(fēng)詩用于禮樂而又大多沒有禮儀用樂中的固定位置。這些詩樂的采集、整理，當(dāng)然是諸侯國樂工所為。但春秋時期諸侯國之間關(guān)系日益緊密，交往日益頻繁，一國風(fēng)詩在被納入禮樂體系后，其傳播和使用就不僅限于本國范圍內(nèi)。諸侯國之間的音樂交流，典籍中有其證，如《左傳》襄公十一年鄭以“女樂二八”賄賂晉國、襄公二十九年季札觀樂于魯?shù)取Ｒ粐L(fēng)詩為別國貴族熟知，更是被國際交往場合的宴饗賦詩證明。盡管賦某國風(fēng)詩的多為本國人，非本國人的對方能夠馬上明白意思，如果不是素所熟習(xí)，則不可想象。如《左傳》襄公二十七年所載“垂隴七子賦詩”一事中，鄭大夫伯有賦《鶉之賁賁》。此詩在《鄭風(fēng)》，與鄭國的宮廷丑聞相關(guān)，表達(dá)相當(dāng)隱晦。晉國執(zhí)政趙孟(武)馬上說：“床笫之言不踰閾，況在野乎？非使人之所得聞也。”表示不想與聞這樣的事，后又對叔向說：“伯有將為戮矣！詩以言志，志誣其上，而公怨之，以為賓榮，其能久乎？幸而后亡?！盵4]1997指明伯有賦詩的目的是“誣其上”，如果不是對鄭詩非常熟悉，怎么能有如此迅速的反應(yīng)和對賦詩者心理如此準(zhǔn)確的把握？又如《左傳》昭公十六年所載“鄭六卿餞宣子于郊”一事，子齹賦《野有蔓草》，子產(chǎn)賦《羔裘》，子大叔賦《褰裳》，子游賦《風(fēng)雨》，子旗賦《有女同車》，子柳賦《萚兮》，曲折委婉地表達(dá)意志。凡此六詩皆在《鄭風(fēng)》，即所謂“賦不出鄭志”。而晉國執(zhí)政韓起(宣子)能一一給予準(zhǔn)確恰當(dāng)?shù)幕貞?yīng)，若非素知，焉能如此？詩樂的“國際交流”也必然影響到各國的女性詩歌教育，樂工掌握的詩樂非僅本國，“房中樂”中新增的部分很可能也不限于本國風(fēng)詩。正因于此，敬姜、穆姜才能賦《邶風(fēng)》之《綠衣》，而管仲妾、齊姜能隨口引用《鄭風(fēng)·將仲子》。

通過對春秋時期女性賦詩、引詩事例的考察，聯(lián)系典籍所載周代貴族教育相關(guān)情況，我們可以得出如下結(jié)論：1.春秋女性貴族參與宴饗活動的機會遠(yuǎn)不及男性，但具有賦詩的能力。女性賦詩更能體現(xiàn)詩歌的“合室”功能。2.如同男性貴族，春秋女性貴族也慣于在談話中引用詩句，展現(xiàn)出對詩意的準(zhǔn)確領(lǐng)會和靈活運用。3.春秋時期，女性貴族(一定級別的)可以接受較為完備、內(nèi)容較為豐富的詩歌教育，詩歌教育與性別身份及相應(yīng)職責(zé)密切關(guān)聯(lián)。這是貴族女性用詩現(xiàn)象得以存在的原因。