論《逍遙游》的“小大”之辯

王淙鈺

一.引言

莊子關(guān)于自由問題比較集中地論述于《逍遙游》一篇。何謂“逍遙”？魏晉玄學(xué)家郭象認(rèn)為“逍遙”是：“夫小大雖殊。而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也，豈容勝負(fù)于其間哉！”[1]郭象認(rèn)為莊子的“逍遙”是指萬物雖然形體的大小、覺悟的高低不同，但只要每個個體能夠順其本性、安于本命，便是逍遙。依照郭象的觀點來看，萬物的存在樣式千差萬別，因而一物與另一物也就缺乏了可比性，某物能否做到逍遙僅僅對于自身是有意義的?！皳Q句話說，某物究竟是否逍遙，只能由其自身而非他者來體驗并做出判斷；依郭象，這種判斷的唯一尺度也只能是該物自身而非他物的‘性’‘極’‘分’‘宜’。無疑，判斷主體和判斷尺度的絕對個性又意味著萬物之逍遙的不可比性?！盵2]這《逍遙游》開篇第一句“北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也”中所蘊含的“小大”智慧，很少被人重視。正應(yīng)了清代學(xué)者胡文英那句斷語：莊子開口就說沒要緊的話，人往往竟算作沒要緊看。莊子，代表著一種絕頂智慧和至高境界。如果說有一篇可以概括莊子畢生自由、逍遙的思想，那一定是《逍遙游》；如果有一句，可以概括《逍遙游》，很多人必定會想起那句“至人無己，神人無功，圣人無名”。但是事情并沒有那樣簡單，開篇的“北冥有魚”這一句，亦充滿了無數(shù)的玄機，其中蘊含的“小大之辯”的思想，指引著讀者去思考那逍遙是什么，以及去往那里的路。

二.“小大之辯”的根源

1.《逍遙游》中的崇“大”抑“小”

“小大之辯”源于《莊子·內(nèi)篇》之中《逍遙游》和《齊物論》兩篇對于“小大”思想的兩種截然相反的解讀。在《逍遙游》之中，關(guān)于“大小”的篇幅有很多。比如開篇的“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云”，這個片段描寫了鯤和鵬的體型之大，言語中體現(xiàn)莊子對于這種生物的贊嘆。后文中蜩與學(xué)鳩對于大鵬遨游的天際，扶搖直上的行為表示了譏笑，有著明顯的嘲諷色彩。莊子對蜩和學(xué)鳩的評價是“之二蟲又何知！”，很顯然，在這里，莊子對“小”的蜩與學(xué)鳩持貶義態(tài)度，對于大鵬縱橫于天地之間的行為持贊揚態(tài)度。后文還有“小治不及大知，小年不及大年”，這句話則是很明確地體現(xiàn)了莊子崇“大”抑“小”的態(tài)度。

2.《齊物論》中的萬物“齊一”

而在《齊物論》之中，莊子則是一改崇“大”抑“小”的態(tài)度，原文有“天下莫大于秋毫末,則太山為小;莫壽于瘍子,而彭祖為夭。天地與我并生,而萬物與我為一”，這里莊子認(rèn)為天地萬物包括人在內(nèi)，盡管形態(tài)是千差萬別，但是它們在本質(zhì)上是齊一的，其旨在“肯定一切人與物的獨特意義內(nèi)容及其價值”“揚棄我執(zhí),打破自我中心”[3]。很明顯，莊子在這里否認(rèn)“大小”之間的差異，其中蘊含著萬物平等的思想。

顯然，我們可以十分清楚的看到《逍遙游》與《齊物論》這兩篇文章之間的內(nèi)在矛盾?！跺羞b游》將大鵬和“蜩與鸒鴦鳩”作為比較，凸顯出了“大”和“小”之間的差別，莊子對大鵬的贊揚與對“蜩與鸒鴦鳩”的批評形成了一個較為鮮明的對比?！洱R物論》的主旨則是認(rèn)為萬物在本質(zhì)上是齊一的，若以此為出發(fā)點，可以推斷出鵬和“蜩與鸒鴦鳩”在本質(zhì)上也是齊一的，那么所謂的高低之分，大小之辯，也就不復(fù)存在了。終上所述，二者之間的矛盾非常顯著。

3.郭象和成玄英的對于上述二篇的注解

在《齊物論》之中，對“天下莫大于秋毫之末，……天地與我并生，而萬物與我為一”這最能體現(xiàn)本篇主旨的兩句話，郭象做出了如下的注解：“夫以形相對，則太山大于秋毫也。若各據(jù)其性分，物冥其極，則形大未為有馀，形小不為不足?！瓱o小無大，無壽無夭，是以蟪蛄不羨大椿而欣然自得，斥鴳不貴天池而榮愿以足?！盵4]郭象在《齊物論》之中堅持萬物齊一的觀點，并以在《逍遙游》之中出現(xiàn)過的蟪蛄為例，表達(dá)出盡管大鵬與蟪蛄差距很大，但是都可以在各自的范圍之中做到逍遙。后人成玄英也在其疏中，在“齊物”這個層面上贊成郭象的解讀。

但在對《逍遙游》這篇的解讀中，郭象與成玄英便有了極大的分歧?！跺羞b游》中有這樣一句：“蜩與鸒鴦鳩笑之曰：‘我決其而飛，槍榆枋，時則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？’”[5]郭象對此的解讀是“茍足于其性，則雖大鵬無以自貴于小鳥，小鳥無羨于天池，而榮愿有馀矣。故小大雖殊，逍遙一也。”[6]由此可見，郭象在對《逍遙游》和《齊物論》的解讀中，將“齊物”的觀點貫徹始終。他堅持認(rèn)為萬物齊一，鵬和這些小鳥小蟲在本質(zhì)上并沒有分別，鵬遨游于天際，小鳥小蟲在叢林之中飛翔，都可以做到最終的逍遙境界。

成玄英則是反對郭象的解釋，成玄英認(rèn)為“蜩鳩聞鵬鳥之宏大，資風(fēng)水以高飛，故嗤彼形大而劬勞，欣我質(zhì)小而逸豫。且騰躍不過數(shù)仞，突榆檀而棲集，時困不到前林，投地息而更起，逍遙適性，樂在其中，何須時經(jīng)六月，途遙九萬，跋涉辛苦，南適胡為！以小笑大，夸企自息而不逍遙者，未之有也！”在這里，成玄英明確地指出了鵬與蜩鳩之間的差別，他認(rèn)為蜩鳩乃井底之蛙，沒有遨游天際的本領(lǐng)，反而嘲笑鵬“途遙九萬，跋涉辛苦”，這種解讀與莊子在文中說的“之二蟲又何知！”相對應(yīng)。在我看來，成玄英的觀點更加符合《逍遙游》文本的原意；但是若按照這種解讀方式，就會出現(xiàn)《逍遙游》與《齊物論》之間主旨的矛盾，給人一種莊子思想前后不一的感覺。

4.莊子思想前后矛盾的原因

我認(rèn)為，在莊子思想中出現(xiàn)的這種矛盾是有著一定原因的，而不是莊子犯的一個錯誤。在我看來，這一矛盾是作為理想主義者的莊子與殘酷的現(xiàn)實發(fā)生沖突而產(chǎn)生的。

一方面，莊子是一個理想主義者，在《逍遙游》之中他提出了“至人無己，神人無功，圣人無名”的觀點，這體現(xiàn)了莊子對與至人，神人，圣人的憧憬，他希望自己可以到達(dá)這種逍遙境界。若想要達(dá)到這種逍遙的境界，莊子必須要做到齊物，即《齊物論》中講的那樣“天地與我并生，而萬物與我為一”，在這一過程中，要消除萬物間高低貴賤大小之間的差別，看到事物背后共同的本質(zhì)。

另一方面，莊子也受制于殘酷的現(xiàn)實。莊子所生活的戰(zhàn)國中期，是一個諸侯割據(jù)，群雄爭霸的年代，戰(zhàn)亂頻仍，世人飽受戰(zhàn)亂之苦。莊子對于這種社會現(xiàn)實有著深深的無奈?！肚f子·秋水》中記載了這么一個典故，莊子在濮水垂釣，楚王派人去試探莊子的心意，表示愿意給莊子高官厚祿，莊子對此的回答是，他寧可像烏龜一樣拖著尾巴在泥里爬行，也不愿意像楚國的神龜那樣被供奉在廟堂之中。這則典故既體現(xiàn)了莊子那種不與世俗同流合污，高潔傲岸的情操，又體現(xiàn)出莊子對于那些追求功名利祿之人的蔑視。在現(xiàn)實的世界里，莊子卻未曾將貴賤，是非，善惡，大小等同過，不然做不做官又有什么本質(zhì)區(qū)別呢。

綜上所述，莊子思想的前后矛盾是理想與現(xiàn)實沖突的結(jié)果。在理想之中堅持齊物的觀點是正確的，的的確確終生平等，萬物齊一。可如果將這種觀點直接應(yīng)用于現(xiàn)實生活，則會導(dǎo)致善惡是非對錯不分，對社會產(chǎn)生不利的影響。于是，“小大之辯”的悖論也自然而然就產(chǎn)生了。

三.逍遙的小大之分

雖然每個個體都能夠達(dá)到逍遙，但是其逍遙的程度不盡相同。低程度的逍遙是有條件的、短暫的、它會隨著外在條件的變更而消失；而高程度的逍遙則是無條件的、永恒的。因此，郭象在這里“只認(rèn)識到逍遙主體的不同而沒有認(rèn)識到主體的逍遙的不同。”[7]這也就是說，郭象認(rèn)為，受制于主體自身的限制，這限制或是身體上，或是精神層面的，導(dǎo)致了主體的逍遙程度不同。比如：鵬體型龐大，飛行能力驚人，所以方可乘風(fēng)而上遨游天際；反觀蜩和學(xué)鳩，作為小小的昆蟲，自然本就無法賦予其遨游天際的能力。因此，郭象得出結(jié)論：若僅僅憑借這個就對兩類不同的主體進(jìn)行高下的判定，確實有許多的不公。我認(rèn)為郭象在這里將原文的意圖給曲解了。根據(jù)原文來看，莊子明確對蜩和學(xué)鳩的言論表示了不滿——“之二蟲又何知！”。因此從這里可以看出，莊子并沒有抹殺“小大”的差距，并且還是明確地指出了小不如大的觀點。接下來，莊子對“大小”的逍遙程度進(jìn)行了區(qū)分。莊子根據(jù)自由的程度不同，將逍遙分為兩個層面三個階段。這兩個層面分別是“有待”的自由和“無待”的自由?！坝写钡淖杂杉词切枰蕾囃饨绮拍軌颢@得逍遙。在此層次中包含著兩個階段：第一即是世俗之人，蕓蕓眾生的自由，第二種是對道有所體悟但仍未能擺脫社會關(guān)系等煩擾之人的境界。而“無待”的自由是自本自根的逍遙，它不需要依賴外界條件便能夠達(dá)到隨心所欲，與天地精神往來的境界。在這一層面包含了逍遙的最高階段即至人、神人、圣人的境界。

1.最低層次的自由

在“有待”的世界里，自由的程度或者說是覺解的程度是最低的。莊子以“小”作比，將其比作蜩（即蟬）與學(xué)鳩。此類蟲鳥在一定的范圍內(nèi)可以達(dá)到相應(yīng)的自由：它們可以借著翅膀自由行動。普通人也一樣，借助外在的物質(zhì)或榮譽等精神上的成就使自己得到滿足。在小大之辯莊子否定完斥鴳之后，莊子說到，那些依靠擔(dān)任一個官職，行為可以造福鄉(xiāng)里，德性能夠迎合國君，以這樣的品行來得到一國民眾信任的人，他們看待自己的態(tài)度就和斥鴳這樣的“小鳥”無異。莊子認(rèn)為這樣的人囿于自己的小圈子，眼界和心胸受到限制，把自己看得太高。處于世俗社會中的人總是太過注重自己在社會關(guān)系中的地位，在得寵或者得到別人認(rèn)可的時候便會為了這樣的地位一味地去迎合他人，將自己捆綁在所謂的道德、價值判斷之上。因此，僅僅將眼光置于外在的事物和各種社會關(guān)系上，人是不可能獲得真正的自由的。然而遺憾的是，大部分人認(rèn)識不到這一點，就像目光短淺的蜩與學(xué)鳩一樣，面對鵬徙于南冥的行為不知自慚反而譏笑這一高遠(yuǎn)的志向。

2.有條件的自由

在《逍遙游》的開篇，莊子描述了一種可以任意轉(zhuǎn)換形體的龐然大物——鯤——“其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥[8]”——莊子用夸張的手法描寫了鯤之大，以此突出鯤比學(xué)鳩等要更勝一籌。蜩與學(xué)鳩就如眼界狹窄的世人，而大鵬則能夠傲然俯視這些微小的生物，其象征著擺脫物欲，超越世俗關(guān)系的更高境界的人。這樣的境界，像蜩與學(xué)鳩這類層次的人是無法體會的，甚至是不能理解的，因此才會出現(xiàn)以“小”笑“大”的情況。蜩與學(xué)鳩僅僅只會安于現(xiàn)狀、樂于觀狀，而不懂得超越現(xiàn)狀，如鯤一樣怒飛而徙于南冥。在現(xiàn)實社會中的列子也像大鵬一樣，超越了物我的對立，能夠御風(fēng)而行。列子御風(fēng)而行，他什么也不求，即使是圓滿幸福也不汲汲追求。列子始終不念俗務(wù)，不求幸福，御風(fēng)而行，看起來已經(jīng)非常不食人間煙火，完全像是藐姑射山之上的神人一樣，但是他還不夠自由。因為他有所待?！按本褪且揽?、依賴。列子是乘風(fēng)而行的，如果沒有風(fēng)，列子就不若如此灑脫。由此看來，只要是“有待”，有所依賴，有所依靠，就不是完全自由的。他們自由的前提條件是：“身”，即肉體。而肉體無法脫離外界環(huán)境而存在，以身為條件便永遠(yuǎn)不能達(dá)到絕對的自由。所以，莊子所說的絕對的、“無待”的自由，只能是精神上的自由。人處于物質(zhì)世界之中，就要受到各種規(guī)則的限制，而在精神世界中則可以拋開所有的約束，甚至可以不遵從邏輯規(guī)則。佛家有句偈語“百尺竿頭更進(jìn)一步”。人依靠這百尺之竿走到了竹竿的盡頭，而“百尺竿頭”已經(jīng)到了物的極限和盡頭，要“更進(jìn)一步”的話，就要超越竹竿對人的限制，達(dá)到隨心所欲的境界。

3.無條件的自由

莊認(rèn)為能夠在精神上做到絕對自由，真正獲得“逍遙”的人是至人、神人、圣人。他將其形容為“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”[9]之人。在這里要說明的是：至人、神人、圣人并不是三類人，而只是絕對自由之人的三種樣態(tài)，其有三個特征：無己、無功、無名。關(guān)于圣人無名，莊子舉了堯讓天下與許由的例子。在傳統(tǒng)的概念中，人們往往傾向于將治理國家有方的賢君視為圣人。而在莊子眼里，其仍是處在“有待”關(guān)系中的人。堯想要讓天下與許由，而許由卻拒絕了，許由認(rèn)為堯治理天下治理得很好，而自己若是取而代之則僅僅是為了好的名聲，是在越俎代庖?？梢娬嬲氖ト瞬⒉豢粗貦?quán)位，也不會為名所累。每個人的職責(zé)不一樣，圣人不會因為聲譽而放棄自己的職責(zé)去做別的事。世俗之人往往不明此理，總是為了名利這樣的身外之物爭奪不休，從未真正考慮過自己的“本位”究竟是什么，難以獲得逍遙也便在情理之中了。

莊子用肩吾與連叔的對話來描述神人無功的境界。這里首先涉及一個認(rèn)識程度的問題。肩吾看待事物僅僅是站在物質(zhì)世界的角度去思考問題，他認(rèn)為接輿所描述的藐姑射山神人是不存在的，接輿的話是“大而無當(dāng)，往而不返”的。連叔則認(rèn)為肩吾的目光太短淺。人的思想是有局限性的，思想狹隘的人體會不到神人至上的境界。值得說明的是，莊子在這里所形容的神人并不是具體的、現(xiàn)實中存在的人，而是一種精神境界。并不是說得到絕對的自由之人就真的能夠“大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熟?！盵10]他不過是將這樣一種境界實體化，使人更容易理解而已。

最后，莊子通過自己與惠施的對話來表述至人無己的境界。無論是世俗之人還是傳統(tǒng)的隱士，他們都是在世界中或者是生命中尋找對“我”有用之事物（富貴或者身心安逸），莊子認(rèn)為這是不可能達(dá)到的真正的平靜與幸福的，自在的獲得必然是隨性不汲汲于富貴的。人的煩惱總是來自于過多的關(guān)注自我，以自我的價值去評判世界與他物。“無我”之境并不是一消俱消，而是消除了我與世界的界限，此時“我”的心中不再有分別、對待，對物，對己都能夠做到一視同仁，而他人對待“我”的種種在“我”看來就像是對待另一人，并不能引起“我”的情感變化，如此便能夠真的逍遙自在了。如果能夠消除內(nèi)心的“我”，那么就可以享受逍遙自在的精神生活了。

四.逍遙莫過辯“小大”

莊子關(guān)于“逍遙”的討論，皆以“小——大”為出發(fā)點，在小大的突出對比中，我們對“有待”與“無待”的自由有了高下之分。而《逍遙游》的開篇第一句，就蘊含了“小——大”的玄機?！氨壁び恤~，其名為鯤”?！稜栄拧め岕~》釋“鯤”：魚子。明末方以智《藥地炮莊》說：“鯤本小魚之名，莊用大魚之名?！庇弥列≈~的名字，來命名至大之魚，這就是莊子留下的玄機，也是莊子智慧和境界的彰顯。誠然，這個寓言并非莊子獨創(chuàng)，目前可知最早的出處是《列子·湯問》：“終北之北有溟海者，天池也，有魚焉，其廣數(shù)千里，其長稱焉，其名為鯤?！鼻f子將其用在《逍遙游》的開篇，古有“開宗明義”之說，不能不讓人以為其中大有深意。更何況，三十三篇只有內(nèi)七篇被認(rèn)為是莊子親筆，《逍遙游》正是七篇之首，歷來被很多學(xué)者認(rèn)為是《莊子》文眼，分量最重的一篇。

“至大”與“至小”，貫穿整個莊子思想。內(nèi)七篇里，首篇《逍遙游》與二篇《齊物論》最為重要，因為分別道出莊子學(xué)說的兩大核心：心性的極致——最深的境界，認(rèn)知的極致——最高的思維。一個直抵心靈自身，一個通達(dá)萬物至理。其他諸篇，有學(xué)者認(rèn)為不過是對以上兩點的發(fā)揮與應(yīng)用?！跺羞b游》開篇第一句之所以重要和精深，就因同時是對這兩點的隱喻。對兩大核心最高的概括，就是這兩篇的主旨句：《逍遙游》是“至人無己，神人無功，圣人無名”，脫自我之蔽，去世間之累，此心虛空?！洱R物論》是“天地與我并生，而萬物與我為一”，與天地融為一體，與萬物合而為一，天地萬物即我，我即天地萬物。這兩句，一個重心在“無”，一個重心在“一”。無，正是至小；一，正是至大。這至大，正是莊子的絕頂智慧，《齊物論》中稱為“道通為一”；這至小，正是莊子的至高境界，《逍遙游》中稱為“游于無何有之鄉(xiāng)、廣莫之野”。知如何入烏有之鄉(xiāng)，便是逍遙之門；明為何道通為一，就得最高思維。這是怎樣的境界？便是擺脫世俗名利，包藏宇宙卻只現(xiàn)空靈自在。

在《逍遙游》中，鯤化鵬后借助擊水、旋風(fēng)、六月息而高飛并南徙的寓言引入的，是“小知不及大知，小年不及大年”的“小大之辯”，無論小大皆有所待，然后才到消弭兩端的“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”的逍遙之境。唯有至大能抵至小，唯有至小能通至大。簡言之，只有最高之思維能打通最深之境界，只有最深之境界能打開最高之思維。二者互涉互入，不究極時相生相克，究極處便圓融一體。此即陰陽奧義。至大與至小，即是最大之有與最大之無，“有待”與“無待”便是如此。

莊子以為人之所以為外物和世間所累與牽絆，就因為困于某種局限內(nèi)。解脫與逍遙，則需要跳出局限。人身當(dāng)然不可能局外，精神卻可以。人身依托于世間有形之事與物，自然不可脫，老子所謂“吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？”[11]精神則可入天地萬物之幽微性，于是得以擺脫。精神若不得擺脫，必因像肉身一樣，困在有形之中，物欲即是。形在淺表而性在深里，精神在哪層，境界和修為就在哪層。心沉，即深；心浮，便淺。

注 釋

[1]郭慶藩.王孝魚點校.莊子集釋[M].北京：中華書局，2006

[2]鄧聯(lián)合：《〈逍遙游〉釋記》[M].北京大學(xué)出版社2010年版，第279頁

[3]陳鼓應(yīng) 譯注.莊子今注今譯[M].北京：中華書局，1983

[4][晉]郭象 注 [唐]成玄英 疏：《莊子注疏》[M].中華書局2011年版，第44頁

[5][晉]郭象 注[唐]成玄英 疏：《莊子注疏》[M].中華書局2011年版，第5頁

[6][晉]郭象 注[唐]成玄英 疏：《莊子注疏》[M].中華書局2011年版，第5頁

[7]王永豪.從莊子“小大之辯”論達(dá)到逍遙游的前提 [J].青海民族研究，2006（2）：148-153

[8]陳鼓應(yīng) 譯注.莊子今注今譯[M].北京：中華書局，1983

[9]陳鼓應(yīng) 譯注.莊子今注今譯[M].北京：中華書局，1983

[10]陳鼓應(yīng) 譯注.莊子今注今譯[M].北京：中華書局，1983

[11]老子 著.饒尚寬 譯注.老子[M].北京：中華書局，2006，第十三章