孟子言“辯”的歷史文化特點(diǎn)及其邏輯意義

張蕾

摘? ? 要：先秦時(shí)代，社會形態(tài)的變革帶來思想領(lǐng)域的“百家爭鳴”現(xiàn)象，造就了孟子好辯的大背景。孟子善辯，言“辯”藝術(shù)高超，其特點(diǎn)主要表現(xiàn)在四個(gè)方面：直接論證，邏輯嚴(yán)密;譬喻類推，生動(dòng)活潑;氣勢如虹，浩氣凜然;服務(wù)政治，欲正人心。孟子主張諸侯實(shí)行仁政，批駁詭辯，教人向善，其言“辯”的邏輯倫理化意義重大而深遠(yuǎn)。

關(guān)鍵詞：孟子;言“辯”;歷史文化特點(diǎn);邏輯意義

中圖分類號：H019? ? ? ? ? ? ?文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A? ? ? ? ? ? ? ?文章編號：2095-7394（2019）03-0099-06

一、孟子言“辯”的歷史背景

孟子是戰(zhàn)國時(shí)鄒人，生活時(shí)代與孔子相距一百五十年左右。其時(shí)，政治經(jīng)濟(jì)及社會背景都已經(jīng)與春秋時(shí)期截然不同。舊奴隸制大勢已去，各諸侯國紛紛建立起封建專政體制及封建土地所有制。政治經(jīng)濟(jì)體制的顛覆性變革決定了社會的主要矛盾發(fā)生變化，封建地主階級成為國家的統(tǒng)治階級。社會環(huán)境急劇變化，思想意識空前活躍，學(xué)術(shù)上百家爭鳴現(xiàn)象日趨興盛，諸家論辯的狂潮一浪高過一浪。

可以說，孟子生活的時(shí)代到處充滿了論辯，這也決定了孟子對言“辯”的重視和運(yùn)用。孟子辯者的身份有其歷史必然性，與當(dāng)時(shí)特殊的政治經(jīng)濟(jì)和社會背景有著不可分割的聯(lián)系。孟子自言：“乃所愿，則學(xué)孔子也。”他以繼承和發(fā)展孔子學(xué)說為畢生目標(biāo)方向，而此時(shí)儒家學(xué)說正受到來自各家思想的挑戰(zhàn)。正如孟子自己說的那樣：“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊則歸墨?！睘榱司S護(hù)儒家學(xué)說的地位，使諸侯選擇儒家學(xué)說作為治理之略，孟子只能“不得已”而“辯”。

二、孟子言“辯”的歷史文化特點(diǎn)

孟子把“辯”作為宣揚(yáng)自己思想的最佳途徑，他不僅好辯，而且善辯，在《孟子》中就充分地展現(xiàn)了其高超的論辯藝術(shù)，千百年來為后世津津所樂道。孟子非常擅于說服諸侯國君接受他的理論，或者是智斗論敵，以“辯”取勝。因此，孟子的言“辯”方法顯得尤為有效，其論辯藝術(shù)令人稱贊，言“辯”自有一派風(fēng)格。

（一）直接論證，邏輯嚴(yán)密

直接論證，即直接對觀點(diǎn)進(jìn)行論證，包括直接證明和直接反駁兩種。顧名思義，直接論證就是開門見山，直截了當(dāng)。事實(shí)上，無論在邏輯論辯中還是在日常交際中，直接論證始終是最普遍的方法。孟子往往從概念或命題出發(fā)，論點(diǎn)清晰，論證過程一目了然，得出結(jié)論水到渠成，便于理解和接受。如在回答諸侯問政時(shí)，孟子首先提出仁政的思想，然后直接講道理，舉例子論證，既不偏不倚地回答了問題，又極有力地顯示出其對理論的自信，可以最大限度地發(fā)揮論者的人格魅力和語言感染力，論點(diǎn)明確，使人印象深刻。

如《孟子·梁惠王章上》記錄了孟子和梁惠王的對話。當(dāng)梁惠王向孟子表達(dá)三家分晉，無所作為的惆悵時(shí)，孟子對曰：“地方百里而可以王。”接著孟子直接論證了這個(gè)觀點(diǎn)，并提出“仁者無敵”的政治思想，告訴梁惠王實(shí)行仁政就能夠讓天下歸服，打消其顧慮懷疑?！睹献印るx婁章上》則直接論證了“是以惟仁者宜在高位”，因?yàn)橹卫韲冶仨殤{借先王的制度，如果沒有仁德的人處于高位，百姓無視法度就會作惡越來越多，國家的滅亡將在所難免。

以上例子都是孟子政治思想的直接論證，這種言“辯”方法還在孟子表達(dá)關(guān)于君子仁德義行方面有所體現(xiàn)。相傳逢蒙向后羿學(xué)習(xí)射箭，后來因?yàn)橛X得全天下只有后羿比自己強(qiáng)而殺害了他。孟子認(rèn)為后羿有收徒不察之過，反受其害。于是他舉了庚公之斯因授射之恩不忍加害子濯孺子的故事，從而證明后羿確有錯(cuò)收學(xué)生的失誤。孟子認(rèn)為君子優(yōu)于常人之處在于以“仁”和“禮”反省本心。他終其一生追求至善所以沒有憂慮，有的只是一時(shí)一刻不能實(shí)現(xiàn)堯舜德行的煩惱。孟子堅(jiān)信人性本善，肯定“人皆可以為堯舜”的可能性，他直接論證了行“孝悌”以達(dá)堯舜之道的正途。

孟子的仁政學(xué)說和性善論通過直接論證的方法表達(dá)出來，無論諸侯還是諸子都可以非常準(zhǔn)確地把握他的觀點(diǎn)。孟子嚴(yán)守邏輯，態(tài)度清晰明確，其觀點(diǎn)是肯定還是否定，是贊賞還是批駁都不需要揣測推斷，這樣的論辯過程更容易被雙方所控制，你來我往，各抒己見，唇槍舌戰(zhàn)，直至最后得出所謂的勝負(fù)和結(jié)論。

（二）譬喻類推，生動(dòng)活潑

“譬”是中國古代思維論辯中一種重要的推論方法，[1]即比喻的修辭手法。墨子將其定義為：“譬者，舉他物而明之也?！逼┯黝愅品ň褪窃O(shè)譬引喻和類比推理的結(jié)合。類推是中國邏輯的主導(dǎo)推理類型，類推就是“以類同為依據(jù)選取理由，再以類同為依據(jù)從理由推出結(jié)論，成立所要論證的命題”[2]。如果兩事物之間在性質(zhì)或因果關(guān)系上存在某種同一性，就具有了可比性，可以由此及彼類推出一種新的觀點(diǎn)。由于“譬”具有類比的性質(zhì)，[1]譬喻類推出的新觀點(diǎn)實(shí)際上蘊(yùn)含在兩者所固有的統(tǒng)一性之中，或者早已在喻體那里有所體現(xiàn)。簡單地說，在一般比喻修辭手法的基礎(chǔ)上再進(jìn)一步，繼續(xù)推理論證就是譬喻類推法。

譬喻類推在《孟子》中俯拾即是，漢代第一個(gè)《孟子》研究家趙岐在《孟子題詞》里說：“孟子長于譬喻，辭不迫切，而意已獨(dú)至?！盵3]據(jù)李炳英先生統(tǒng)計(jì)，《孟子》“全書二百六十一章中，就有九十三章總共使用著一百五十九種譬喻”。[4]數(shù)字直觀地說明了譬喻類推在孟子論辯過程中的重要地位，也加強(qiáng)孟子論證說理的形象性和說服力。

如《孟子》中的第一個(gè)譬喻類推就是著名的“五十步笑百步”的例子。孟子以戰(zhàn)爭來作比喻，同樣是丟盔棄甲，逃跑五十步的士兵嘲笑跑了一百步的士兵是沒有理由的。類推出治國，梁惠王只比鄰國用心一點(diǎn)而并未想要與民同甘共苦就想要百姓歸順，國家強(qiáng)盛是不現(xiàn)實(shí)的。在孟子看來，如果偏離王道而只注重改革政令措施，結(jié)果只是五十步與百步的差別而已。孟子謁見齊宣王，用“大木材”和“玉石”比喻國家，越是重大的任務(wù)，越需要專業(yè)人才。孟子通過設(shè)喻類比，暗示國君應(yīng)不斷提高治理國家的能力。

再如《孟子·離婁章上》，孺子歌曰：“滄浪之水清兮，可以濯我纓;滄浪之水濁兮，可以濯我足?！泵献佑谩皽胬酥北扔鳌叭恕?，皆“自取之也”。一個(gè)人的處境是由自己的言行決定的，只有自重，才能贏得他人的尊重。為了論證“人性本善”，孟子設(shè)“牛山”之喻;用“大麥的生長”“草鞋的編織”“口眼耳的反應(yīng)”來比喻人性的相似性;用人對肌膚的愛護(hù)類比君子對德行的重視;德行需要積累，就像水達(dá)到一定量才能戰(zhàn)勝火。

從以上章句可以看出，孟子擅于運(yùn)用譬喻類推的論辯方法。孟子設(shè)喻往往不拘一格，有時(shí)靈感源于眼前事物，有時(shí)出于論辯杜撰，有的是當(dāng)時(shí)的故事，有的夸張，有的幽默，有的一喻破的，有的妙喻成串。他極其巧妙地借助比喻把晦澀難懂的道理陳述出來，避免生硬地灌輸，以小喻大、以淺喻深，使哲學(xué)思辨與日常生活的事物聯(lián)系起來，化抽象為具體，一喻一推，更增添了論證的有趣性和生動(dòng)性。孟子的譬喻都非常貼切，設(shè)喻之處，用意明確，扣人心弦。這些都體現(xiàn)了孟子活躍的思維、卓越的聯(lián)想想象能力、豐富的生活閱歷和平易近人的儒者心態(tài)。

（三）氣勢如虹，浩氣凜然

古人曰：“文以氣為先?！泵献友浴稗q”的一大特點(diǎn)就是氣勢磅礴，文風(fēng)豪邁。他善于運(yùn)用各種方法和論辯藝術(shù)造成文章的波瀾，有時(shí)如淪如漾，有時(shí)如潮如濤。[5]蘇洵在其《上歐陽內(nèi)翰第一書》中便認(rèn)為孟子“語約而意盡，不為蟪刻斬絕之言，而其鋒不可犯”。程千帆先生認(rèn)為，孟文“稱心而談，雄邁俊偉”，“單行直下，如江河?xùn)|注，沛然莫之能御”。[6]孟子論辯時(shí)氣勢磅礴雄壯，語言清楚流暢，一方面正面宣揚(yáng)仁政思想和性善論，另一方面駁斥論敵之非，因而論辯性強(qiáng)，辭氣很盛，極富感染力。

孟子的氣勢又從何而來呢？孟子曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！边@種“氣”就是孟子的力量來源，滔滔氣勢之源頭活水。孟子所追求的“浩然之氣”實(shí)際上就是崇高的道德境界，高尚的修養(yǎng)品行，重視提高個(gè)人素質(zhì)，全力保存本心的善性，不為外物所擾，發(fā)揮才能賢德輔佐君主實(shí)行仁政，使百姓安居樂業(yè)。正如蘇轍所說：“今觀其文章，寬厚弘博，充乎天地之間，稱其氣之小大?！盵7]志向高遠(yuǎn)，積極進(jìn)取而又自尊獨(dú)立的個(gè)性正是“浩然之氣”最重要的特征，它可以使人擁有藐視一切物質(zhì)財(cái)富和任何權(quán)威的自信。也如陳平原先生所說：“孟子旗幟鮮明，堂堂正正，自有凜然不可犯的威嚴(yán)與氣勢?！盵8]

如《孟子·梁惠王章下》記錄了孟子未見魯平王的原因，曰：“行，或使之;止，或尼之;行止，非人所能也。吾之不謁魯侯，天也?！泵献訉τ跓o可奈何的事，往往歸因于天意。魯侯缺乏判斷是非的能力和主見，雖然見了孟子也不一定能予重用。善于洞察形勢的孟子從細(xì)節(jié)看出為政者的懦弱性格，也因此便不愿與其見面，十分霸氣強(qiáng)硬。孟子一向不畏懼國君的權(quán)威，對齊宣王的召見也敢于表示不滿。這里生動(dòng)地表現(xiàn)孟子的處世作風(fēng)，他固然辯才無礙，但是所憑借的是淵博的知識、堅(jiān)定的原則和執(zhí)著的信念，相信自己可與伊尹相比，甚至超過管仲，但是無奈沒有商湯也沒有齊桓公。孟子行事嚴(yán)謹(jǐn)，而不虛偽，在回答弟子陳臻疑問時(shí)，表示合理之饋不必拒絕，相反沒有理由的饋贈(zèng)絕不收受，君子是不能用錢收買的。所謂：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈?！闭敲献尤烁竦恼鎸?shí)寫照，難怪其賦凜然姿態(tài)。

孟子“舍生取義”的犧牲精神，“仰不愧于天，俯不怍于人”的傲岸氣度，“萬物皆備于我”的自信豪邁，與諸侯交談時(shí)的不卑不亢，常使聽者慚愧不安。孟子言“辯”氣勢如虹，步步進(jìn)逼，浩然正氣至大至剛，蕩蕩于天地之間、萬世千代之內(nèi)。

（四）服務(wù)政治，欲正人心

對于孟子的“好辯”，學(xué)生公都子曾問：“外人皆稱夫子好辯，敢問何也？”孟子回答道：“予豈好辯哉？予不得已也……我亦欲正人心，息邪說，距诐行，放淫辭，以承三王圣者。豈好辯哉？予不得已也?！泵献拥倪@段話作為對自己“好辯”的最正面解釋，明確表達(dá)了論辯的目的，就是端正人的思想，消滅邪說，反對偏激行為，駁斥荒謬言論。孟子雖言“辯”是不得已而為之，實(shí)非本意，但可以看出孟子對論辯這種行為是肯定的。為了維護(hù)孔子之道，宣揚(yáng)儒家學(xué)說，孟子自當(dāng)竭力“踞楊朱”“非墨翟”。

孔子在歷史上第一個(gè)提出“正名”思想，主張“正名以正實(shí)”的名實(shí)關(guān)系。孔子的“正名”概念同樣是為了服務(wù)于政治思想，“正名”的目的就是“正政”。孟子繼承并發(fā)展了孔子的“正名”學(xué)說，進(jìn)一步提出“正人心”，服務(wù)于“仁政”的政治主張?！叭收邿o敵”“民為貴，社稷次之，君為輕”“得道者多助，失道者寡助”，這些精彩的論辯語言足以表明孟子的政治設(shè)想。

應(yīng)該說，“仁政”和“性善論”是孟子言“辯”的兩大基石，憑借兩者構(gòu)造起雄偉的思想大廈。孟子認(rèn)為君主若行仁政，各國百姓皆視之為父母，然后自然人人歸順而天下無敵了。[9]49在孟子看來，這是因?yàn)槿私杂胁蝗倘酥?。故而孟子?jiān)信“人性本善”，“惻隱、羞惡、辭讓、是非”是心之四端，對應(yīng)人性的“仁、義、禮、智”。人人應(yīng)由內(nèi)而發(fā)，擴(kuò)而充之，君子憑借“善”終身無患，君主憑借“善”保住天下。圍繞“仁政”學(xué)說，孟子在《孟子·盡心章上》中提出自己的教育主張，曰：“君子之所以教者五：有如時(shí)雨化之者，有成德者，有達(dá)財(cái)者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”君子教育的方法有五種：春風(fēng)化雨，提高品德，培養(yǎng)才干，解答疑問，萬古留芳。在戰(zhàn)爭問題上，孟子反對諸侯間的割據(jù)征戰(zhàn)，認(rèn)為“春秋無義戰(zhàn)”，受苦的永遠(yuǎn)是黎民百姓，他頻繁輾轉(zhuǎn)于諸侯之間，費(fèi)盡心思勸其“止戈”，操勞于政治，不畏威勢，憂國憂民。

先秦特殊的社會背景形成了孟子論辯的歷史文化特點(diǎn)，形象地體現(xiàn)在孟子與君主、弟子的交談當(dāng)中。孟子論辯不失邏輯，生動(dòng)活潑，風(fēng)格甚是清麗正氣。自由的學(xué)術(shù)爭鳴下，各家各派也有著不同的宣揚(yáng)為政、治世思想的論辯方法，孟子能夠說服對手，義正言辭，極大程度上得益于自身的浩然之氣，以及憂國憂民的歷史情懷。

三、孟子言“辯”的邏輯意義

（一）要求思想的邏輯性

首先，孟子論辯嚴(yán)守邏輯。孟子敘事言理擅長娓娓道來，論辯語言文字很有邏輯性。合乎邏輯，一般表現(xiàn)為概念明確，判斷確定，推理論證有效。

以此反觀孟子之“辯”，其思路清晰，思維縝密，極少有邏輯漏洞。并且他憑借強(qiáng)大的邏輯能力戰(zhàn)勝論敵，有時(shí)設(shè)問誘導(dǎo)啟發(fā)，有時(shí)欲擒故縱，使論敵陷入自相矛盾的境地。前文較詳細(xì)地分析了孟子論辯中直接證明法的運(yùn)用，我們可以從中看出，孟子思維的嚴(yán)密性，很多論證過程都可以抽象出邏輯結(jié)構(gòu)，很有說服力和論證性。

之所以如此，是因?yàn)槊献臃浅Ｖ匾曀枷氲拿鞔_性，語言的邏輯性。他認(rèn)為：“言無實(shí)不祥，不祥之實(shí)，蔽賢者當(dāng)之。”也就是說，說話一定要有根據(jù)，不能憑空編造，否則所言只能是謬語，因?yàn)椤安幌橹畬?shí)”會使論證失去邏輯性。違反邏輯要求，會造成不好的結(jié)果，可能波及自身或他人。

其次，孟子對“名”“類”“故”的發(fā)展?？鬃又鲝垺罢?，認(rèn)為社會混亂的根源是“名實(shí)相怨”。故而正名就是要求事物的概念要確切，名稱必須符合事實(shí)，內(nèi)涵相同，外延一致。如果違反名的規(guī)范性，就會造成“君不君，臣不臣，父不父，子不子”?！罢闭撘螅靼状_切，由名構(gòu)成的言辭順暢通達(dá)，保證邏輯思維應(yīng)該具有的確定性。孟子發(fā)展“正名”論為“正人心”，宣揚(yáng)“人性本善”，這實(shí)在是因?yàn)楫?dāng)時(shí)諸侯不實(shí)行仁政，不是不能做到，而是不愿意去做，這樣從正人心以達(dá)到正政是合乎邏輯的。[10]205

孟子以“距楊墨”為己任，在墨子提出“知類”“明故”的同時(shí)，孟子也對“類”“故”概念進(jìn)行研究。孟子認(rèn)為“知類”首先要知曉“類”的基本性質(zhì)，“凡同類者，舉相似也”，也就是說，凡具有相似屬性的事物就是同類?！睹献印じ孀诱律稀贩治隽恕鞍住钡母拍睿子鹬?、白雪之白、白玉之白有共同屬性，從而抽象出“白”類。這里，孟子把抽象的一般概念和具體的個(gè)別概念區(qū)別開來，這是對概念認(rèn)識的深化，是邏輯思維的一大進(jìn)步。[10]231作為反例，《孟子·告子章上》中認(rèn)為，“今有無名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠(yuǎn)秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之;心不若人，則不知惡。此之謂不知類也”。“指不若人”和“心不若人”是同一“類”，不能察覺它們的相似性，就是“不知類”。人生而性善，這是人“類”的共同屬性，所以孟子才說，“堯舜與人同耳”。

前文曾經(jīng)提到，孟子言“辯”，注重譬喻類推法的運(yùn)用。類推是以“知類”為前提的，事物間的相似性或共同性提供了類比推理的依據(jù)。因此，類推思想的提出及運(yùn)用也是孟子對“類”概念的發(fā)展。

為了增強(qiáng)論辯的邏輯有效性，孟子還主張?jiān)谡撧q中要“求其故”，就是要推求所以然。只要推求故理，就能達(dá)知天下之事。了解了事物所以為之的原因，就把握了事物的發(fā)展脈絡(luò)，接下來的動(dòng)向以及最終的結(jié)果都是可以據(jù)此推導(dǎo)獲得的。

（二）“知言”而辯，批駁“詭辭”

孟子有著儒者的謙卑態(tài)度，德賢而親民，才高而樸實(shí)。他很少夸耀自己的長處，只在答公孫丑時(shí)說：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！庇纱丝梢?，“知言”和“浩然之氣”是孟子最重視、最引以為傲的特點(diǎn)?！昂迫恢畾狻弊鳛槊献友浴稗q”的特點(diǎn)前文已述，這里僅論“知言”。

“何謂知言？”曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政;發(fā)于其政，害于其事。圣人復(fù)起，必從吾言矣?！?/p>

“知言”的表現(xiàn)就是：偏頗的言論，知道它不全面的地方;過激的言論，知道它錯(cuò)誤的地方;邪曲的言論，知道它背離正道的地方;躲閃的言論，知道它理屈辭窮的地方。[10]215面對論敵的不同邏輯錯(cuò)誤，孟子總結(jié)四種類型，論辯時(shí)揭露詭辯，駁斥“诐”“淫”“邪”“遁”的言論。“知言”有兩個(gè)條件：一方面，要充分了解事物的因果關(guān)系，形成自己的完整觀點(diǎn);另一方面，邏輯思辨能力卓越，可以就事論事，目的性明確。

“知言”而辯，就必然批駁“詭辭”，因?yàn)樗乃姆N言辭都是詭辯，知道“蔽”“陷”“離”“窮”，就是為了針鋒相對地予以批駁。它們違反了邏輯基本規(guī)律，無法體現(xiàn)思想的確定性、一貫性、明確性和論證性，破壞了論辯雙方的客觀性原則。孟子為了宣揚(yáng)“仁政”思想和“性善論”，需要通過邏輯思辨排除其他主張觀點(diǎn)，肅清“詭辭”，營造良好的言“辯”環(huán)境，這些都有利于“正人心以正政”的政治報(bào)負(fù)的實(shí)現(xiàn)，也有利于在論辯中戰(zhàn)勝楊墨兩家。在《孟子·滕文公章上》中，孟子對主張“賢者與民并耕而食，饔飧而治”的許行，主張自食其力的陳仲子進(jìn)行了深刻的批判，論辯有理有據(jù)。

（三）邏輯與倫理化相統(tǒng)一

邏輯是求知的工具，目的在于求真;倫理的目的在于求善，往往帶有政治色彩。邏輯與倫理不是水火不容的關(guān)系，孟子言“辯”很好地實(shí)現(xiàn)了二者的統(tǒng)一。

古代的人們往往把思維與人的靈魂聯(lián)系在一起，認(rèn)為心是人的思維器官，人的思維是心的產(chǎn)物，心與人的靈魂同生同滅?！睹献印じ孀由稀分性?jīng)說：“心之官則思?！焙虾踹壿嬍撬季S的功能，合乎倫理道德則是靈魂的一部分，也就是說，在中國歷史上古人是把邏輯和倫理聯(lián)系在一起來考察人生的。認(rèn)為講邏輯就排斥倫理的觀點(diǎn)是對邏輯科學(xué)的偏見，了解中國邏輯史的人會認(rèn)為這種說法有失偏頗。有學(xué)者認(rèn)為，邏輯的求善功能是求真功能的自然延伸，通過求善來真誠地保證人的世界有效溝通的倫理意義。邏輯的最高要求是倫理層面的要求，是從事實(shí)真向倫理真的更高升華。

《孟子·盡心章上》中桃應(yīng)問曰：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”孟子曰：“執(zhí)之而已矣?！薄叭粍t舜不禁與？”曰：“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也?！薄叭粍t舜如之何？”曰：“舜視棄天下，猶棄敝屣也。竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身欣然，樂而忘天下?！睆姆缮蟻砜?，瞽瞍殺人應(yīng)該被逮捕制裁。但是孟子認(rèn)為道德高尚的舜會偷偷背著父親逃跑，沿著海邊住下來，一輩子開開心心，快樂的忘記了天下，因?yàn)樾⒌纻惱肀确筛匾?。?dāng)情與法不能兼顧時(shí)，則以不違人情為要。[9]245可見，孟子所講的法都在倫理范圍，思維的目的在于成圣，而不在于求真。成器以規(guī)矩為法，為善以圣人為法。[10]

《孟子·盡心章上》有：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執(zhí)中。執(zhí)中為近之。執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也?！边@是孟子對楊朱和墨翟學(xué)派非常著名的一段評論，至今仍然是對楊墨的權(quán)威性論斷。子墨避開兩種極端做法而采取中間立場，似乎符合儒家中庸的思想。但是孟子主張變通，如果僅堅(jiān)持中間立場不變通的話實(shí)質(zhì)仍是一種“執(zhí)一”，“舉一而廢百”會損害事物本來的正確性，導(dǎo)致狹隘的結(jié)論?！白兺ā钡乃枷胍步忉屃嗣献訉τ诜ê颓榈娜∩?，分析任何問題不能從單一方面考慮，更多情況中要實(shí)現(xiàn)邏輯與倫理的統(tǒng)一，固守“邏輯”不通“倫理”會損害正道。

溫公頤先生認(rèn)為，孟子要求言要有實(shí)，有具體的內(nèi)容，這是合乎邏輯的。但他要求的實(shí)不屬于事實(shí)判斷，而是倫理、道德的價(jià)值判斷?！睹献印けM心章下》中曰：“可欲之謂善，有諸已之謂信，充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。樂正子，二之中、四之下也。”比如孟子對“善”“信”“美”“大”等的定義，只具有名義上的意義，并不具有實(shí)質(zhì)性的內(nèi)容。

孟子從性善論出發(fā)，啟發(fā)教導(dǎo)人們注重培養(yǎng)良好的道德品行，只要有向善的志向，自律的意念，“人人皆可為堯舜”。孟子論辯是為了教人向善，希冀君主通過“仁政”散布德行，百姓深受鼓舞，互相學(xué)習(xí)，使社會處于安定和諧的秩序中。

因此，孟子言“辯”以政治倫理為主，邏輯為輔，把倫理當(dāng)作邏輯論辯的最終歸宿，以善為最高標(biāo)準(zhǔn)，而非邏輯的真，是一種政治倫理的邏輯，它的總體表現(xiàn)就是一種邏輯的求善的振世精神和人文關(guān)懷。[11]

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