論《源氏物語》批評(píng)在日本近代的變遷

自《源氏物語》問世以來，日本學(xué)術(shù)界圍繞其所展開的各類注釋、論說與批評(píng)從未間斷過，對于書中大量描寫的亂倫情事更是眾說紛紜。鐮倉幕府以降，伴隨朱子理學(xué)之輸入，《河海抄》等在前代佛學(xué)闡釋的基礎(chǔ)上加以新儒學(xué)論述，開啟了《源氏物語》研究的新局面。到了江戶時(shí)代初期，以安藤為章為代表的“教誡諷喻主義對佛學(xué)論說加以明確否定”，在觸及源氏與藤壺妃子私通密事時(shí)，安藤為章第一次將“物紛”由指代“男女私情”的委婉表述，拓展為影射“皇胤混亂”的特殊用語。安藤為章的“物紛”論直至明治中期仍穩(wěn)居統(tǒng)治地位。明治后期，日本社會(huì)對于《源氏物語》大肆描繪“物紛”之事以混亂皇胤的責(zé)難此起彼伏。大正、昭和時(shí)期的學(xué)者仍視《源氏物語》為“好色淫書”，這種觀點(diǎn)一直持續(xù)至“二戰(zhàn)”結(jié)束。而本居宣長提出的“物哀”說，作為日本最早的“文藝自立論”，也在近代日本歷經(jīng)波折。本文旨在梳理“物紛”“物哀”這兩大源學(xué)概念特性的變遷，考察其背后隱含的歷史語境，探討日本近代國民性中“義理”與“人情”的沖突，重新審視《源氏物語》在日本文學(xué)史的地位及其對日本思想界的影響。

概念緣起：“漢學(xué)”與“國學(xué)”之爭

“物紛”在平安時(shí)代文學(xué)作品中是指“背著別人干了錯(cuò)事”，或“男女之間的密會(huì)私情”。在《源氏物語》中，“物紛”用作“男女私情”之意可見于《新菜·下》卷：“私通皇帝之妻，古昔亦有其例。因?yàn)樵趯m中，后妃與百官共事一主。其間自有種種機(jī)緣互相見面，互相傾心，因而發(fā)生曖昧之事，其例不在少數(shù)?！?/p>

最早將“物紛”作為解讀《源氏物語》的關(guān)鍵詞并加以使用的是江戶時(shí)代前期儒學(xué)名家安藤為章。他在《紫家七論》中指出，《源氏物語》中的“物紛”不僅指源氏和繼母藤壺妃子亂倫、私生子繼承皇位的男女關(guān)系之“紛”，更指皇族血統(tǒng)之“紛”。 紫式部是為了勸誡和警示宮中皇族女性要維護(hù)皇統(tǒng)血脈，切莫亂倫生子混亂皇胤，才把“物紛”作為“一部大事”加以描寫，這一“諷諭”堪稱“大儒之意”。其對物語評(píng)論的基本態(tài)度，深受以中國朱子理學(xué)為中心，綜合國學(xué)和神道思想、倡導(dǎo)尊王和大義名分的水戶派學(xué)者的贊同。

江戶時(shí)代中期，隨著日本社會(huì)經(jīng)濟(jì)的繁榮及武士集團(tuán)的日益強(qiáng)悍，不少日本學(xué)者對來自中國的“中華意識(shí)”與“華夷觀念”刻意加以反轉(zhuǎn)，從諸多方面論證日本文化如何優(yōu)于中華文化。日本國學(xué)四大家之一的賀茂真淵即是其中的代表。賀茂真淵在《〈源氏物語〉新釋》中將《源氏物語》從儒學(xué)剝離，歸之于不同于中國儒教、以神道為中心的日本國學(xué)系統(tǒng)，強(qiáng)調(diào)“宮中男女造成‘紛亂’之事都是人情所致。日本神道就是這樣‘以物諷諭’”。至幕府末期，這種復(fù)古主義論調(diào)和“萬世一系”皇國史觀更加明顯，對《源氏物語》的批評(píng)逐漸脫離文學(xué)論開始向政治論方向發(fā)展。但賀茂真淵弟子本居宣長則對“物紛諷喻”之說加以全面否定，提出了著名的“物哀”說。

本居宣長以平安王朝文學(xué)中的貴族情緒為基礎(chǔ)，融合町人文學(xué)的“人情”（人性）觀，在“皇國優(yōu)越論”的預(yù)設(shè)前提下將日本與中國作比較，重新詮釋“物哀”內(nèi)涵，將其提升為“抗衡漢意”的思想理論。其中，針對安藤為章的“物紛諷喻說”，宣長認(rèn)為，“物紛”用意并不在于從勸善懲惡的角度進(jìn)行告誡，寫“物紛”乃是為了表現(xiàn)“物哀”與“知物哀”。

在“日本國學(xué)”意欲與“中國漢學(xué)”相抗衡的深刻歷史背景下，本居宣長提出的“物哀”說與“人情”觀正是基于江戶時(shí)期批判儒、佛泛道德化以及推崇日本“神道”固有精神之需要。本居宣長進(jìn)行日中比較，認(rèn)為“物哀”的根本意圖旨在徹底擺脫日本對中國文化的依附與依賴，以尋求日本民族的獨(dú)立性和獨(dú)特性。如此看來，“物哀”作為一個(gè)文學(xué)概念亦可憑借其政治隱喻對日本“國粹主義”思潮的萌芽加以指涉。

值得注意的是，江戶時(shí)代末期，荻原廣道對“物紛論”及“物哀說”進(jìn)行過詳細(xì)闡述。在他看來，“物哀”與“物紛”各有道理也各有弊端。荻原廣道將“物紛”提升至作品創(chuàng)作審美的高度，標(biāo)志著“物紛”正式被概念化且定著于日本文學(xué)之中。

“物紛”與“物哀”這兩個(gè)互為依托的“源學(xué)”概念的出現(xiàn)，在日本文學(xué)批評(píng)史上具有重要意義。作為對日本文學(xué)特色的抽象概括，“物紛”與“物哀”不僅是《源氏物語》文學(xué)思想和藝術(shù)特色的關(guān)鍵所在，更在本土催生了一股強(qiáng)大的、以宣揚(yáng)日本文化優(yōu)越性為意旨的復(fù)古主義和民族主義思潮。日本近代以降，“物紛”與“物哀”作為兩種帶有意識(shí)形態(tài)隱喻內(nèi)涵的文學(xué)表征形態(tài)，對《源氏物語》批評(píng)的價(jià)值變遷產(chǎn)生了深刻影響。

明治時(shí)期：“國粹”與“西化”之爭

明治時(shí)期（1868—1912）是日本自我文學(xué)理念形成的特殊階段。文化方面，以政府為主導(dǎo)的“歐化主義”風(fēng)潮席卷日本。儒學(xué)更是遭到西方“實(shí)用主義”“存在主義”等思潮的強(qiáng)烈沖擊與批判。 如何在效仿歐美與保持傳統(tǒng)之間找準(zhǔn)平衡點(diǎn)，成為日本思想界論爭的焦點(diǎn)。“國粹主義”反對盲目“西化”，特別強(qiáng)調(diào)日本民族之根蒂發(fā)端于國民特有文化之中。

明治時(shí)期的“國粹主義”固守東方思想并視儒家學(xué)說為權(quán)威，意欲抵御全盤歐化論。如前所述，“國粹主義”思潮萌芽可追溯至江戶時(shí)代極力推崇日本固有精神的本居宣長和賀茂真淵。明治初期，“國粹主義”作為“與妄貶東洋之風(fēng)相抗衡”的力量逐漸成為主流思潮。更新日本文學(xué)固有觀念、確立日本文學(xué)獨(dú)立價(jià)值、激活日本自身傳統(tǒng)追求、彰顯日本民族優(yōu)越特性，以重塑日本國家嶄新形象，成為這一時(shí)期顯著的思想特征。

1890年出版的《國文學(xué)讀本》中，明確將國文學(xué)定義為“記憶國民思想的文學(xué)”。研究方法上，隨著德國文獻(xiàn)歷史學(xué)的引入，國文學(xué)被提升到與西洋文獻(xiàn)學(xué)相等的地位。用“東洋道德，西洋藝術(shù)”對傳統(tǒng)國文學(xué)進(jìn)行整理、建構(gòu)，編纂“可以作為國民史的國文學(xué)史”被正式提上日程并成為“明治國文學(xué)者的本分”。

1890年，金港堂出版的“當(dāng)時(shí)最有價(jià)值的文學(xué)史”——《日本文學(xué)史》——中，對于源氏和藤壺妃子亂倫一事，肯定安藤為章的“諷喻說”和皇胤混亂的“物紛論”，對本居宣長的“寫‘物紛’是為表現(xiàn)‘物哀’與‘知物哀’”的觀點(diǎn)則用“曲庇”一詞加以批評(píng)?！对词衔镎Z》中有關(guān)“男女私情”的“物紛”情節(jié)依舊被視為“內(nèi)容猥褻、淫亂好色”。

明治中后期，隨著日本民族意識(shí)逐漸形成，與西方列強(qiáng)抗?fàn)幍拿褡濯?dú)立思潮也在日本知識(shí)界迅速崛起。這一背景下，日本“國文學(xué)”研究者取得了共識(shí)，他們試圖用“東洋道德”之“國粹”統(tǒng)攝“西洋藝術(shù)”之“西學(xué)”。

1899年，芳賀矢一在帝國教育會(huì)講義“國文學(xué)”時(shí)，談到《源氏物語》，先是以儒家倫理意識(shí)為基準(zhǔn)，盛贊紫式部的同時(shí)，對作品作出道德評(píng)判，指責(zé)此書“混亂皇統(tǒng)，‘物紛’情節(jié)令人遺憾，不應(yīng)入選學(xué)校教科書”。接下來，芳賀又從西方文獻(xiàn)學(xué)角度發(fā)掘這部“堪稱寫實(shí)主義小說”所蘊(yùn)含的日本國民性并對本居宣長的“物哀說”持肯定意見。這種堅(jiān)持日本固有民族文化的“國粹”思想，并不排斥將歐美文藝觀念融入民族文化之中的“和魂洋才”主張，此謂明治思想界國民主義意識(shí)的集中表現(xiàn)。

這一時(shí)期，對《源氏物語》施以現(xiàn)代批評(píng)觀念的是藤岡作太郎和津田左右吉。1905年，藤岡作太郎在《國文學(xué)全史》一書中，以西方文學(xué)理論為基礎(chǔ)提出“源氏寫實(shí)論”。對于“物紛論”，藤岡認(rèn)為作者的寫作本意實(shí)為女性評(píng)論。1907年，津田左右吉發(fā)表《關(guān)于〈源氏物語〉》一文，認(rèn)為《源氏物語》作為寫實(shí)主義小說，就是要表現(xiàn)人情的極端一面。此后，隨著日本自然主義文學(xué)思潮聲勢浩大的興起，文學(xué)評(píng)論逐步趨向?qū)陀^性的強(qiáng)調(diào)和追求。在此語境下，批評(píng)界對《源氏物語》文學(xué)藝術(shù)成就的褒揚(yáng)愈發(fā)引人注目。

1890年末，《教育勅語》頒發(fā)，以歷代天皇為中心的“國體”作為教育的基本理念，與皇室崇拜和儒學(xué)倫理共同成為教化國民的根本方針。明治中后期的文學(xué)史中，“物紛”和“物哀”的關(guān)系被模糊化，關(guān)乎亂倫和皇胤血統(tǒng)的“物紛”或是以儒家立場被批判，或是被巧妙回避，成為該時(shí)期文學(xué)史呈現(xiàn)的常態(tài)。此外，因本居宣長的“復(fù)古神道國學(xué)思想”與以訴說國民思想為目標(biāo)的近代文學(xué)史的志向一致，言必贊同“物哀”開始成為學(xué)界趨勢。《新釋〈源氏物語〉》發(fā)行兩個(gè)月后，五十嵐力編纂的《新國文學(xué)史》由早稻田大學(xué)出版?！缎聡膶W(xué)史》中關(guān)于《源氏物語》的評(píng)述絲毫未涉及男女亂倫和皇統(tǒng)混亂的“物紛”，并將《源氏物語》上升至“明治前文學(xué)中最杰出作品之一”的高度，還以宣長“物哀”說為中心，評(píng)述“感傷”氛圍彌漫的平安朝是以情為本位的時(shí)代，偏重文藝精神。對此，山路愛山也認(rèn)為，《源氏物語》作為“時(shí)代之影”，并非糾纏“物紛”之倫理道德，而是彰顯平安時(shí)代追求“優(yōu)美”和“風(fēng)雅”的貴族男女“物哀”之戀愛實(shí)態(tài)。五十嵐力、山路愛山以西方文學(xué)視角觀照日本古典作品，并將“物哀說”置換為西方文藝?yán)碚摰膶憣?shí)、抒情概念，不僅意味著《源氏物語》的文學(xué)價(jià)值在日本近代文學(xué)批評(píng)史上重新獲得認(rèn)可，也代表著日本批評(píng)界終于實(shí)現(xiàn)了“構(gòu)建作為國民精神反映的‘國文學(xué)’而使之成為具備作為‘文明國’條件”的理想目標(biāo)。

大正、昭和時(shí)代：“皇道”與“人道”之爭

大正、昭和初期，日本作為資本主義世界秩序中的“新興力量”陷入了內(nèi)部的嚴(yán)峻動(dòng)蕩。以“皇權(quán)神化”為基本內(nèi)容的“皇國史觀”成為禁錮日本國民思想的國家主義意識(shí)形態(tài)。1889年頒布的《大日本帝國憲法》開篇即規(guī)定“皇統(tǒng)萬世一系，天皇直系子孫繼承皇位乃古來正法，神圣不可侵犯”?！对词衔镎Z》全書歷時(shí)四代天皇，而光源氏和藤壺妃子私通的“物紛”事件嚴(yán)重觸及桐壺帝和冷泉帝間的皇統(tǒng)罫線，這一在文學(xué)想象力層面上對“皇道”的歪曲，自然令其在這一時(shí)期遭到全面的冷遇和打壓。

明治末年（1912），文淵堂出版了與謝野晶子的《新譯〈源氏物語〉》。為避免受到當(dāng)局的干涉，特意于森鷗外撰寫的跋文中標(biāo)出“賜天覽賜臺(tái)覽”字樣。但直至大正三年（1914）縮減版刊行時(shí)，這本書一直沒有引起太多關(guān)注。當(dāng)時(shí)日本的大部分學(xué)者，要么對該書持批判態(tài)度，要么唯恐避之不及。大正六年（1917），與謝野晶子發(fā)表《論紫式部的貞操》一文，贊揚(yáng)紫式部的高潔品行。此舉立刻遭到佐佐醒雪等人的批責(zé)。在“國家主義立場的忠實(shí)的理想主義者”和“儒教主義立場的積極的王道鼓吹者”對《源氏物語》“物紛”情節(jié)及平安朝人性道德的持續(xù)攻擊下，1925年，阿部次郎發(fā)表《徳川時(shí)代的藝術(shù)與社會(huì)》，在批判江戶遊廓文化的同時(shí)，禮贊《源氏物語》中的“人情”。同一年，田山花袋在《長篇小說研究》中，對《源氏物語》因“物紛”內(nèi)容而遭受冷遇深感惋惜：“教科書只選載《桐壺》《帚木》等章節(jié)的方式非常糟糕，純粹是對《源氏物語》生吞活剝。”

至昭和八年（1933），由紫式部學(xué)會(huì)支持的《源氏物語》舞臺(tái)劇因“皇室描寫與時(shí)局不符”而被警視廳保安課禁止公演。在“皇道”絕對權(quán)威的背景下，1938年，《國語解釋》主編橘純一在《〈源氏物語〉乃大不敬書》一文中，闡述《源氏物語》中的“物紛”內(nèi)容乃是與“萬世一系”為基軸的國體論相悖的負(fù)面鏡像，《小學(xué)國語讀本》卷十一選載的《源氏物語》的《紫兒》卷理應(yīng)被刪除。

橘純一對《源氏物語》的嚴(yán)厲批評(píng)隨即遭到日本學(xué)界的激烈反駁。1938年12月，《文學(xué)》刊登平林治德的《作為教材的〈源氏物語〉》。文中褒贊《源氏物語》是“享譽(yù)世界文化史上的金字塔”；舟橋圣一從國家主義的高度評(píng)價(jià)《源氏物語》五十四帖不僅是日本第一小說，更已被認(rèn)作世界文學(xué)的代表。1943年，吉澤義則在《大東亞建設(shè)和國語國文學(xué)的模式》一文中，將《源氏物語》和《古事記》《萬葉集》并列為“圣典”，對涉及皇統(tǒng)的“物紛”論，則用中國歷史作對比，評(píng)述為“體現(xiàn)紫式部國粹主義和當(dāng)時(shí)歷史的最明確例證”。日本學(xué)界還借助張伯倫、阿瑟·威利等西方學(xué)者的評(píng)說，把《源氏物語》視為平安時(shí)代“國風(fēng)文化”象征，將因“物紛”而受巨大非議的《源氏物語》重新提至經(jīng)典地位。

1939年，谷崎潤一郎現(xiàn)代語譯本《源氏物語》出版發(fā)行前迫于壓力，不得不在“翻譯源氏之時(shí)，將可能招致軍部憤怒的部分或歪曲或省略”。同一年，改造文庫出版窪田空穂的《現(xiàn)代語釋〈源氏物語〉》。書中完全回避“不倫之戀”的“物紛”內(nèi)容，僅從大乘佛教之角度論述紫式部的創(chuàng)作態(tài)度。

1939年出版的《國體本義解說叢書》中，收錄了東京大學(xué)教授久松潛一的《我國風(fēng)土·國民性與文學(xué)》。久松潛一不僅肯定了本居宣長關(guān)于物語主題的“物哀”說，更把“物哀”放到了以“誠”為審美觀照底蘊(yùn)的國民性（即“人道”）范疇之內(nèi)?！敖炭茣录焙?，他在《中央公論》發(fā)表《〈源氏物語〉和大和魂》一文，不僅將《源氏物語》中提到的“大和魂”與“物哀”相聯(lián)系，更把“物哀”提升至“大和魂”所包涵的國民性之層面。

久松潛一的“物哀”觀深受芳賀矢一的影響。明治以后的學(xué)者試圖通過區(qū)分上古神話及物語中所含有的文學(xué)想象力和史學(xué)實(shí)證力的不同，塑造“用國家史料之‘噓’記載國民生活之‘誠’”的日本民族特性。因此，以“人情世態(tài)”為重的“物哀說”漸受青睞。1938年，久松潛一重新校注的芳賀矢一《國民性十論》再版發(fā)行。芳賀矢一把對自然喜愛之心與武士道相關(guān)聯(lián)，認(rèn)為“《源氏物語》是反映日本國民性的國民文學(xué)” ，其觀點(diǎn)究其根本仍脫胎于本居宣長的“物哀”說?！队裰薄分?，本居宣長為凸顯和張揚(yáng)日本文學(xué)與文化的優(yōu)越性，從審美的角度闡述日本文學(xué)中的“物哀”是對萬事萬物美的情緒與感受，不同于中國文學(xué)中的理性和說教。在晚年所著《初山踏》中，他進(jìn)一步將“物哀”內(nèi)涵引申為“理解‘古道’風(fēng)雅情趣的基礎(chǔ)”，并提出旨在清除漢意的關(guān)鍵詞——“大和魂”。也就是說，隨著“物哀說”于近代日本被重新“發(fā)掘”并賦予新的內(nèi)涵，“物哀”開始逐漸脫離文學(xué)審美論而向意識(shí)形態(tài)方向轉(zhuǎn)變，并在軍國主義的語境中作為保護(hù)《源氏物語》的審美工具而與日本精神緊密相連。

日本近代《源氏物語》批評(píng)受“物紛論”與“物哀說”影響而幾度變遷。明治時(shí)期，為了抑制西方自由民權(quán)思潮的深化，民族主義思想對日本傳統(tǒng)“國學(xué)”資源畸形利用。安藤為章提出的“物紛論”占主導(dǎo)地位時(shí)，本居宣長倡導(dǎo)的“物哀說”未被學(xué)界普遍認(rèn)同，但《源氏物語》因契合“國粹主義”之需而成為日本“古道”的經(jīng)典象征；大正、昭和初期，因“物紛論”不符合“萬世一系”皇國史觀之“皇道”，致使《源氏物語》遭受到前所未有的道德審判；昭和二戰(zhàn)時(shí)期，隨著日本民族主義思潮抬頭，被去勢的《源氏物語》徒具形骸和虛名，而“物哀說”則逐步背離其原初的文學(xué)審美內(nèi)涵，進(jìn)而作為日本固有精神和國民性的“人道”符號(hào)被納入軍國主義思想之中；這在相當(dāng)程度上使得《源氏物語》批評(píng)肩負(fù)了顯著的政治使命?！岸?zhàn)”后，學(xué)界對于《源氏物語》雖鮮有再持“物紛論”之觀點(diǎn)，本居宣長的“物哀說”卻依然在政治與文學(xué)的博弈之間保持著巨大影響力。