西方近代科學(xué)革命與自然法的衰變

近100多年來，中國法律的變遷滄海桑田，究其原因，受到了科學(xué)革命的影響。但是，中國的科學(xué)革命不是發(fā)生在17世紀(jì)，而是肇始于百年前對“賽先生”的引進?，F(xiàn)今國人反思新文化運動時，猛然發(fā)現(xiàn)，瓦解傳統(tǒng)觀念的并非“德先生”，而是“賽先生”。中國哲學(xué)最基本的三個觀念：天人合一、身心合一、知行合一，都被“賽先生”解構(gòu)了。人們不再相信秋后問斬的正確性，也不再相信親親尊尊的法律理念，依現(xiàn)今中國刑法，殺死父母和殺死陌生人都構(gòu)成故意殺人罪，如果其他犯罪情節(jié)類似，判刑結(jié)果也類似。但是，依據(jù)100多年前的《大清律例》，殺死父母構(gòu)成大逆，而殺害普通人僅僅構(gòu)成斗毆，前者是重罪，后者是輕罪。短短100來年，法律觀念的變化如此巨大?？梢?，新科學(xué)觀念的出現(xiàn)必然革新社會文化制度，法律概莫能外。西方近代就爆發(fā)過這樣的革命。新自然觀取代了舊自然觀，建立在新自然觀基礎(chǔ)之上的自然法取代了舊自然法。科學(xué)革命通過自然觀的變遷影響了自然法的變化。

古典自然觀與自然法

柏拉圖的《蒂邁歐》是研究宇宙自然的一部奇書，它在探討身體運行原理時說：“如果血液的補給，違背自然法，就會誘發(fā)疾病?！边@里的“自然法”是類似物理規(guī)律的客觀描述，它們可以被違反，但不是我們所指的自然法。所以，在柏拉圖那里很難說出現(xiàn)了古典意義上的自然法，最多只有哲人立法。在亞里士多德的《修辭學(xué)》中，他將“依據(jù)自然的法”稱為普遍適用于所有人的不可變更的法。這才是我們所指稱的自然法。在廊下派（the stoicism）看來，人和神共享正確理性，正確理性教導(dǎo)我們依自然而行動，由此可以過上具有美德的生活，而自然法具有一種引導(dǎo)力，能引導(dǎo)人類朝向美德。西塞羅贊同廊下派的觀點，他關(guān)于“自然法”的著名表達是在《法律篇》第一卷第六節(jié)中，在那里，“自然”和“法”還是分離的，沒有直接修飾關(guān)系，沒有出現(xiàn)后來羅馬法中的ius naturalis（自然法），但是“自然”和“法”以理性為媒介。他說：“法律乃植根于自然的最高理性（lex est ratio summa insita in natura），……當(dāng)這種理性在人的靈魂（hominis mente）中得到確立和實現(xiàn)，便是法律。”也就是說，法律先和理性相關(guān)，而這種理性是生長于自然中的最高理性，“理性”連接了自然與法律。這里就有兩個問題：第一個問題是：自然中怎么蘊含著理性？第二，自然蘊含的理性如何被人認(rèn)識到？

僅僅依賴現(xiàn)代知識可能無法回答第一個問題，但如果我們拋開現(xiàn)代知識，回到古代，問題迎刃而解，因為自然的后面有一個神，自然中蘊含的理性就是神的理性。這個理性一定是最高理性（ratio summa）。所以，西塞羅在《論法律》第二卷接著說，法律來自某種憑借允許禁止之智慧管理整個世界的永恒之物（aeternum quiddam）。這個永恒之物就是神。但是，人怎么能認(rèn)識到神的理性呢？其實西塞羅一開始就給出了答案，他認(rèn)為人與動物的與眾不同之處在于，自然賦予人敏捷的心智，同時把一種自然的善的目的賦予給人類。所以，人有能力認(rèn)識到植根于自然中的理性，一旦你認(rèn)識到，就是在你的靈魂（mens）中得到確立和實現(xiàn)，這便是自然法?？梢?，經(jīng)歷了柏拉圖、亞里士多德、廊下派到西塞羅那里，自然法的概念才逐漸呈現(xiàn)出來。

在廊下派看來，遵從德性和遵從自然法很大程度上是重疊的，“為自身的緣故而值得選擇的有德性的生活，被理解為遵從自然法”。自然法是實現(xiàn)德性的一條路徑而已，德性乃自然法的引導(dǎo)。這直接影響了后來的羅馬法，羅馬立法是哲學(xué)的產(chǎn)物，因為它并不光是適應(yīng)社會實際需要的經(jīng)驗系統(tǒng)，而是首先確定了許多關(guān)于權(quán)利的抽象原則，然后再力求符合于這些原則。這些原則直接搬自廊下派哲學(xué)。

科學(xué)革命與古典自然觀的瓦解

但是，這種古典自然法及其所賴以存在的古典自然觀，在17世紀(jì)被顛覆了。人們不再認(rèn)為宇宙是無限的，不再相信世界背后有善的意圖。自然觀發(fā)生了翻天覆地的巨變，具體表現(xiàn)在以下三方面：

第一方面是世界圖景的機械化。17世紀(jì)之后，人們對宇宙的認(rèn)識發(fā)生了極大的改變，從地心說到日心說僅僅是其中很小的一個變化，更大的變化是有限的、有序的宇宙變成了無限的、機械的宇宙。古代人認(rèn)為，宇宙是一個分為天地兩層的有限球體，地球位于中心。托勒密繼承了這學(xué)說，發(fā)展出了更精致的均輪和本輪理論。但是17世紀(jì)的科學(xué)重新解釋了宇宙。第一，宇宙這個虛空是無限的。庫薩的尼拉古（Nicholas Cusanus）首先反對亞里士多德的觀點，反對宇宙是有限的，反對世界由天球包裹。第二，宇宙的機械化。庫薩的尼古拉并不是一開始就反對宇宙自身和諧論，他甚至肯定了宇宙有自身的本性。所以，庫薩的尼古拉并沒有徹底反對古代的和諧宇宙論，但是也沒提出現(xiàn)代宇宙觀。

如果宇宙是無限的，就有個問題困擾了那時的科學(xué)家：星體的運動何以這么井然有序？所以，有部分人認(rèn)為宇宙的有序運轉(zhuǎn)是上帝的安排。例如理查德·本特利（Richard Bentley）認(rèn)為：上帝不僅推動著物體相互趨近，而且還阻止它們離得太近。牛頓雖然提出了萬有引力定律，但卻沒有完全拋棄上帝，所以，遭到了萊布尼茨的嘲笑。牛頓的上帝必須經(jīng)常為他的“鐘表”上緊法條，否則它就會停下來。這個上帝似乎很蹩腳。牛頓之后的理論發(fā)現(xiàn)世界不需要上發(fā)條了，這位上發(fā)條的人越來越無事可干了，世界不需要這項服務(wù)了。所以，牛頓之后100年，拉普拉斯發(fā)展出了完美的新宇宙論，上帝成為了多余，自然目的論也被拋棄了。在這個宇宙中，永恒的無知根據(jù)必然定律在永恒的空間永不停息、漫無目的地機械運動著。宇宙從此不再神圣，花鳥魚蟲等自然界的美好、太陽東升西落等都不再崇高，僅是微觀的化學(xué)反應(yīng)或者宏觀的機械運動的結(jié)果。

第二方面是自然目的論的終結(jié)?？茖W(xué)革命時期，英格蘭是懷疑主義的大本營，培根、貝克萊、休謨等認(rèn)為人的理性容易出錯，所以必須進行試驗觀察。培根認(rèn)為，我們對于自然的目的一無所知，目的因敗壞了科學(xué)，不是推進了科學(xué)。培根主張動力因，拋棄了目的因。亞里士多德的多層次原因理論被壓平為單一的動力因。亞氏原因理論的衰落不僅發(fā)生在無生命的自然界，而且波及到人的德性領(lǐng)域。對亞氏目的論的批評不僅來自科學(xué)界，也來自宗教界。按照新教思想家馬丁·路德的立場，善是上帝的恩典，因信而稱義，人作再多的努力也不會使人成為善人，善不是實踐得來的。所以，新教必然反對亞氏關(guān)于人的自然目的論。自然目的遭到了前所未有的質(zhì)疑。在《利維坦》論“品行的差異”一章中，霍布斯一上來就否定了亞氏的預(yù)設(shè)和方案，他說：“舊道德哲學(xué)家所說的那種終極的目的（finis ultimus）和最高的善（summum bonum）根本不存在。”霍布斯之后，自然目的論終結(jié)了，古典自然法也隨之被拋棄。

第三方面是科學(xué)與道德開始分離。為什么科學(xué)研究和幸福生活有關(guān)？現(xiàn)代人不能理解，但是對希臘人而言，這毫不奇怪，廊下派的創(chuàng)始人芝諾（Zeno of Citium）認(rèn)為有德性的生活就是與自然相一致的生活。探索自然是有德性生活的前提。哈里森（Harrison）甚至認(rèn)為希臘科學(xué)并不拒斥神話與宗教。12、13世紀(jì)，許多希臘的學(xué)問在東羅馬帝國和阿拉伯世界被重新發(fā)現(xiàn)。阿奎那認(rèn)為科學(xué)首先是一種個人品質(zhì)，而現(xiàn)代人習(xí)慣把科學(xué)看作為一套知識和信念的系統(tǒng)，主張價值中立。但是，把科學(xué)理解為心靈習(xí)性的觀點在文藝復(fù)興時期卻是一個常識。

17世紀(jì)科學(xué)革命之后，現(xiàn)代的、系統(tǒng)性的科學(xué)概念逐漸取代了作為德性或心靈習(xí)性的科學(xué)概念?！坝脕砜坍嫛茖W(xué)’這一理性德性的內(nèi)在品質(zhì)變成了方法和教理。”1771年《不列顛百科全書》中的科學(xué)詞條：“科學(xué)，在哲學(xué)語境下指通過合乎規(guī)則的證明從自明而確定的原理中導(dǎo)出的學(xué)說?！币簿褪钦f，在17世紀(jì)之前，科學(xué)知識是給心靈灌輸科學(xué)習(xí)性的一種手段，而現(xiàn)在，培養(yǎng)人的心靈的習(xí)性主要是為了產(chǎn)生科學(xué)知識。100年后，馬克思·韋伯在《以科學(xué)為志業(yè)》一書中徹底否認(rèn)了科學(xué)的道德教化作用，認(rèn)為那是個虛構(gòu)的理想。17世紀(jì)之后的自然中不再有神，也不再蘊含崇高的道德目的，科學(xué)僅僅是追求客觀真理的技術(shù)活動，“自然”不再具有是非善惡的評價功能，而僅僅是人之外的物理體系，與價值無涉。

近代自然觀與自然法的衰變

古希臘的自然觀認(rèn)為世界是有限的、秩序井然的，且有善的目的。17世紀(jì)之后的自然觀，認(rèn)為世界是無限的、價值無涉、機械式的。沒有17世紀(jì)自然觀的嬗變，就不可能有霍布斯?；舨妓故堑谝粋€跟整個傳統(tǒng)徹底決裂的人。他不認(rèn)為“自然”能給“自然”立法，而是人根據(jù)“自然本性”來立法，他的自然本性與古典道德哲學(xué)家的善的目的無關(guān)，并據(jù)此發(fā)展出了近代自然法。對比古代，以霍布斯為代表的近代自然法發(fā)生了如下幾大轉(zhuǎn)變：

第一，自然法的起源從神的意志變?yōu)槿说挠蚶硇浴Ｔ诠畔ＥD，自然法來自宇宙神的意志，在亞氏的追隨者阿奎那看來，自然法是對永恒法的分有，自然法來自上帝意志?；浇痰纳系廴〈斯畔ＥD的神成為了立法者。古希臘的目的論與基督教的神意論具有內(nèi)在關(guān)聯(lián)性。但是，17世紀(jì)的科學(xué)革命拋棄了目的論、驅(qū)逐了上帝，人變成了宇宙的中心，人的理性取代了上帝和神成為了立法的基礎(chǔ)。霍布斯的《利維坦》就是這種理論的產(chǎn)物。

霍布斯關(guān)于人性的假設(shè)有兩條：一條是人類貪婪的假設(shè)，人人都極力把公共財產(chǎn)據(jù)為已有；另一條是自然理性的假設(shè)，人人都把死于暴力作為自然中的至惡努力予以避免。第一條是自然欲望，第二條是自然理性。動物有自然欲望但沒有自然理性，人可以通過理性的手段最大程度地滿足自己的欲望。這些手段包括契約、結(jié)社，等等。所以，霍布斯自然法的邏輯是：欲求生、避免死乃人最大的欲望，為實現(xiàn)此欲望，理性會設(shè)定些達致和平的條件，這些條件是自然法。后來康德反對把恐懼等病理性刺激作為自然法的基礎(chǔ)，因為，如果這些刺激成為了行動的最終規(guī)定根據(jù)，那么人將失去尊嚴(yán)，降為和動物一樣。所以，康德把自然法的基礎(chǔ)放在人的理性這里。但是，無論自然法的基礎(chǔ)是理性還是欲望，都不再是高高在上的神和偉大的自然，而是人的基本屬性，那么自然法的規(guī)則就不是從上帝降下來的，而是從人性里面引申出來的。對人而言，感受到的不再是義務(wù)，而是權(quán)利。

第二，從保守式義務(wù)到革命式權(quán)利。在古典時代，神和自然都有善的目的，實現(xiàn)這個善的目的也是實現(xiàn)自身，實現(xiàn)自身之善與服從神和自然并不矛盾。從外在面向來看，似乎有很多義務(wù)圍繞著你，禁止奸淫、禁止借錢不還等，但人不會感到這是外在的約束，而是自己對自己的要求，所以從內(nèi)在來看，很難說是你的義務(wù)。因此，古典自然法是“保守”的，我們在它之下生活，不能通過自己的決議來改變它，它是客觀的、有約束力的秩序。

但是，17世紀(jì)以后，人類成了宇宙的中心。人可以改造自然，人的欲望得到解放。人性取代了德性，自由成為了最高的價值，權(quán)利被放在首位，成為了追求自由的工具和手段。個人權(quán)利實則是一項最低限度的權(quán)利訴求，例如保護生命和軀體安全，這項訴求是無條件的，因而是一個‘自然的’訴求，自然權(quán)利就這么產(chǎn)生了。自然權(quán)利產(chǎn)生自人的自然欲望與理性。所以，近代自然法很容易淪為人主張自己權(quán)利的工具，如果對任何既存制度不滿，可以依自然法推翻此制度，并且于革命之后，制定權(quán)利法案（Declaration of Rights/Dé claration des Droits）。但是，Right或Droits絕不是法律中的Right，而是用來規(guī)定法律的Right，Right在法律之前，所以Right就是革命性的主觀權(quán)利。古典時代，這個Right有正當(dāng)目的、受神和自然的約束，科學(xué)革命驅(qū)逐了神和自然，Right從囚籠里掙脫，變成了人可以任意主張的一個工具，在近代的每次革命中都發(fā)揮了其摧枯拉朽的能力。

第三，從政治社會到自然狀態(tài)。古典自然法從不質(zhì)疑政治社會，認(rèn)為人生來就在政治社團中了，且這個政治社團以實現(xiàn)善為目的，重點是如何讓政治社會的善實現(xiàn)出來。亞里士多德在《倫理學(xué)》開篇就點明了這點。反之，現(xiàn)代自然法總是質(zhì)疑政治社會，總是要返回到政治社會之前的自然狀態(tài)，再設(shè)定一些條件檢驗人為什么要放棄自然狀態(tài)進入政治社會。然后再考察人在自然狀態(tài)下需要最低限度地放棄什么權(quán)利？保留什么權(quán)利？進而提出自然權(quán)利的主張。這是霍布斯、洛克和盧梭的典型思路，盡管他們關(guān)于自然狀態(tài)的論述有細(xì)微差別，但是無一例外都認(rèn)為人由自然狀態(tài)進入政治國家是被迫的。

結(jié)論：自然法在進步嗎？

按照古典自然觀，德性是人的內(nèi)在目的，建立在德性之上的法律也嵌在人的內(nèi)心，道德律與法律的戒條都是內(nèi)在的。但是17世紀(jì)以來的新的實驗科學(xué)通過研究物體所服從的定律來理解物體，物體的屬性是受外在定律的支配的。他們不再通過研究物體的內(nèi)在德性和傾向來研究物體的屬性。他們認(rèn)為內(nèi)在德性或者內(nèi)在目的是一個可以被證偽的假定，是古人的一個任意發(fā)明。所以，在洛克看來，關(guān)于德性和行為對錯的觀念必須通過外在立法來重新表述，而這個外在立法來自高高在上的立法者的意志。立法者的意志取代德性成為了法律的基礎(chǔ)，這點很難說是進步的。

因為，自然科學(xué)的進步只能增加人類的力量，并不能增加人類對智慧和正確的認(rèn)識。“我們都知道，新科學(xué)及其所衍生的技術(shù)取得了種種巨大成就，我們也都能看到，人的力量得到了巨大增長。與前人相比，現(xiàn)代人是個巨人。但是，我們同樣得注意到，智慧和善好沒有取得相應(yīng)的增進。現(xiàn)代人是個瞎了眼的巨人?！被舨妓诡嵏擦斯诺渥匀环ǖ牡滦詡鹘y(tǒng)，古典自然法的基礎(chǔ)是“善”，霍布斯認(rèn)為這只是個夢幻，只有對死亡的恐懼，才是推演一切自然法的根本起點。這個起點從最高的善降到了最低的生理需求，這是一種理論的墮落。在這個意義上，與古典自然法強調(diào)德性相比，以霍布斯為代表的近代自然法是一種退步和衰變。