中西古今之爭的前提批判

文/丁立群

中西古今之爭源于“地理”與“歷史”兩種理解立場之爭：即理解西方文化對落后國家民族文化的殖民侵略是運用“歷史”范疇抑或是“地理”范疇。發(fā)達國家在全球化過程中，力圖用西方文化征服和取代落后國家的文化，要求把地理范疇（本土與西方）轉(zhuǎn)換為歷史范疇（傳統(tǒng)與現(xiàn)代），以論證其合理性；而落后國家則與此相反，從文化自保的立場出發(fā)，要求把歷史范疇轉(zhuǎn)換為地理范疇，以消解其合理性。如此形成一種對抗性邏輯。稱之為“中西古今”只是把這一問題“國別”化了，而其普遍意義并沒有消解。在當前語境下，解決這一問題不能沿襲傳統(tǒng)思路，而應思考范式本身的問題。不作這種前提性批判工作，我們對文化傳統(tǒng)的拆解、分類、“取其精華、棄其糟粕”，諸多種種，都是沒有根基的。

中西古今之爭的文化譜系

一百多年來的中西古今之爭，形成了文化保守主義和文化激進主義尖銳對立的兩種思想及其轉(zhuǎn)換形態(tài)。

1.文化保守主義。文化保守主義一般出于對現(xiàn)代化的一種警惕和戒備，主張以中國傳統(tǒng)文化為本位，保守本民族的文化傳統(tǒng)，反對傳統(tǒng)的現(xiàn)代化。其典型表現(xiàn)即文化傳統(tǒng)的“原教旨主義”。

中國近代以來的文化保守主義有三種形態(tài)，即文化優(yōu)勢論、中體西用論、文化相對論。它們的產(chǎn)生雖沒有嚴格的時間次序，但卻有理論邏輯上的先后次序。

其一，文化優(yōu)勢論。這種理論認為本民族文化與其他文化相比，無論在本體上還是在功能上都是最優(yōu)秀的文化。文化優(yōu)勢論必然導致由文化自大而產(chǎn)生的封閉主義。它會阻滯和消解一種文化形態(tài)的創(chuàng)生動力，阻滯和消解一種文化傳統(tǒng)的創(chuàng)新和發(fā)展。中國近代的文化保守主義首先是以文化優(yōu)勢論表現(xiàn)出來的。

其二，中體西用論。中體西用論在文化譜系上屬于文化保守主義，是文化優(yōu)勢論的一種退步形態(tài)。中體西用論主張以三綱五常和孔孟之道為核心的封建倫理道德為不變之本體，以西方的科學技術及生產(chǎn)技藝為鞏固傳統(tǒng)文化和封建倫常的手段。中體西用論承認西方的科學技術和生產(chǎn)技藝優(yōu)于中國傳統(tǒng)文化，但仍然認為中國文化本體優(yōu)于西方文化。這種理論直到今天仍有很大市場。

其三，文化相對論。文化相對論是文化保守主義譜系中的又一個變種，它是落后文化面對西方“優(yōu)勢”文化的本能反應。文化相對論主張各文化形態(tài)之間不存在孰優(yōu)孰劣、孰高孰低的問題，它們各自具有自足的價值，具有不可比較性。中國的文化相對論是繼文化優(yōu)勢論、中體西用論之后的又一退步形態(tài)。如梁漱溟提出的西方、印度和中國文化是三種“意欲”不同的文化類型理論就不再強調(diào)傳統(tǒng)文化的優(yōu)勢，而是強調(diào)不同文化各有千秋，這就從優(yōu)勢論的絕對主義走向特殊論的相對主義。

2.文化激進主義。文化激進主義認為，導致中國貧窮落后的根本原因是綿延幾千年的傳統(tǒng)。因此徹底改造傳統(tǒng)文化，吸收外來文化特別是西方文化，實現(xiàn)全面的文化革命。文化激進主義是一個逐漸“激進化”的過程，而“全盤西化論”是最極端的文化激進主義。陳序經(jīng)要求全盤西化應當是中國文化從量和質(zhì)上的徹底西化、觀念上的根本西化、程度上的充分西化。此后，文化激進主義逐漸成為綿延至今的思想潮流。

應當注意到，文化激進主義實際上帶有一定的策略性。文化激進主義的代表人物一般都認識到，中國傳統(tǒng)文化根深蒂固，遍及社會的各個方面，是根除不了的。為了最大限度地改造中國傳統(tǒng)文化，必須“矯枉過正”。

可見，一百多年的中西古今之爭基本上形成了文化保守主義和文化激進主義兩大對立思潮。文化保守主義的文化優(yōu)勢論經(jīng)歷了帝國主義堅船利炮的進攻之后，退卻為中體西用論。中體西用仍然是一種文化自我中心主義，其根本目的并非使傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化，而是極力保持傳統(tǒng)文化的原樣。中體西用論在西方文化的沖擊下，在文化激進主義的批判下，成為落后保守的代表。由此，文化保守主義采取文化相對論作為中體西用論的替代品。文化相對論雖然不否認其他文化的存在價值，但仍然無法擺脫文化自我中心主義。只是，它已經(jīng)轉(zhuǎn)換為一種相對化的自我中心主義，其本質(zhì)仍然是保守主義的。文化激進主義雖然明確表示，全盤西化帶有一定的策略性。但是，這種激進主義的標識和理論畢竟不僅在精英階層無法普遍化，也難以為廣大民眾所接受。因而，在文化土壤中始終根系不深。

可以看出，自近代以來持續(xù)百多年的中西古今之爭已經(jīng)走入了排斥任何中間路線的文化保守主義和激進主義的兩極張力中，其間數(shù)次興起的文化討論乃至改革開放以來的文化研究只是重復了這種兩極性的文化邏輯。這標志著中西古今之爭已經(jīng)陷入難以自拔的兩歧困境。這一困境使中國特色社會主義時刻面臨的老路和邪路的威脅。無疑，這一困境關系到我國現(xiàn)代化建設的根本方向，這是必須首先解決的根本問題之一。

中西古今之爭預設前提的分析重建

我認為，這一兩歧困境的形成主要在于人們在思考中存在未經(jīng)反思、批判的前提預設——正是這些前提預設使中西古今問題囿限于一種不斷重復的兩歧邏輯，無法走出新路。所以，需要對這些預設前提進行反思。

1.文化傳統(tǒng)是死的還是活的？

文化保守主義和文化激進主義建基于對文化傳統(tǒng)的存在論理解。在這一點上，二者有著共同前提：即把文化傳統(tǒng)“固化”，看做逝去的歷史和給定的存在。因此，對文化傳統(tǒng)只能采取“考古學”的立場和方法才能獲得其“真諦”，文化保守主義與文化激進主義的“堅固”對立即是奠基于這一前提。

關于傳統(tǒng)的存在論性質(zhì)有兩種觀點。

一種傳統(tǒng)觀即如上所述，把文化傳統(tǒng)理解成逝去歷史的僵死的文化遺存，所秉持的時間觀是過去本位的。這種傳統(tǒng)觀在歷史的過去、現(xiàn)在、未來三個時間維度中，把文化傳統(tǒng)界定在過去之中——所謂文化傳統(tǒng)就是已經(jīng)過去的給定存在。這種傳統(tǒng)觀導致三種效應。其一，從存在論上否定文化傳統(tǒng)創(chuàng)新的可能性。文化保守主義和文化激進主義在比較中西文化的差異時即認為，凡是過去所沒有的東西都不屬于中國文化傳統(tǒng)。這是一種文化“原教旨主義”，這種“原教旨主義”必然導致封閉主義。其二，把文化傳統(tǒng)的發(fā)展看作是傳統(tǒng)的自我“復制”。以過去為本位的傳統(tǒng)觀往往把過去作為衡量現(xiàn)在和未來的標準，把現(xiàn)在和未來統(tǒng)統(tǒng)注入到過去的范型里，使之成為過去的復制品且無限地復制下去。這就把現(xiàn)在和未來變成了毫無意義的物理時間。其三，否定了人在文化傳統(tǒng)中的主體性，把人變成了傳統(tǒng)的奴隸。文化是人實踐活動的產(chǎn)物，文化傳統(tǒng)是人類世代相傳的基本經(jīng)驗。它的世代延續(xù)生長是通過文化主體在理論和實踐上的不斷詮釋實現(xiàn)的。把傳統(tǒng)固型化必然否定人的主體地位：人不過是傳遞早已定型的傳統(tǒng)之工具而已，人變成了傳統(tǒng)的奴隸。

與此相反，后一種傳統(tǒng)觀則把文化傳統(tǒng)看作是一個不斷生長的有機生命體。在它看來，文化傳統(tǒng)是既成文化和未成文化的統(tǒng)一，是以過去為基礎、現(xiàn)在為推動、未來為本位的統(tǒng)一過程。在這一過程中，文化傳統(tǒng)通過文化主體在“時代”背景下的詮釋，出現(xiàn)了不同的文化變體。這種綿延不絕的文化變體本質(zhì)上就是文化本體即文化傳統(tǒng)。正是本體與變體相互轉(zhuǎn)化的辯證關系，打破了文化傳統(tǒng)的固化結構，使傳統(tǒng)本體處于生長過程中。這一辯證過程賦予傳統(tǒng)以一種生命的性質(zhì)，使文化傳統(tǒng)成為不斷生長、綿延不絕的生命之川。

我認為，后一種傳統(tǒng)觀是對文化傳統(tǒng)的正確理解，是傳統(tǒng)文化“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”的存在論基礎。

2.文化傳統(tǒng)是可分析的還是不可分析的？

文化保守主義和文化激進主義還有著共同的認識論前提：傳統(tǒng)的絕對整體論。文化保守主義堅持中國文化傳統(tǒng)不可分析的絕對整體性，在這一前提下，任何異文化因素的吸納都只能被同化于中國傳統(tǒng)的文化結構中，且以不引起該結構的整體變化為條件。以絕對整體論為前提，文化激進主義也只能堅持全盤西化論：對西方文化不能部分的借鑒而只能完整的“挪入”；對中國傳統(tǒng)文化的改造只能全盤拋棄不留余地。

文化整體論以文化有機論為前提。任何一種文化形態(tài)都是由諸多文化要素構成的有機整體，包括器物層面、制度層面和精神層面，它們之間構成一種結構和功能上的相互匹配關系。這些要素和關系共同構成一種文化形態(tài)的整體特征，由此形成了文化的整體性。

但是，絕對整體論卻給文化有機性和整體性附加了不可分析的屬性。我認為，不可分析性并非文化整體性、有機性必然包含的屬性，文化整體性并不必然與可分析性相矛盾。文化人類學特別重視的在人類文化史上大量存在的涵化現(xiàn)象，就既可能引起文化接觸的一方或多方量的變化，也可以引起質(zhì)的變化即原有文化模式的變化而形成文化新種。這說明，文化的整體性并不是鐵板一塊、不可分析的，涵化即是以文化形態(tài)整體結構的開放性和可分析性為前提的。這一點在學理上是可論證的，在經(jīng)驗上是可證實的。文化保守主義和文化激進主義由于堅持文化的絕對整體主義，不僅使它們的對立變得不可調(diào)和，而且使其理論性質(zhì)也具有落后的封閉性。無疑，對文化可分析性的理解，構成了“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”的認識論基礎。

3.文化傳統(tǒng)評價標準是內(nèi)在的還是外在的？

文化保守主義和激進主義的尖銳對立，實際上體現(xiàn)為兩種評價標準的對立。特定文化傳統(tǒng)在其持存過程中，通過內(nèi)化作用形成文化主體的心理結構、認知結構和價值設準。由此構成主體的文化視域——它對異文化保有本能的“偏見”，使文化主體囿限于“種族中心主義”。這些都使文化主體看不到所處文化的弊端，同時對異文化元素的吸納又會造成“取我所需”的效果。這種自體循環(huán)必然消解文化接觸、交流和融合的創(chuàng)新意義，把它們變成文化的同化。這是一種保守主義的結果，它必然把中國傳統(tǒng)文化的“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”化為烏有。以西方文化的內(nèi)在標準衡量中國傳統(tǒng)文化，也會有同樣的自體循環(huán)效果。

如何打破這種自體循環(huán)？一是引進異文化視域，形成一種視域融合的積極效果。具體來說就是使中國傳統(tǒng)文化、馬克思主義文化與西方文化在當代現(xiàn)代化背景下互相詮釋，在多種視野的交合中，使馬克思主義時代化，使中國傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，打破中西文化之間的堅硬對立以發(fā)現(xiàn)各自的弊端。二是以共同價值為參照，在保守主義與激進主義的兩歧對立之上，引進第三條邏輯。共同價值是人類命運共同體的價值核心，這一核心的形成，在當代全球化過程中已經(jīng)具備了可能性和現(xiàn)實性。只有以共同價值為參照，才能打破和超越中西古今之爭不斷重復的消極邏輯，走出一條新路。

可見，我們只有遵循“視域的增多”原則，使視域之間相互融合、相互參照，引進當代全球化逐漸形成的建設性邏輯，才能克服自近代以來一直難以克服的，對外來文化“取其精華，棄其糟粕”的理想原則不斷向文化保守主義的回歸。這是中國傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展所應具備的價值學理解。

4.“古今”與“中西”之間是否可還原？

在中西古今之爭中，保守主義把“古今”還原為“中西”，激進主義則把“中西”還原為“古今”。還原論是雙方共同堅持的又一個前提。

中西古今之爭源于“歷史”與“地理”之爭。約翰·湯林森曾提出，在理解西方殖民主義侵略問題時要轉(zhuǎn)換思維向度：由地理范疇轉(zhuǎn)換為歷史范疇。這意味著把發(fā)展中國家民族文化與西方文化的關系變成傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關系：現(xiàn)代化就是用西方文化（現(xiàn)代）取代發(fā)展中國家各民族文化（傳統(tǒng)）?；谶@種理解他們把西方文化理解為各文化整合基準的“元文化”。相反，發(fā)展中國家知識界則在理解本土文化與西方文化的關系時，把歷史范疇轉(zhuǎn)換為地理范疇：本土文化與西方文化僅僅意味著不同的地理區(qū)域，并不等于傳統(tǒng)與現(xiàn)代的問題。

中西古今之爭是“歷史”與“地理”之爭的國別化形式，因此也逃脫不了還原論邏輯。文化保守主義由文化優(yōu)勢論到文化特殊論，已經(jīng)由文化絕對主義走向文化相對論，由此必然把古今化為中西。其認為，中國傳統(tǒng)文化與西方文化的關系只具有地域差別意義，不具有傳統(tǒng)與現(xiàn)代意義。這就徹底否定了中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化問題。文化激進主義則主張化中西為古今，中國文化和西方文化的關系并不是簡單的地理差別關系，而是傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關系：前者是傳統(tǒng)文化，后者是現(xiàn)代文化。中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化就意味著徹底西方化。

文化激進主義把現(xiàn)代化等同于西化，本質(zhì)上是一種現(xiàn)代化的“原教旨主義”?，F(xiàn)代化首先是在西方國家興起的，隨之，發(fā)展中國家普遍掀起了一場“追趕式”現(xiàn)代化運動。由此，西方現(xiàn)代化被設定為現(xiàn)代化的“典范”。然而，由于西方現(xiàn)代化的物質(zhì)主義性質(zhì)造成了種種社會危機，西方知識界展開了對西方現(xiàn)代化的批判。而發(fā)展中國家則開始強調(diào)現(xiàn)代化與本土文化的結合，使現(xiàn)代化多元化。本質(zhì)上，現(xiàn)代化的基本特征也并非與西方文化不可分離?？梢?，文化激進主義把中西等同于古今依據(jù)的是陳舊的一元現(xiàn)代化觀念。

文化保守主義則把古今還原為中西，消解了傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關系而走向相對主義。他們看到西方現(xiàn)代化的各種弊端，由此走向極端，徹底否定了西方現(xiàn)代化，以傳統(tǒng)文化對抗西方文化。首先，保守主義者應當看到傳統(tǒng)與現(xiàn)代問題是每一種文化面臨的無法回避的問題；其次，保守主義還應意識到現(xiàn)代化觀念已經(jīng)多元化了。當然，多元化的同時應避免否定現(xiàn)代化普遍規(guī)定的相對主義。

可見，克服了中西古今的還原論前提，才能理解其正確意義。無論是中西還是古今都是不可抹殺的文化差別。中西文化由于地域、文化條件的不同，會產(chǎn)生若干文化差異，這種差異不能還原為古今差異。同樣，古今文化差異也是客觀存在的，每一種文化都存在由傳統(tǒng)和現(xiàn)代的過程，這一過程也不能還原為中西差異。質(zhì)言之，我們既不能以中西文化差異掩蓋傳統(tǒng)與現(xiàn)代關系，否定傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化；也不能以古今關系界定中西文化關系，把現(xiàn)代化等同于西化。

結論

持續(xù)了百多年的中西古今之爭由于預設前提問題，一直陷于不可自拔的泥淖之中。這是由于現(xiàn)實的歷史和實踐尚未具備解決的條件，人們的認識尚有局限。當代現(xiàn)代化和全球化實踐的發(fā)展為解決這一困境奠定了基礎。現(xiàn)代化由一元現(xiàn)代化到與發(fā)展中國家本土文化相結合的多元現(xiàn)代化，伴隨這一過程，全球化也由經(jīng)濟全球化發(fā)展為總體全球化——它將建立一種異于西方普世價值的真正的人類共同價值，人類命運共同體正在逐漸形成?，F(xiàn)代化的多元化使人們重新審視現(xiàn)代化及其本質(zhì)，人類命運共同體的形成將提供一種全新的生命經(jīng)驗、思想境界和價值依托。這些都使我們對百多年中西古今之爭涉及的文化傳統(tǒng)的存在論性質(zhì)、文化交往的本質(zhì)、中西文化之間評價標準以及中西古今的還原論進行重新審視、深入反思和理性重建——這種深入反思和理性重建意味著一種思維范式的轉(zhuǎn)換。我認為，只有這樣，才有望走出百多年中西古今之爭形成的文化撕裂，使中國特色社會主義健康發(fā)展。