現(xiàn)代化進(jìn)程中少數(shù)民族文化傳承危機(jī)與應(yīng)對(duì)
——基于文化基因視角

我國(guó)是一個(gè)地域遼闊、民族眾多的國(guó)家，不同民族基于不同的地理環(huán)境，并在長(zhǎng)期發(fā)展中積淀了獨(dú)特的人生觀、宇宙觀與思維方式最終凝結(jié)為各民族文化的核心基質(zhì)——文化基因。 隨著民族地區(qū)城鎮(zhèn)化，區(qū)域自然環(huán)境發(fā)生了劇烈變遷，解構(gòu)了少數(shù)民族文化基因生長(zhǎng)的原生物理空間。與此同時(shí)，以科學(xué)技術(shù)與理性知識(shí)為核心的現(xiàn)代性文化在少數(shù)民族地區(qū)廣泛傳播，少數(shù)民族群體的文化心理發(fā)生異變。民族地區(qū)自然與人文環(huán)境異變，少數(shù)民族文化基因陷入傳承困境。

少數(shù)民族文化基因的內(nèi)涵及其特性

“文化基因”一詞是在借鑒生物遺傳學(xué)基因概念的基礎(chǔ)上建構(gòu)的術(shù)語(yǔ)，用以說(shuō)明并描述人類文化的傳承與傳播規(guī)律。1976年，理查德·道金斯在《自私的基因》 一書(shū)中將文化基因表述為“謎米（meme）”，意指一個(gè)表達(dá)文化傳播的單位，或一個(gè)復(fù)制的單位。在后續(xù)術(shù)語(yǔ)使用過(guò)程中，“meme”成為文化研究一個(gè)重要概念，并于1988年被收入《牛津英語(yǔ)詞典》：“Meme：An element of culture that may be considered to be passed on by non-genetic means，esp. imitation.”（文化的基本單位，通過(guò)非遺傳方式，特別是模仿得到傳承）。國(guó)內(nèi)學(xué)者劉長(zhǎng)林將其定義為對(duì)民族的文化和歷史產(chǎn)生過(guò)深遠(yuǎn)影響的心理底層結(jié)構(gòu)和思維方式，可以稱為一個(gè)民族的文化基因。王東教授將其定義為決定文化系統(tǒng)傳承與變化的基本因子、基本要素，特別是如何處理人與自然、人與人、國(guó)與國(guó)、心與物這四大主體關(guān)系的核心理念。

文化基因視角下少數(shù)民族文化傳承危機(jī)

文化基因是各民族身份的標(biāo)志，是各民族凝聚力形成的基礎(chǔ)，對(duì)各民族具有不可替代的符號(hào)與象征意義。然而，隨著民族地區(qū)現(xiàn)代化進(jìn)程的推進(jìn)，少數(shù)民族文化基因不同程度地遭遇了傳承的危機(jī)。

（一）少數(shù)民族文化基因傳承主體斷代

異于生物基因的代際傳遞，文化基因的傳承并不能僅僅“收藏”于博物館以文獻(xiàn)、實(shí)物等物化形式傳承，而必須通過(guò)“口承”和“心傳”等教育形式使其“儲(chǔ)藏”于人腦，通過(guò)個(gè)體的人來(lái)實(shí)現(xiàn)其活態(tài)化傳承，人便成為文化基因傳承的最可靠主體。在當(dāng)前實(shí)際情境中，各民族都不同程度地遭遇了文化基因傳承主體斷代的困境。例如，被譽(yù)為西南卡普的土家族錦織技術(shù)，就出現(xiàn)了傳承主體老齡化嚴(yán)重的問(wèn)題，同時(shí)，土家錦織品除了作為文化展演物件，已經(jīng)很難在土家人的生活中尋見(jiàn)?！跋炄尽弊鳛槊缱逄赜械募夹g(shù)文化基因的表型，在現(xiàn)代紡織與印染品的沖擊下，逐漸淡出苗族生活世界，變?yōu)樯畹摹按蔚绕贰?，使?dāng)前掌握蠟染技術(shù)的群體越來(lái)越少。民族語(yǔ)言與文字是少數(shù)民族文化基因最集中的體現(xiàn)，其保存與運(yùn)用對(duì)傳承文化基因具有不可替代的作用。然而，考察發(fā)現(xiàn)少數(shù)民族學(xué)生的民族語(yǔ)言運(yùn)用能力卻一代不如一代。此外，如民族舞蹈、服飾、建筑、節(jié)日與祭禮等方面?zhèn)鞒兄黧w斷代都日趨嚴(yán)重。

（二）少數(shù)民族文化基因表型“靈韻”消逝

“靈韻”指“在一定距離之外但感覺(jué)上如此貼近之物的獨(dú)一無(wú)二的顯現(xiàn)?！泵褡逅囆g(shù)作品是民族文化基因的表型或“活化石”，其“靈韻”對(duì)研究少數(shù)民族文化基因具有重要價(jià)值。隨著民族地區(qū)旅游開(kāi)發(fā)的推進(jìn)，少數(shù)民族藝術(shù)作品的文化基因價(jià)值被巨大的商業(yè)價(jià)值取代，在現(xiàn)代機(jī)械復(fù)制技術(shù)的推動(dòng)下，大量的民族藝術(shù)復(fù)制品走向消費(fèi)市場(chǎng)，藝術(shù)作品的“靈韻”為消費(fèi)占有的快感取代。部分學(xué)者認(rèn)為，機(jī)械復(fù)制技術(shù)大大地提高了少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)的生產(chǎn)率，有利于少數(shù)民族文化基因的傳播。在“局外人”看來(lái)，少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)作品的“靈韻”基于宗教信仰和祭祀等禮儀需要，其神圣性和神秘感都不能逃離愚昧與迷信的可能，但對(duì)少數(shù)民族自身而言，藝術(shù)作品的“靈韻”卻具有多重功能。少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)作品的機(jī)械復(fù)制與商品化，意味著民族藝術(shù)品的文化基因本質(zhì)的消逝，降低了民族藝術(shù)作品在民族社會(huì)生活中的地位與價(jià)值。民族藝術(shù)品蘊(yùn)含的文化基因，本身應(yīng)該成為多元一體文化格局的構(gòu)成要素，最終降格為局外人獵奇與消費(fèi)的對(duì)象，不斷形塑和加深人們對(duì)少數(shù)民族文化的認(rèn)識(shí)偏誤。隨著民族藝術(shù)作品“靈韻”的消逝，少數(shù)民族文化基因傳承危機(jī)進(jìn)一步加劇。

（三）民族教育場(chǎng)域中民族文化失位

人類發(fā)展史上，教育一直都承擔(dān)著文化傳承與創(chuàng)新的歷史使命。教育使族群文化及其精神內(nèi)核——文化基因得以在代際間傳遞。離開(kāi)民族地區(qū)本土文化與地方性知識(shí)，少數(shù)民族教育的“基礎(chǔ)”便發(fā)生改變，教育傳承文化基因的質(zhì)量與效果將大打折扣。首先，就少數(shù)民族教育開(kāi)發(fā)本土文化資源、傳承文化基因的實(shí)際來(lái)看，少數(shù)民族地區(qū)地方性知識(shí)在學(xué)校教育及其課程中長(zhǎng)期處于“邊緣”地位，這主要體現(xiàn)在地方性課程開(kāi)發(fā)民族文化的淺層化、形式化等問(wèn)題上。在民族地區(qū)地方性課程開(kāi)發(fā)過(guò)程中，課程建構(gòu)主體一般傾向于選擇易于操作、便于展示的少數(shù)民族文化，諸如民族民間樂(lè)器、民族歌舞、打陀螺、摔跤等技能型知識(shí)內(nèi)容， 并強(qiáng)調(diào)技能的獲得；而對(duì)于民族語(yǔ)言、民族歷史、文藝作品、服飾等符號(hào)性知識(shí)開(kāi)發(fā)較少，且缺乏適當(dāng)?shù)慕逃U釋。其次，民族學(xué)校教師作為民族知識(shí)分子，受自身地方性知識(shí)及其教學(xué)能力影響，未能充分發(fā)揮其作為民族知識(shí)分子的積極作用。最后，就民族地區(qū)學(xué)校文化建設(shè)方面看，大多數(shù)學(xué)校以現(xiàn)代建筑風(fēng)格為主體，與作為區(qū)域少數(shù)民族科學(xué)與藝術(shù)文化基因表型的當(dāng)?shù)亟ㄖL(fēng)格迥異，弱化了少數(shù)民族文化的濡化作用，民族學(xué)生對(duì)本民族建筑、藝術(shù)等文化的認(rèn)同感逐漸弱化。

少數(shù)民族文化基因傳承困境的原因

現(xiàn)代化進(jìn)程中少數(shù)民族文化基因傳承困境主要是受其生發(fā)的物理空間與心理空間的變遷、新生代族群文化認(rèn)同的缺失以及利益驅(qū)動(dòng)下民族文化基因表型商業(yè)化運(yùn)作共同影響的結(jié)果。

（一）少數(shù)民族文化基因生發(fā)空間的變遷

近年來(lái)，為推動(dòng)民族地區(qū)社會(huì)現(xiàn)代化，國(guó)家實(shí)施了一系列扶貧與開(kāi)發(fā)戰(zhàn)略。少數(shù)民族地區(qū)現(xiàn)代化的主要路徑是工業(yè)化、城鎮(zhèn)化、信息化的路子，從經(jīng)濟(jì)發(fā)展需要來(lái)看，這是少數(shù)民族社會(huì)無(wú)法避免的歷史選擇，而負(fù)面影響也歷歷在目：民族地區(qū)有限的自然資源被過(guò)度開(kāi)發(fā)與利用；民族地區(qū)自然環(huán)境遭遇嚴(yán)重污染和生態(tài)破壞；現(xiàn)代鋼筋混泥土建筑取代了承載文化基因的民族傳統(tǒng)建筑物；具有符號(hào)意義的民族傳統(tǒng)服飾被新時(shí)代追求視覺(jué)刺激的新服裝取代；等等。諸如原生態(tài)系統(tǒng)、民族建筑和民族服飾等，正是少數(shù)民族文化基因生發(fā)的土壤和表現(xiàn)形式。民族地區(qū)傳統(tǒng)村落形態(tài)的小社會(huì)，既是族群生產(chǎn)生活和交往的功能性共同體，同時(shí)也是具有獨(dú)特榮辱觀與是非觀念以規(guī)范組群成員行為的倫理性共同體。受宗教思想和祖宗崇拜的影響，少數(shù)民族大多認(rèn)為萬(wàn)物有靈與因果循環(huán)。這就要求族群成員在日常交往中應(yīng)以善為根本的處世原則，以互酬為社會(huì)交往規(guī)范來(lái)實(shí)現(xiàn)共同體的和諧發(fā)展。隨著自然環(huán)境與共同體及其成員生活方式的變遷，少數(shù)民族文化生存的物理空間被解構(gòu)，文化基因失去賴以生存的土壤。

（二）族群新生代民族文化認(rèn)同的缺失

民族文化認(rèn)同主要指的是社會(huì)文化資源滿足群體成員內(nèi)在文化需求程度的主觀體驗(yàn)，表現(xiàn)為內(nèi)部個(gè)體對(duì)其所在的文化系統(tǒng)的廣泛的確認(rèn)和對(duì)相應(yīng)文化模式的歸屬感，是個(gè)體協(xié)調(diào)自己的認(rèn)知態(tài)度和行為與某個(gè)文化群體中多數(shù)成員的認(rèn)知態(tài)度和行為一致的基礎(chǔ)。從文化基因的角度看，文化認(rèn)同即族群個(gè)體對(duì)其民族文化所蘊(yùn)含的精神內(nèi)核——文化基因的認(rèn)同。在現(xiàn)代化進(jìn)程中，受工具理性與消費(fèi)思潮影響，享樂(lè)主義、拜金主義等現(xiàn)代性文化滲透到少數(shù)民族生活的方方面面。現(xiàn)代性文化倡導(dǎo)的價(jià)值觀念，導(dǎo)致民族新生代文化心理失衡，他們開(kāi)始懷疑和摒棄本民族傳統(tǒng)文化，否認(rèn)民族文化具有的合理性與合法性。一方面體現(xiàn)在部分少數(shù)民族文化傳承人因其所擁有的傳統(tǒng)工藝技術(shù)、民間文化等未能得到充分的開(kāi)發(fā)，因而經(jīng)濟(jì)收益不佳，為免于固守貧窮，他們不得不轉(zhuǎn)而投入市場(chǎng)，謀求新的職業(yè)以解決個(gè)人和家庭的生計(jì)問(wèn)題。另一方面表現(xiàn)為新生代鑒于上一代傳承人所遭遇的經(jīng)濟(jì)貧乏、生活困頓處境，無(wú)心于潛心學(xué)習(xí)與傳承本民族文化，轉(zhuǎn)而尋求他業(yè)。受當(dāng)前社會(huì)生活節(jié)奏的影響，青年一代更多地看重當(dāng)前市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)帶來(lái)的利益，逐漸形成了以經(jīng)濟(jì)收入來(lái)評(píng)定個(gè)體成功與否及其在群體中的社會(huì)地位，族群傳統(tǒng)文化的傳承便成為青年一代不屑為之之事，對(duì)少數(shù)民族文化基因傳承產(chǎn)生巨大影響。

（三）利益驅(qū)動(dòng)下民族文化開(kāi)發(fā)的商業(yè)化

民族地區(qū)文化旅游的開(kāi)發(fā)以及現(xiàn)代傳媒技術(shù)的大力宣傳對(duì)少數(shù)民族文化及其精神內(nèi)核——文化基因的傳播與發(fā)展具有巨大的促進(jìn)作用。然而，在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)動(dòng)下，少數(shù)民族地區(qū)文化開(kāi)發(fā)與建設(shè)變異為“文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”的文化推銷(xiāo)與兜售。少數(shù)民族文化宣傳與開(kāi)發(fā)的目的在于通過(guò)旅游發(fā)展和壯大少數(shù)民族的社會(huì)經(jīng)濟(jì)?？v觀當(dāng)前少數(shù)民族文化開(kāi)發(fā)策略，往往出現(xiàn)舍本逐末、本末倒置的現(xiàn)象：重經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)、輕文化保護(hù)、略文化傳承的短視行為。少數(shù)民族文化開(kāi)發(fā)與傳播的價(jià)值取向異化，對(duì)少數(shù)民族文化的保護(hù)以及文化基因的傳承都是極其有害的，廖永倫指出政府、企業(yè)、民間組織、專家學(xué)者和個(gè)人……由于參與民族文化保護(hù)傳承和開(kāi)發(fā)利用相關(guān)方的價(jià)值取向差異，有其自己行為偏向，必然產(chǎn)生不同的后果，這對(duì)民族文化的沖擊和影響是巨大的。商業(yè)化運(yùn)作的浮躁、喧嘩與少數(shù)民族文化基因原生土壤的寧?kù)o、安謐形成鮮明對(duì)比。張海超指出，在商業(yè)化原則的支配下，豐富多彩的少數(shù)民族文化被擠壓到有限的表演舞臺(tái)等進(jìn)行逼真化展示，一方面打破了其固有的時(shí)空生存序列，而呈現(xiàn)于人造的有限時(shí)空境遇下；另一方面被裁剪為適合商業(yè)化傳播的支離破碎的文化碎片，并再生出似是而非的文化擬像物。民族文化視覺(jué)形象的商業(yè)化組合把整體文化碾壓成文化碎片……民族文化成為游戲文化、牟取暴利的工具，導(dǎo)致民族文化表象功能日漸式微，越來(lái)越朝形式化、臉譜化方向發(fā)展。

現(xiàn)代化背景下少數(shù)民族文化基因傳承的策略

與維護(hù)生物多樣性一樣，少數(shù)民族文化基因的保存與傳承對(duì)中華民族文化多樣性具有舉足輕重的意義。面對(duì)少數(shù)民族文化及其文化基因傳承的現(xiàn)實(shí)危機(jī)，我們必須采取適當(dāng)措施，使其獲得再生、傳承與發(fā)展的機(jī)會(huì)。

（一） 保護(hù)少數(shù)民族文化原生土壤

少數(shù)民族各具特色的傳統(tǒng)文化正是在其所處的獨(dú)特環(huán)境系統(tǒng)中形成的，日常生產(chǎn)生活、傳統(tǒng)節(jié)日、儀式祭禮以及人際交往等共同體活動(dòng)是少數(shù)民族文化及其基因賴以存在的基礎(chǔ)。諸如“西南卡普”，作為土家族藝術(shù)文化基因與技術(shù)性文化基因表型之一，隨著現(xiàn)代紡織與印染品進(jìn)入少數(shù)民族生活，逐漸走向民族生活邊緣。祭祖儀式作為土家族倫理文化基因的表現(xiàn)形式，對(duì)維系土家宗族社會(huì)與氏族關(guān)系具有積極作用。民族地區(qū)城鎮(zhèn)化對(duì)土地的規(guī)劃與使用的干預(yù)，集中統(tǒng)一的城鎮(zhèn)社區(qū)取代傳統(tǒng)村落，現(xiàn)代公墓設(shè)計(jì)取代宗族墓地與祠堂，以往的祭祖儀式由于失去開(kāi)展的場(chǎng)所和精神氛圍已逐漸消失，隱藏于此類儀式的倫理性文化基因遭遇傳承危機(jī)。再如，土家族吊腳樓蘊(yùn)涵的技術(shù)文化基因與美學(xué)觀念在現(xiàn)代鋼筋混泥土建筑中不見(jiàn)蹤跡；由于生態(tài)破壞與環(huán)境污染的影響，土家族傳統(tǒng)生活中獵神祭禮、砍伐祭禮等儀式內(nèi)容及其要求所體現(xiàn)的萬(wàn)物有靈、尊重自然、可持續(xù)發(fā)展觀念也逐消逝，類似現(xiàn)象不勝枚舉。鑒于此，我們應(yīng)切實(shí)保護(hù)好少數(shù)民族文化基因賴以生存發(fā)展的自然環(huán)境與各類節(jié)日、各類儀式等原生土壤，讓少數(shù)民族文化基因?qū)崿F(xiàn)“活態(tài)化”傳承。

（二）喚醒少數(shù)民族主體的文化自覺(jué)

我國(guó)著名學(xué)者費(fèi)孝通先生認(rèn)為，文化自覺(jué)是指生活在一定文化中的人對(duì)其文化有“自知之明”，明白它的來(lái)歷、形成過(guò)程、所具有的特色和它的發(fā)展趨向……自知之明是為了增強(qiáng)對(duì)文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得為適應(yīng)環(huán)境、新時(shí)代而進(jìn)行文化選擇的自主地位。少數(shù)民族文化及其精神內(nèi)核的傳承與發(fā)展不僅需要“他者”（研究者）的理性意識(shí)、高度的責(zé)任和良知，更需要文化的“我者”（本民族人民）的文化自覺(jué)。事實(shí)證明，只有本民族人民才能明晰地了解與掌握自身文化的組成要素與超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)；只有本民族人民才能在紛繁復(fù)雜、五彩紛呈的本民族文化中抽離出其核心要素即文化基因，并對(duì)其進(jìn)行保護(hù)與選擇；只有本民族人才能充分地認(rèn)識(shí)到本民族文化基因的優(yōu)點(diǎn)與缺憾，并對(duì)之進(jìn)行揚(yáng)棄與重組；也只有本民族人民基于民族文化與身份認(rèn)同并自發(fā)地保存本民族文化基因，才能為民族文化基因提供現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)與生命力。

（三）充分發(fā)揮學(xué)校教育的文化功能

在當(dāng)前形勢(shì)下，學(xué)校逐漸成為少數(shù)民族文化保存、傳承的重要基地，學(xué)校教育成為少數(shù)民族文化基因傳承的最有效途徑?；诖?，民族地區(qū)學(xué)校應(yīng)該切實(shí)承擔(dān)起本土文化傳承與創(chuàng)新的歷史使命，以地方性課程開(kāi)發(fā)為契機(jī)，在地方性課程開(kāi)發(fā)過(guò)程中深度挖掘區(qū)域少數(shù)民族優(yōu)秀文化資源，并結(jié)合時(shí)代特點(diǎn)對(duì)少數(shù)民族文化的精神內(nèi)核進(jìn)行合理闡釋，提高民族新生代與社會(huì)各界對(duì)少數(shù)民族文化及其文化基因的正確認(rèn)識(shí)。同時(shí)，在學(xué)校教育中，教師可以結(jié)合本土文化、地方性知識(shí)對(duì)國(guó)家教材的二次解讀，實(shí)現(xiàn)本民族文化、地方性知識(shí)與國(guó)家課程知識(shí)在課堂教學(xué)中的有效整合，使民族學(xué)生形成正確的知識(shí)觀與學(xué)習(xí)觀，提升民族學(xué)生學(xué)習(xí)、傳承與發(fā)展本土文化、地方性知識(shí)的興趣與能力，增強(qiáng)其民族文化自信與文化認(rèn)同，從而為各少數(shù)民族文化基因的傳承尋找到堅(jiān)實(shí)的傳承主體。

（四）政府引領(lǐng)社會(huì)各界協(xié)同合作

在當(dāng)前的形勢(shì)下，各少數(shù)民族文化基因的傳承危機(jī)僅依靠學(xué)界奮筆疾書(shū)是難以奏效的，還需要民族地區(qū)政府以及社會(huì)各界的協(xié)同合作。在拯救與傳承少數(shù)民族文化基因的操作過(guò)程中，地方政府應(yīng)該顯現(xiàn)出應(yīng)有的責(zé)任和擔(dān)當(dāng)，建構(gòu)少數(shù)民族文化基因傳承的社會(huì)支持與保障系統(tǒng)。地方政府可以建立地方文化博物館以保存本區(qū)域少數(shù)民族文化基因的現(xiàn)存表型，以及利用現(xiàn)代數(shù)字技術(shù)對(duì)已消逝的文化基因表型進(jìn)行模擬，以數(shù)字化程序推動(dòng)少數(shù)民族文化基因的重構(gòu)與再現(xiàn)。在推動(dòng)民族地區(qū)現(xiàn)代化過(guò)程中，地方政府應(yīng)該號(hào)召社會(huì)各界保護(hù)好民族地區(qū)自然生態(tài)環(huán)境與人文環(huán)境，不能以犧牲族群未來(lái)為代價(jià)換取一時(shí)的經(jīng)濟(jì)效益，兼顧民族地區(qū)傳統(tǒng)的繼承與族群社會(huì)生活的改善，使少數(shù)民族文化發(fā)展與經(jīng)濟(jì)發(fā)展同步進(jìn)行。社會(huì)各界也應(yīng)該認(rèn)識(shí)到少數(shù)民族文化基因的保存與傳承對(duì)中華民族文化多樣性保持的積極意義，改變過(guò)去對(duì)少數(shù)民族文化的文化刻板印象與偏見(jiàn)，正確認(rèn)識(shí)少數(shù)民族文化與漢文化的平等關(guān)系?，F(xiàn)代大眾傳播媒體也應(yīng)加大對(duì)少數(shù)民族文化的深度解讀和宣傳，揭示少數(shù)民族文化的精神內(nèi)核及其當(dāng)代價(jià)值，吸引社會(huì)各界力量參與少數(shù)民族文化基因的拯救與傳承。