白族婚姻家庭中的性別制度建構(gòu)

梁佳 云南民族大學(xué)社會(huì)學(xué)院

性別制度,既是一種社會(huì)機(jī)制,也是一種規(guī)范體系.它在自我發(fā)展的同時(shí),也因社會(huì)意識(shí)形態(tài)的變化而呈現(xiàn)出多樣化的趨勢.華夏民族長期以來都普遍認(rèn)為兩性關(guān)系是協(xié)調(diào)互補(bǔ)的,講究"陰陽調(diào)和".其他地區(qū)常見的"男主內(nèi)女主外"的模式在白族地區(qū)卻不普遍適用,這對白族婚姻家庭中性別制度的建構(gòu)起到了重要影響.

一、白族情況概述

白族主要分布在云南、貴州和湖南等省份,其中以云南省的人數(shù)最多,根據(jù)第六次全國人口普查數(shù)據(jù),現(xiàn)有的193萬的白族人口有112萬聚居于云南省大理白族自治州,占大理州人口總數(shù)的32.18%.白族有自己的民族語言,善于經(jīng)營農(nóng)業(yè)、手工業(yè)和商業(yè),生產(chǎn)水平與當(dāng)?shù)貪h族相當(dāng).

據(jù)文獻(xiàn)的記載,最早的白族先民是由居住在洱海周邊地區(qū)的土著河蠻人,昆明人和在青藏高原南下的多個(gè)群體種族融合而來的民族.在元代以前,部分彝族、傣族和白族先民都被稱為"蠻夷",或者帶有"蠻"和"夷"的稱呼,比如"僰夷","下方夷","上方夷","烏蠻","百夷","白蠻"等.元代以后,這其中文化屬性和漢族相對接近的的族群,被稱為"白人",這是當(dāng)今白族能追溯到的最早的統(tǒng)稱,明清之后,白族被稱為"民家".建國后,"白族"成為了符合廣大白族人民意愿的族稱.自明代至今,白族歷經(jīng)了很大程度的漢化.民族學(xué)家馬曜認(rèn)為白族是一個(gè)異源同流的,并且是以藏緬文化為中心的族群同化了大量從各處而來的人形成的民族.洱海地區(qū)的白族先民不斷學(xué)習(xí)借鑒華夏文明和古印度文明,于是同時(shí)具有梵、漢特色的白族文化初步形成.

二、白族婚姻家庭中的性別文化

作為社會(huì)的最小構(gòu)成單位,家庭存在的必要條件之一就是婚姻.馬克思認(rèn)為:"人是社會(huì)關(guān)系的總和",而婚姻就涉及個(gè)人或群體方方面面的社會(huì)關(guān)系,以及特定的婚姻環(huán)境——文化,所以研究少數(shù)民族的婚姻家庭問題,就可以反映出一個(gè)民族的在不同方面的表現(xiàn).

現(xiàn)從"婚姻"和"家庭"兩個(gè)方面對白族兩性的地位和家庭內(nèi)部的結(jié)構(gòu)關(guān)系進(jìn)行分析.

(一)婚嫁習(xí)俗、贍養(yǎng)關(guān)系和財(cái)產(chǎn)分割

白族深受"母性文化"的影響,這在白族文化的的很多細(xì)節(jié)中都得以彰顯.如父親姓王母親姓李,母親去世后其碑銜并不像漢族一樣稱之為"王李氏",而是稱其為"王母李氏某某",以突出這個(gè)"母"字.在"母性文化"的影響下,白族婦女的家庭地位較高,這在白族婚嫁習(xí)俗及其引申出的贍養(yǎng)關(guān)系和財(cái)產(chǎn)分割方面都有體現(xiàn).

傳統(tǒng)"男婚女嫁"的中國社會(huì)里,"嫁"總是和"出去"連在一起,稱為"嫁出去","娶"才是"進(jìn)來".與之不同的是,"招贅婚"是白族常見的一種婚姻形式.它是原始母系氏族社會(huì)中"從妻居"婚俗向父系氏族社會(huì)過渡過程中出現(xiàn)的一種對"從夫居"婚姻的補(bǔ)充形式,在現(xiàn)代很多國家和民族的婚姻習(xí)俗中一直存在.白族地區(qū)一直普遍存在"招贅婚"的傳統(tǒng),大多數(shù)的有女無兒的家庭都要會(huì)在女兒成年之后招一個(gè)上門女婿,這在白族社會(huì)是一個(gè)普遍現(xiàn)象,并不惹人非議或被歧視.甚至一些在兒女雙全的家庭中,若兒子年齡較小或身有殘疾,也會(huì)選擇給適婚年齡的女兒招一個(gè)上門女婿,以增加家中勞動(dòng)力.

在白族的婚俗中,兩種婚姻形式的婚期選擇和婚禮過程基本相同,區(qū)別在于"招贅婚"中雙方的角色互換:若是女方出嫁,由男方親屬帶著彩禮相應(yīng)到女方家中下聘 若是女方招贅,則是女方親屬帶著相應(yīng)彩禮到男方家中提親,下定.婚后,入贅的女婿需由女方長輩重新取名并改姓妻姓,然后落戶到女方戶口.生下的子女也隨母姓,且孩子對母系親屬的稱呼同稱呼父系親屬,如稱呼母親的父母為"爺爺奶奶"而非"外公外婆",稱呼母親的兄弟為"叔伯"而非"舅舅".

對于白族適婚青年來說,"從夫居"還是"從妻居",也決定了他們與父母的贍養(yǎng)關(guān)系和對父母財(cái)產(chǎn)的繼承權(quán).在白族家庭中,養(yǎng)兒或養(yǎng)女都可以防老,且財(cái)產(chǎn)的繼承與贍養(yǎng)關(guān)系相關(guān).具體情況如下:

1.對于有多個(gè)兒子的家庭,大多是長子娶妻,贍養(yǎng)父母并繼承財(cái)產(chǎn).幼子入贅女方家庭,入贅后無需贍養(yǎng)父母,也不繼承父母財(cái)產(chǎn).

本研究中的研究材料主要是反思日志，也包括聽課記錄、會(huì)議記錄和進(jìn)修日志等其他材料。因?yàn)槿罩狙芯康男哦群托Ф仁艿饺罩咀髡叩闹饔^性影響[18]，如果讓日志文本和其他文本之間進(jìn)行“對話”，形成一種三角互證的論證關(guān)系，可消除其中的偏見和主觀因素，揭示反思者的潛在的意識(shí)形態(tài)和教育理念，增強(qiáng)研究的信度和效度。

2.對于有多個(gè)女兒的家庭,大多是長女兒招上門女婿,贍養(yǎng)父母,夫妻共同繼承女方父母財(cái)產(chǎn).幼女出嫁,出嫁后無需贍養(yǎng)父母,也不繼承父母財(cái)產(chǎn).

3.對于有兒有女的家庭,分為兩種情況.有的和漢族一樣,女兒出嫁,出嫁后無需贍養(yǎng)父母,也不繼承父母財(cái)產(chǎn) 兒子娶妻,贍養(yǎng)父母,并繼承父母財(cái)產(chǎn).也有的女兒招上門女婿,和兄弟一起贍養(yǎng)父母,和兄弟有相同的繼承權(quán).

4.對于無兒無女的家庭,大多過繼子侄輩的小孩,若是過繼了女孩,長大后招上門女婿,夫妻共同贍養(yǎng)養(yǎng)父母并繼承財(cái)產(chǎn) 若是男孩,長大后娶妻,贍養(yǎng)養(yǎng)父母并繼承財(cái)產(chǎn).因?yàn)閭鹘y(tǒng)的"養(yǎng)兒(女)防老"的觀念在白族地區(qū)盛行,無兒無女的家庭很少有選擇不過繼親屬的小孩年邁后去養(yǎng)老院養(yǎng)老的.

5.照白族習(xí)俗,丈夫去世后妻子可以根據(jù)其意愿選擇守節(jié)或另嫁.在這個(gè)基礎(chǔ)上,衍生出一種獨(dú)特的再婚形式:在公婆與兒媳感情好的家庭,兒子去世后,公婆認(rèn)兒媳為女,為兒媳招一個(gè)上門女婿共同生活.女婿按照正常的招贅習(xí)俗,改姓妻子前夫的姓氏,夫妻共同贍養(yǎng)妻子前夫父母并繼承財(cái)產(chǎn).

因?yàn)榛樗椎莫?dú)特,大部分白族家庭會(huì)在子女婚后進(jìn)行分家,核心家庭與主干家庭是白族最常見的家庭結(jié)構(gòu).因?yàn)榧彝サ囊?guī)模小、人數(shù)少,相應(yīng)的人際關(guān)系也較簡單,男性家長對封建宗法等級(jí)思想的要求不及中部地區(qū)地區(qū)那么嚴(yán)格.可以說,男性家長的權(quán)威不被突顯是白族地區(qū)男尊女卑的觀念與漢族地區(qū)大家庭相比,不那么深入人心的原因之一.

白族的婚姻形式及其引申出的贍養(yǎng)模式和財(cái)產(chǎn)分割模式,體現(xiàn)出白族社會(huì)并不如漢族社會(huì)一般"重男輕女",女孩一樣可以"傳宗接代"、贍養(yǎng)父母、繼承家業(yè)、支撐門庭,可以說,白族社會(huì)的并沒有表現(xiàn)出明顯的男孩偏好,這對于婚姻家庭中建構(gòu)相對平等的性別制度有著積極意義.一方面,潛移默化的性別制度在代際傳遞時(shí)被保留,在這種文化氛圍內(nèi)長大的男孩女孩,成年后組建家庭時(shí),男方會(huì)更尊重女性 女方也對自我價(jià)值的認(rèn)知也會(huì)更加自信.另一方面,白族男女兩性的社會(huì)角色不被明顯區(qū)別,也有助于家庭角色的相對平等.

(二)經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)與社會(huì)聲望

乾隆年間曾任劍川州知州的張弘,在他的《滇南新語?夜市》中說:"……是以劍川之耘褥樵牧,盡屬村嶇.男既遠(yuǎn)游,女當(dāng)門戶.催糧編甲,亦多婦代夫役,皆能練事無誤." 說的是以手工業(yè)為生的白族男子(如木匠、石匠、銀匠)外出做工時(shí),妻子都擔(dān)當(dāng)起當(dāng)家的責(zé)任,并且同時(shí)承擔(dān)在田間耕種和制作家人衣服的活計(jì),生動(dòng)形象地描繪出白族婦女當(dāng)家做主、進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)的形象.

在進(jìn)行傳統(tǒng)的農(nóng)耕生產(chǎn)時(shí),除了由于生理?xiàng)l件限制而實(shí)在難以負(fù)荷的重體力勞動(dòng)如犁田等,白族女性所承擔(dān)的任務(wù)與男性相比沒有太大區(qū)別.在大理當(dāng)?shù)剞r(nóng)村時(shí)常能看到夫妻二人一起勞作,在勞動(dòng)分工上沒有表現(xiàn)出明顯的差異.也有一些婦女會(huì)做一些其他活計(jì)或者小生意來補(bǔ)貼家用,這意味著家庭的收入有一部分是來自于女性的手工勞動(dòng),婦女在生產(chǎn)中發(fā)揮著極為重要的作用,并且這種作用在當(dāng)?shù)啬行缘挠^念里也得到普遍認(rèn)同和重視.在很大程度上,原本農(nóng)耕社會(huì)較為分明的性別等級(jí)制度在白族家庭中由于經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)上的分工弱化了.

"大門不出,二門不邁" 是傳統(tǒng)儒家文化對女性的要求,將女性的活動(dòng)范圍限制在家庭當(dāng)中.而在白族社會(huì)中,女性可以通過參加蓮池會(huì)等宗教組織,在擴(kuò)大自己的社交范圍的同時(shí),也通過組織村社的祭祀活動(dòng)在一定程度上實(shí)現(xiàn)對社會(huì)的管理,也因此能獲得所在村社的認(rèn)可,進(jìn)一步獲得社會(huì)聲望.

在白族文化中,婦女通過這種方式擴(kuò)大社交范圍、打發(fā)閑暇時(shí)間、獲得親戚鄰里的尊重、得到本主(當(dāng)?shù)匦叛龅纳耢`)的庇佑,所以婦女加入"蓮池會(huì)"通常是受家庭支持和鼓勵(lì)的.同樣,在"蓮池會(huì)"地位較高的女性,在家庭里也有更高的地位與話語權(quán).因此盡管白族女性仍因生理、心理等客觀因素的限制,一生中所獲得的社會(huì)地位和同族男性相比還是存在一定差別,但和其他地區(qū)被 "重男輕女"思想壓迫的傳統(tǒng)女性相比,白族女性有著更高的社會(huì)地位,并因此得到了更高的家庭地位.

能力和價(jià)值被承認(rèn),是爭取平等和維護(hù)權(quán)利的基礎(chǔ).白族婚姻家庭中,婦女是物質(zhì)資料的生產(chǎn)者、是不亞于男子的勞動(dòng)力,也能建立自己的社交圈和社會(huì)聲望,她們中的大部分已經(jīng)從家庭走向了社會(huì),在家庭經(jīng)濟(jì)上有了更多的話語權(quán),也就相應(yīng)的對家庭有了更多的要求,例如家庭決策、角色分工、價(jià)值觀念的尊重等等.在白族社會(huì),信仰、經(jīng)濟(jì)、婚姻與家庭表現(xiàn)出關(guān)聯(lián)性,這為建構(gòu)相對平等的性別制度打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ).

(三)白族社會(huì)中的性別形象與角色期待

在白族社會(huì)中,男性和女性依然存在不同的禮節(jié)和規(guī)范.白族新生兒滿月時(shí),會(huì)由祖母輩的長輩抱出門會(huì)見親友,在此過程中,會(huì)由另一位哺乳期的婦女給新生兒喂奶.通常這位婦女會(huì)給新生兒送上一份"見面禮",若新生兒是男孩,就送一支筆,期許他長大后學(xué)習(xí)刻苦努力,能夠成才 若新生兒是女孩,就送一根針,期許她長大后心靈手巧,勤勞能干.由此可以看出,盡管在白族文化中,女性也可以獨(dú)當(dāng)一面,但當(dāng)?shù)厣鐣?huì)依然存在傳統(tǒng)的角色期待.社會(huì)贊賞那些"男性特征"明顯的男性的同時(shí),也偏愛"女性特質(zhì)"明顯的女性.

溫柔賢淑、顧家持家、生兒育女、相夫教子,基本概括了社會(huì)對女性角色行為的期望.傳統(tǒng)社會(huì)認(rèn)為女性的價(jià)值在于做一個(gè)好女兒、好妻子和好母親,將這些視為衡量女性生命意義的標(biāo)準(zhǔn),將這些定義為女性成就感與歸屬感的根本所在.至于在公共領(lǐng)域做出成就,則不是對中國女性的必然要求,更不是中國女性生命意義的價(jià)值所在.在傳統(tǒng)的性別權(quán)力關(guān)系中,男性和女性被固定在自己所屬的性別階層內(nèi).即使隨著時(shí)代的發(fā)展,社會(huì)和家庭在某種程度上,不得不接受女性在社會(huì)上的職業(yè)以及相應(yīng)的角色行為 而在家庭中,對妻子和母親的角色行為則依然保持著傳統(tǒng)的要求.由于社會(huì)意識(shí)形態(tài)的壓力和傳統(tǒng)的角色期待,在大多數(shù)白族家庭中,妻子無論是否是經(jīng)濟(jì)的生產(chǎn)者,都是家務(wù)勞動(dòng)的主要承擔(dān)者,她們不得不將"家庭"和"社會(huì)"分開來,扮演雙重角色.這種隱形性別制度是在家庭中的潛在運(yùn)作造成的,實(shí)際上這是家庭責(zé)任被制度化了的表現(xiàn),將政治、經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域中間的性別不平等引入到家庭關(guān)系中.

白族青年男女訂婚后,如果婚事生變,女方想悔婚,需將彩禮返還男方 如果是男方提出退婚,則不得要求女方返還彩禮作為對女方的"補(bǔ)償".可見在白族的社會(huì)觀念里,女性的性別形象仍然屬于弱勢群體.這些觀念實(shí)際都來源于父權(quán)制文化對男女性別角色不同的要求與規(guī)定的演化,對男女兩性的定位和角色期盼也與這些規(guī)定之中被塑就成為影響深遠(yuǎn)的強(qiáng)大的傳統(tǒng)力量.

三、結(jié)論

白族婦女由于本民族"重男不輕女"的習(xí)俗、對家庭經(jīng)濟(jì)的貢獻(xiàn)以及社會(huì)地位的提高,在婚姻家庭中有著較高的地位,婚姻家庭中的性別制度相對平等且穩(wěn)定.但白族社會(huì)和家庭中依然存在傳統(tǒng)的性別角色期待,對婦女自身的發(fā)展有一定的限制.

解決這個(gè)問題的主要途徑包括:消除刻板印象,調(diào)整角色期待 提高家務(wù)勞動(dòng)社會(huì)化水平,鼓勵(lì)女性走出家庭走進(jìn)社會(huì)的同時(shí),也要鼓勵(lì)男性回歸家庭,承擔(dān)家務(wù) 推進(jìn)性別意識(shí)主流化進(jìn)程 強(qiáng)化女性主體意識(shí) 社會(huì)提升對個(gè)性自由選擇的寬容度和包容性等等.長此以往,可以在少數(shù)民族的婚姻家庭中,建構(gòu)出更加現(xiàn)代、和諧、平等、穩(wěn)定的性別制度.