云南少數(shù)民族鄉(xiāng)村社會文化變遷中的教育選擇研究
——以富民小水井苗族村為例

■楊 俊/云南民族大學(xué)教育學(xué)院

一、對苗族鄉(xiāng)村亞文化共同體形成的思考

在《資本主義文化矛盾》一書中，丹尼爾·貝爾對“文化”的定義作了如下詮釋：“文化本身是為人類生命過程提供解釋系統(tǒng)，幫助他們對付生存困境的一種努力”。這種對文化所具有的功能性解釋，為我們傳遞出了文化在其使用效能上的功能性解釋，即：文化總是和產(chǎn)生自身民族群體的生存狀態(tài)密切相關(guān)，一個民族的基本生存狀態(tài)的樣式?jīng)Q定了這個民族文化最基本的底色，也就是“生命過程”，“生命過程”在這個定義中是一個前置性的條件，也就是說，如果一種文化不能夠?qū)ψ陨碣囈陨娴拿褡迦后w提供一個合理的理解與解釋，這個“生命過程”的方向、路徑及后果就會處于一種盲目的狀態(tài)之中，處于盲目狀態(tài)之中的民族群體就不能夠正確地去把握自身整體的發(fā)展趨勢與狀態(tài)，最終又會陷入到新的盲目狀態(tài)，周而復(fù)始的重復(fù)這種盲目的發(fā)展過程當(dāng)中，在這個過程之中民族群體就會失去掌握自身命運最重要的精神資源，也就將自身置于一個盲從的狀態(tài)，任由命運之神擺布而失去對自身所面對的“生存困境”的認(rèn)知、把握及征服。在此“人類生命過程”和“解釋系統(tǒng)”就成為相互依存的一對孿生子，二者融合最基本的功能就是為民族群體面對特定的“生存困境”時，能夠以自身所認(rèn)知、理解的方式去應(yīng)對，去征服，最終形成民族群體自身最基本的生存樣式，在這種樣式當(dāng)中“生命過程”、“解釋系統(tǒng)”與“生存困境”達成了一致。正式這三者之間相互作用的結(jié)果，為我們完整看待文化提供了相對全面的認(rèn)識和理解。

從歷史上看，苗族先祖在和黃河中下游炎黃部落進行爭鋒失敗后，苗人歷代備受統(tǒng)治階級及鄰近族群的輕視，其每遷徙到一個新的地區(qū)，相較新地點其他民族來說總是屬于晚到者，這就使得其所面臨的“生存困境”更加惡劣，在生產(chǎn)力極端低下的環(huán)境中，個人所能支配的資源與能力總是有限的，單個的苗人個體很難獨立生存，就只能結(jié)合為一個群體或集體，依靠集體或群體的力量來生存與發(fā)展。在這種艱難環(huán)境之下生發(fā)出的文化內(nèi)容和形式總體上具有“沖突”與“和諧”的二重性，“生存困境”是“沖突”或“緊張”，代表了苗人在實際生活中所感受到的切實的生存壓力，為了“對付”這樣的生存壓力，克服“生存困境”，就必須的“努力”，依據(jù)自身原有的“解釋系統(tǒng)”來與新的在新的“生存困境”中形成的“解釋系統(tǒng)”進行比照，進而調(diào)試、重建新的“解釋系統(tǒng)”，賦予在特定“生存困境”中所采取的手段、方法以新的意義來保證自身的存在與發(fā)展。

由于苗族遷徙范圍廣、跨度大，遷入地區(qū)的人文、自然環(huán)境也不盡相同，就造成不同苗族遷徙團體面臨不同的“生存困境”，為“對付”不同“生存困境”所產(chǎn)生的“解釋系統(tǒng)”及生存手段與方法也就大相徑庭?？梢哉f，苗族內(nèi)部亞文化共同體的形成，很大程度上是苗族傳統(tǒng)文化與新人文、生態(tài)自然環(huán)境之間相互交流、融合、妥協(xié)的結(jié)果。

二、富民小水井苗村村史回溯

云南是一個地形復(fù)雜、氣候多樣、民族眾多的高原山區(qū)，在如此特殊的自然人文地理環(huán)境中各少數(shù)民族根據(jù)自身所持有及能夠支配的資源多少，決定了自身在這種特殊地理環(huán)境中的基本位置，一個民族擁有的基本生產(chǎn)方式、生產(chǎn)對象、生產(chǎn)工具及生產(chǎn)過程就構(gòu)成了這個民族基本的生存內(nèi)涵，這種生存內(nèi)涵又直接決定著人口的多少、對外交往、影響范圍等外延性因素。從富民縣域內(nèi)各苗族村寨的分布情況來看，各個苗族村寨整體的發(fā)展同小水井苗村的發(fā)展歷史基本一致。這個區(qū)域內(nèi)的苗族幾乎都是在清末及民國期間從貴州、湖南、廣西等地遷徙而來的，從苗族具體遷移群體的數(shù)量和文化積淀上來看，人口數(shù)量多的村寨400多人，少的只有10多人，這些村寨中總是以特定核心家庭所形成的血緣關(guān)系為紐帶來相互連接，匯集成村的。

小水井苗村也是首先以血緣關(guān)系為基本紐帶而發(fā)展而來的。在對小水井苗村的整體調(diào)研過程當(dāng)中，根據(jù)每戶人家老人的回憶，可以大概構(gòu)建出這樣一種建村史。漂泊遷徙而來的苗族家庭在此地落到生根后，出于生產(chǎn)或親情等原因，又將在原居住地的親戚帶到此地比鄰而居，逐漸形成以一個核心家庭（最早落戶）為核心的血緣親族村寨，最終同一族群不同的血緣親族家庭就構(gòu)成了小水井苗村現(xiàn)今基本的狀態(tài)。但應(yīng)當(dāng)注意，這些遷徙而來的苗族家庭從其自身實際來看，具有如下兩個特點，一是在遷徙過程中，漂泊中的苗人家庭除了隨身攜帶的簡單生產(chǎn)、生活器具和具有血緣關(guān)系的有限家族成員之外就再也沒有什么可以憑借之物了。這里苗人的情況，總體呈現(xiàn)的是族群的社會生產(chǎn)力水平較低，社會結(jié)構(gòu)簡單、初級，文化整體構(gòu)成總是圍繞著初級“生存困境”展開，觀念不復(fù)雜。二是由于總處于遷徙的狀態(tài)，生產(chǎn)力不發(fā)達而“生存困境”又時常存在，有限的生產(chǎn)、生活資源供給不了太多的民族人口，這些就導(dǎo)致該族群人口相對其他發(fā)展程度較高的民族來說，人口數(shù)量有限。從進入云南的各苗族支系群體的實際情況來分析，這兩個因素較為準(zhǔn)確概括了苗族遷徙群體的特征。積淀再深厚的民族文化傳統(tǒng)也有一個繼承的問題以及繼承多少，發(fā)展多少和如何“揚棄”的問題，不是每一個民族中的個體都是且能夠成為民族文化保持、傳遞、發(fā)揚者。

三、對小水井苗村亞文化形成與教育關(guān)系的思考

教育和文化都作用于人的存在與發(fā)展?fàn)顟B(tài)，所以二者從誕生之日起就天然地捆綁在一起。文化要應(yīng)對各種“生存困境”，積累經(jīng)驗和知識，而這些積累的經(jīng)驗和知識，總離不開一定的教育形式來進行傳遞與發(fā)展。文化的形成需要一個個具體文化事項的演變與累加，需要一代一代地傳遞與積淀，其中關(guān)鍵的就是要實現(xiàn)同輩之間的分享與代際之間的傳承，否則，文化既形不成體系也不能起到對人塑形的作用。由此可見，文化注定要把教育作為其生命的動力機制，從教育中獲得活生生的生命博動，吐故納新，成長發(fā)展。正因如此，如果說文化是“人生命過程的解釋系統(tǒng)”的話，那么教育就是這個“解釋系統(tǒng)”自身生命力的源泉或者是這個“解釋系統(tǒng)”生存發(fā)展著的“生命機制”。

由于教育的發(fā)展總是與現(xiàn)實而具體處于變化中的文化事項休戚相關(guān)，因此關(guān)注教育就不能不關(guān)注文化中現(xiàn)實發(fā)生的具體事件。抽象的民族文化觀念只存在于理論與總體的維度之上，在處于不斷變化中民族文化現(xiàn)實中并不能完整的展現(xiàn)與提供真理性的認(rèn)識，正如通常所說，理論總是落后于實踐，大概就是說的這個道理。所以單純從抽象的民族文化概念上來看待、理解及解釋具體的民族教育事項和文化事項，就很容易得出一個對事實歪曲的理解與解釋。從這個意義上說，當(dāng)面對復(fù)雜的民族文化變遷實況時，只能從一個個具體的文化事項、事件入手去分析、概括、總結(jié)，用以窺察文化變遷總的態(tài)勢，進而提供理解與解釋。在這當(dāng)中教育無疑是最重要的視角之一。

從教育與文化的關(guān)系當(dāng)中，可以知道教育與人的發(fā)展關(guān)系最為密切。教育按照自身的發(fā)展邏輯與規(guī)律，規(guī)定與引導(dǎo)著人的發(fā)展。教育通常被認(rèn)為是經(jīng)濟、社會與文化變遷的間接力量，要通過教育的結(jié)果——人的實際行動來產(chǎn)生切實的效果作用于社會各領(lǐng)域，使其發(fā)生變化?？梢?，教育——人——文化之間隱含著一種實際的因果關(guān)系，透過這種因果關(guān)系可以看到教育不僅關(guān)系到整體的發(fā)展也關(guān)系到個體的發(fā)展，因為任何整體性的發(fā)展都離不開個體創(chuàng)造性的努力與行動，任何外部或內(nèi)源的文化挑戰(zhàn)與危機總是首先體現(xiàn)在個體的生存狀態(tài)上。教育是一個實體性的文化過程，在這個過程中其自身的教育目的、教育方式、教育場所、教育目標(biāo)、教育期望、教育成效等方面都離不開具體的學(xué)生、家長、教師、民眾及環(huán)境的參與，呈現(xiàn)出的是一種“合力”的社會活動。當(dāng)整體的危機與挑戰(zhàn)出現(xiàn)時，就會使得教育在某種程度上成為整體與個體的生存應(yīng)對之道。

苗族雖然長時間生活在封建生產(chǎn)關(guān)系和封建文化較為發(fā)達的地區(qū)，但這些發(fā)達的生產(chǎn)關(guān)系與文化總是以特定發(fā)展階段上的其他民族相聯(lián)系，在面對比自己發(fā)育程度更高的民族時，苗族就處于相對弱勢的位置當(dāng)中。從小水井村史的開端來看，遷徙到此居住的苗族群體長期深受周邊發(fā)展程度較高民族的歧視，使他們變得對外族的人和事都抱著疏遠(yuǎn)和懷疑的態(tài)度，不敢去面對繁雜多變的外部社會。再加上嚴(yán)酷的自然環(huán)境和經(jīng)濟上的貧困，使他們處在生存極限的邊緣。