■王晨曦/南京審計(jì)大學(xué)
2019年5月15日在北京召開(kāi)了“亞洲文明對(duì)話大會(huì)”,習(xí)近平總書(shū)記做了題為“深化文明交流互鑒,共建亞洲命運(yùn)共同體”的主旨演講。在演講當(dāng)中,習(xí)總書(shū)記談到“文明因多樣而交流,因交流而互鑒,因互鑒而發(fā)展“,我們要加強(qiáng)“世界上不同國(guó)家、不同民族、不同文化的交流互鑒,夯實(shí)共建亞洲命運(yùn)共同體、人類命運(yùn)共同體的人文基礎(chǔ)”,并提出了四點(diǎn)主張:
(1)相互尊重,平等對(duì)待;(2)美人之美,美美與共;(3)開(kāi)放包容,互學(xué)互鑒;(4)與時(shí)俱進(jìn),創(chuàng)新發(fā)展。這四點(diǎn)主張不僅是亞洲各文明之間進(jìn)行交流互鑒的原則,也是世界文明之間進(jìn)行交流互鑒的原則,而在電影藝術(shù)充滿瑰麗想象的奇幻世界中,如果真的存在外太空文明的話,這甚至是地球文明與外太空文明之間進(jìn)行交流互鑒的原則。
《阿凡達(dá)》這部電影正是講述了地球人與潘多拉星球的納美人之間的文明沖突。地球人在將地球資源全部開(kāi)采殆盡之時(shí)又將目標(biāo)鎖定在了潘多拉星球的Unobtanium,因?yàn)樵摲N礦物能夠?yàn)榈厍蛱峁└嗟哪茉?。而主人公Jake原本是海軍陸戰(zhàn)隊(duì)員,因負(fù)傷而導(dǎo)致雙腿癱瘓。他之所以被采礦公司所利用是因?yàn)樗碾p胞胎兄弟死于非命,而他要代替他的兄弟加入到“阿凡達(dá)計(jì)劃”中來(lái)?!鞍⒎策_(dá)”是將人類基因與納美人基因相結(jié)合而制造的替身,他通過(guò)特殊的儀器將人類的大腦與納美人的身體進(jìn)行連接,人類的大腦對(duì)這個(gè)身體進(jìn)行操縱和指揮。Jake通過(guò)和自己的“阿凡達(dá)”進(jìn)行連接,他本來(lái)的身份是被派做打入敵人內(nèi)部的“間諜”,但在與納美人進(jìn)行接觸的幾個(gè)月中,開(kāi)始了解并學(xué)習(xí)納美人的生活方式和生存智慧,在與納美人,與動(dòng)植物,與自然界和諧相處的過(guò)程當(dāng)中,他開(kāi)始愛(ài)上這里的人,這里的生活方式,更重要的還有納美公主Neytiri。因此他開(kāi)始倒戈,借由天降神鳥(niǎo)這一神跡,成為納美人的精神領(lǐng)袖,帶領(lǐng)他的人民一起反抗侵略者,甚至動(dòng)物們都因神祇愛(ài)娃的感召而參與進(jìn)來(lái),最終同心協(xié)力趕走了地球人。
在電影中最后決戰(zhàn)前夕,Jake向生命樹(shù)的神祇愛(ài)娃進(jìn)行禱告,他說(shuō):“看看我們生活的地球,那里已經(jīng)沒(méi)有綠色了,地球人殺死了自己的母親,他們還要繼續(xù)在這里重蹈覆轍。”這句話所透露出的信息已經(jīng)再明顯不過(guò),地球的生態(tài)已經(jīng)被徹底毀壞,究其根本,主要是由于以西方為主導(dǎo)的“人類中心主義”所導(dǎo)致。根據(jù)大英百科全書(shū)的定義,所謂“人類中心主義”,就是指一種哲學(xué)觀點(diǎn),認(rèn)為人類是世界和中心或是最重要的主體。這種思想認(rèn)為人類區(qū)別于并且高于自然,人類的生命具有固有的價(jià)值,而其他主體(包括動(dòng)物、植物、礦產(chǎn)資源等等)都是可以為造福人類而被正當(dāng)?shù)乩谩_@種思想是根植于猶太——基督的傳統(tǒng)觀點(diǎn),即上帝給予人統(tǒng)治世界的權(quán)力。加上笛卡爾的“身心二元論”,傳統(tǒng)的西方哲學(xué)在認(rèn)識(shí)論和方法論上造成了現(xiàn)象與本質(zhì)、外在與內(nèi)在、主體與客體、身體與心靈之間的分裂和對(duì)立,這種哲學(xué)體系的問(wèn)題就在于理性一統(tǒng)天下(陳喜榮,2002)。當(dāng)西方傳統(tǒng)哲學(xué)無(wú)法從自身內(nèi)部突破進(jìn)行突破的時(shí)候,因而后現(xiàn)代主義的哲學(xué)家們企圖消弭人與自然之間的對(duì)立,并想要重建人與人、人與自然之間的關(guān)系。當(dāng)代英國(guó)漢學(xué)家和哲學(xué)家克拉克(J.J.Clarke)在《西方人的道——道家思想的西方化》(The Tao of the West---Western Transformation of Taosit Thought)(2000)這本書(shū)中談到了道家思想在西方社會(huì)逐漸被接受表現(xiàn)在:西方人希望過(guò)上更好的生活,但要從傳統(tǒng)中教條式信念的束縛中解放出來(lái);通過(guò)克服身心二元論而達(dá)到一種身心完整的生活;需要從更廣的范圍看待當(dāng)代各種思想潮流。
由此可以看出,在全球一體化的背景之下,東西方文明的互鑒已然呈現(xiàn)出“你中有我,我中有你”彼此交融的態(tài)勢(shì),甚至德國(guó)哲學(xué)家、文化理論家Peter Sloterdijk創(chuàng)造了“eurotaosim”這個(gè)詞來(lái)表明一種融合了東西方哲學(xué)思想的新概念。在電影《阿凡達(dá)》中,神奇的魅影騎士“Toruk Makto”對(duì)于納美人來(lái)說(shuō)就是傳說(shuō)中能夠領(lǐng)導(dǎo)納美人渡過(guò)巨大災(zāi)難的精神領(lǐng)袖。而這個(gè)大鳥(niǎo)不禁讓人聯(lián)想到莊子《逍遙游》中所描述的大鳥(niǎo)“鵬”的形象?!氨壁び恤~(yú),其名為鯤。鯤之大,不知其幾千里也?;鵀轼B(niǎo),其名為鵬。鵬之背,不知其幾千里也。怒而飛,其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也,海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者,天池也。”在這里,正如著名哲學(xué)家方東美先生曾說(shuō)“莊子之形上學(xué),將“道”投射到無(wú)窮之時(shí)空范疇,俾其作用發(fā)揮淋漓盡致,成為精神生命之極詣。這是蘊(yùn)藏在莊子逍遙游一篇寓言之中之形上學(xué)意涵,通篇以詩(shī)兼隱喻的比興語(yǔ)言表達(dá)之。宛若一只大鵬神鳥(niǎo)、莊子之精神“逍遙游乎無(wú)限之中,遍歷層層生命境界”乙旨,乃是莊子主張于現(xiàn)實(shí)生活中求精神上徹底大解脫之人生哲學(xué)全部精義之所在也?!保惞膽?yīng),2017)比較兩只大鳥(niǎo),就會(huì)發(fā)現(xiàn)電影《阿凡達(dá)》中Jake作為“間諜”的身份暴露而遭到納美人的集體唾棄,他只好借由這只兇猛而危險(xiǎn)的大鳥(niǎo)實(shí)現(xiàn)了身份的逆轉(zhuǎn),大鳥(niǎo)的出現(xiàn)其實(shí)是為了襯托Jake的個(gè)人英雄主義,這恰好也符合好萊塢電影一貫的風(fēng)格和主題。這里的大鳥(niǎo)代表的是一種常人可望而不可即、神圣又神秘的大自然的象征,但其內(nèi)核仍然是以人類為中心,讓自然為我所用的西方傳統(tǒng)價(jià)值觀。而在《逍遙游》中的大鳥(niǎo)“鵬”是道家精神的“物化”,體現(xiàn)了莊子哲學(xué)中遼闊而超脫的生命理想和追求,這種物化是將人的生命與自然真正融為一體,并不存在誰(shuí)被誰(shuí)所利用的問(wèn)題。
電影題目之所以叫做“Avatar”,里面主要包含了導(dǎo)演卡梅隆所蘊(yùn)含的三重含義:首先,“Avatar”一詞指的是三大主神之一的毗濕奴在人間的十種化身。在電影當(dāng)中,從基因?qū)W的角度,“Avatar”指的是科學(xué)家將人類基因和納美人基因結(jié)合而成的由人類大腦所控制的“替身”,被納美人成為“夢(mèng)游者”。從電腦技術(shù)層面上來(lái)講,“Avatar”指的是在游戲或論壇中代表某個(gè)人的虛擬人物或形象。所以,導(dǎo)演卡梅隆將基因技術(shù)、電腦技術(shù)集合在了”Avatar”一個(gè)概念當(dāng)中,由此表明了Jake的身份既符合人與納美人基因的結(jié)合體,又暗含其作為納美人拯救者的化身而出現(xiàn),同時(shí)也展現(xiàn)了通過(guò)現(xiàn)代電腦技術(shù)實(shí)現(xiàn)了人腦對(duì)“替身”的操控,但這種操控還要再借助于科學(xué)技術(shù)這種外部力量,一旦切斷電源,這種操控就會(huì)馬上失去效果。所以筆者認(rèn)為卡梅隆導(dǎo)演絕不僅僅是讓Jake僅僅停留在這“Avatar”三位一體的概念中,而是讓其最后將信仰托付給萬(wàn)物之神愛(ài)娃,借由女巫師Mo’at的力量將靈魂從人類的軀體上轉(zhuǎn)移到了納美人的軀體上,這種靈魂的轉(zhuǎn)移所暗示的就是人類科學(xué)技術(shù)的無(wú)限發(fā)展其實(shí)到最后仍然無(wú)法解開(kāi)生死之謎,也無(wú)法確證神祇和靈魂的存在,而人類最終還是要回歸信仰,在信仰中安放自己的靈魂。
在電影中所展現(xiàn)的納美人,顯然是正處于人類文明發(fā)展的嬰兒時(shí)期。從人類發(fā)展的最早證據(jù)中我們可以看出對(duì)于世界之母(World Mother)就是對(duì)作為偉大的有生命的存在世界的觀念的信仰(安希孟,1999)。德國(guó)神學(xué)家莫爾特曼把這種脫去了神話的外衣,并在神學(xué)和哲學(xué)上都可以進(jìn)行論證的世界觀稱之為“萬(wàn)有在神論”(panentheism)的世界觀,意思就是“萬(wàn)有皆在神中”(all in God)。“萬(wàn)有在神論”強(qiáng)調(diào)我們不應(yīng)把神和自然分開(kāi),而是應(yīng)該在自然中看到神,在神中看到自然,并且神要比所有創(chuàng)造的總和更大。這與“泛神論”是不同的,以斯賓諾莎為代表的泛神論哲學(xué)家把自然與神等同起來(lái),并把自然擺在至高無(wú)上的位置,認(rèn)為神存在于自然界的一切事物之中,并沒(méi)有其他的超自然的主宰或精神力量,有限之物都出自無(wú)限,而非創(chuàng)造出來(lái)的。在電影中,在納美人的世界觀中,自然所有一切都包含在了女神“Eywa”之中,所以當(dāng)杰克向Eywa祈禱能夠贏得戰(zhàn)爭(zhēng)勝利的時(shí)候,Neyriti卻說(shuō):“我們偉大自然之母不偏向任何一方,她只維護(hù)生態(tài)的平衡?!边@一席話和道家思想創(chuàng)始人老子在《道德經(jīng)》中所言“天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗”“生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰”的精神內(nèi)核具有高度的一致性。道家文化中的”道”是“先天地生”“象帝之先”的,就是說(shuō)道在天地之前,能夠生天生地,并且高于上帝?!薄暗啦粌H是一切人間秩序和價(jià)值觀念的超越的理想世界,而且是人類理性思維延伸的極限,它是一種終極唯一的絕對(duì)真理,因而同現(xiàn)代科學(xué)和哲學(xué)的研究成果遙相呼應(yīng)?!暗赖膶W(xué)說(shuō)使道家文化具有最高的超越性和最大的包容性,它不僅包容進(jìn)中國(guó)諸子百家思想的精華,而且還可以融匯進(jìn)東西方異質(zhì)文化中各種最優(yōu)秀的思想”(胡孚琛,2018,67)
電影中納美人在與彼此、與動(dòng)物、植物、與自然進(jìn)行溝通時(shí)都要通過(guò)他們長(zhǎng)辮子的末梢,一些類似于神經(jīng)細(xì)胞的組織進(jìn)行連接,他們把這種心靈連接稱為“shahaylu”。不需要通過(guò)任何語(yǔ)言,只要心中一念,納美人與天地萬(wàn)物之間就能進(jìn)行深度的交流。這不就是莊子《齊物論》中所說(shuō)的“天地與我并生,而萬(wàn)物與我為一”嗎?天才導(dǎo)演卡梅隆的這種設(shè)計(jì)是與兩千多年前的莊子有異曲同工之妙的,人類本身具有的與天地萬(wàn)物溝通的靈性,人與自然本來(lái)就是一個(gè)統(tǒng)一的有機(jī)體,只不過(guò)卡梅隆導(dǎo)演將這種聯(lián)系具體化、形象化為“shahaylu”,而在現(xiàn)代社會(huì)“科學(xué)主義”、“技術(shù)主義”、“理性萬(wàn)能”的思想指導(dǎo)下,人類逐漸淪為科學(xué)技術(shù)的奴隸,靈性被慢慢蒙蔽住了,直覺(jué)和情感等非理性的作用不再受到重視,“世俗文化的發(fā)展造成道德墮落、人性扭曲的文明異化現(xiàn)象”“這種異化的實(shí)質(zhì)是通過(guò)工具理性控制自然和社會(huì)并形成一套思維方式與權(quán)力機(jī)制”(胡孚琛,2018,108),當(dāng)自然以環(huán)境惡化、空氣污染、自然災(zāi)害、資源枯竭、物種滅絕、瘟疫流行、身心疾病等方式向人類進(jìn)行報(bào)復(fù)的時(shí)候,當(dāng)發(fā)達(dá)國(guó)家將其重度污染的工業(yè)輸出到發(fā)展中國(guó)家的時(shí)候,越來(lái)越多的西方有識(shí)之士開(kāi)始發(fā)現(xiàn)莊子思想中的生態(tài)智慧,“在中國(guó)古代哲學(xué)思想中,人與自然是在同一個(gè)渾然和諧的整體系統(tǒng)之中的,自然不在人之外,人也不是自然的主宰,真正的美就在于人與自然的和諧之中,最大的美就是人與天地、萬(wàn)物之間的那種化出化入、生生不息、渾然不覺(jué)、圓通如一的和諧”(張倫建,2009)。莊子在《齊物論》中談到的“吾喪我”就是讓我們要摒棄掉“小我”,因?yàn)楫?dāng)人人秉持“小我”之見(jiàn)時(shí),就會(huì)引發(fā)無(wú)數(shù)的是非爭(zhēng)執(zhí),與我意見(jiàn)相同就接受,與我意見(jiàn)不同就排斥甚至打壓,所以方東美先生說(shuō)“莊子是要把真正的自由精神,變作廣大性的平等,普遍的精神平等”。這種超越物種、跨越時(shí)空的平等觀打破了形體的障礙和牽絆,將精神完全與萬(wàn)物融化為一。因而影片借Jake之口進(jìn)一步描繪了納美人所遵循的自然法則:“Neytiri一直在說(shuō)能量的流動(dòng),動(dòng)物的靈魂,我試著去理解人們和森林之間的深刻聯(lián)系。她說(shuō)到流淌在所有生靈體內(nèi)的能量網(wǎng)絡(luò),她說(shuō)所有的能量都是我們借來(lái)的,總有一天我們要還回去。”在這種能量網(wǎng)絡(luò)中,人類不過(guò)是其中的一個(gè)環(huán)節(jié),而非網(wǎng)絡(luò)的“終端”,當(dāng)我們的生命接收到來(lái)自其他生命體的能量時(shí),我們也將能量傳遞給下一個(gè)生命體,能量就在一切生命體中自由流動(dòng),維持著生命總能量的恒常不變。電影中有一幕是所有的納美人在參加一位成員的葬禮,大家唱著歌,Neytiri把圣樹(shù)的種子放在逝者的墓穴中,而逝者的姿勢(shì)就像是還未出世的胎兒在母親體內(nèi)的樣子。這個(gè)場(chǎng)景讓這種能量的傳遞有一種完整感,一個(gè)生命的降生意味著從能量網(wǎng)絡(luò)中獲得了能量,大概類似于道家所說(shuō)的”炁”,當(dāng)生命逝去的時(shí)候,又把這種能量完整地歸還給能量網(wǎng)絡(luò),仿佛就像是“葉落歸根”,一切來(lái)自大地,一切又復(fù)歸大地,靜謐而莊嚴(yán)。
Jake有一次從夢(mèng)中醒來(lái),說(shuō)道:“每件事好像都顛倒了過(guò)來(lái),仿佛那里才是真實(shí)的世界,而這里反倒變成了一場(chǎng)夢(mèng)。”這個(gè)情景和我們中國(guó)人都熟知的“莊周夢(mèng)蝶”是何其的相似!不同則是Jake的反映是帶有傾向性的,此身是雙腿殘廢、動(dòng)機(jī)不良的退伍軍人,彼身是逍遙自在、有強(qiáng)烈歸屬感的納美人,孰優(yōu)孰劣也毋庸判斷,對(duì)于此身的厭倦也是情理之中。而莊子不知“周之夢(mèng)為胡蝶與,胡蝶之夢(mèng)為周與。周與胡蝶,則必有分矣。此之謂物化”,莊子與蝴蝶都具有超越形骸的自由精神,莊子雖分不清自己是蝴蝶還是蝴蝶是自己,但活潑生動(dòng),翩然自得的感受卻是真實(shí)的,因而莊子說(shuō)“此之謂物化”,就是指物與我的界限已經(jīng)消解了,萬(wàn)物已經(jīng)融為一體。莊子以這則寓言結(jié)尾,就是為了與之前的“吾喪我”進(jìn)行呼應(yīng),指精神超越肉體的障礙而達(dá)到獨(dú)立自由的境界。
《阿凡達(dá)》電影的導(dǎo)演卡梅隆的哲學(xué)思考與中國(guó)道家莊子的思想在某些方面具有高度的一致性??梢钥闯鰧?dǎo)演對(duì)人類中心主義所造成的惡果進(jìn)行了深刻的反思,而卻沒(méi)有在最后給出解決的方法。在當(dāng)下,借著召開(kāi)“亞洲文明對(duì)話大會(huì)”的東風(fēng),用陳鼓應(yīng)先生的話來(lái)對(duì)異質(zhì)文明的對(duì)話來(lái)做總結(jié)最恰當(dāng)不過(guò):“今天,在全球化的趨勢(shì)下,如何用對(duì)話來(lái)代替對(duì)抗,來(lái)消弭地區(qū)間的沖突,是我們應(yīng)該關(guān)注的重要課題。在中西文化中,最能夠在異質(zhì)文化間進(jìn)行對(duì)話的,莫過(guò)于莊子。無(wú)論蘇格拉底的對(duì)話,或論孟中的對(duì)話,都比較屬于同質(zhì)性的對(duì)話,而唯有在莊子書(shū)中,可以看到它不停地運(yùn)用異質(zhì)性的對(duì)話來(lái)表達(dá)人間哲理…中西對(duì)話的工作,需要儒釋道共同來(lái)承擔(dān)。而在共同承擔(dān)之中,莊子思想最具關(guān)鍵性,因?yàn)樗情_(kāi)闊的心胸和審美的心境是我們這個(gè)世界最欠缺的,他所具有的宇宙視野最能和全球化視域相對(duì)應(yīng),而他所倡導(dǎo)的自由精神和齊物思想則最具現(xiàn)代性的意義”。(陳鼓應(yīng),2017,7)希望在這個(gè)充滿無(wú)限可能的時(shí)代中,莊子的思想如電影《阿凡達(dá)》一樣,沖破國(guó)別和文化的界限,超越人種和物我的障礙,指導(dǎo)人與自然,人與人,人與內(nèi)心之間,如同納美人的shaheylu一樣,進(jìn)行深度的對(duì)話。