先秦道家“貴生”思想及其啟示

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四川省社會科學(xué)院政治學(xué)所

先秦道家“貴生”思想蘊含著豐富的哲理與智慧，道家全天適欲、貴生之術(shù)、“達(dá)乎性命之情”的主張，提倡一種健康、理性、順應(yīng)自然的生命態(tài)度、人生觀念、價值理念，盡管先秦時期距離今天已經(jīng)有上千年的時間距離，但是，先秦道家“貴生”思想，由于切中了人性本質(zhì)，而具有了合理性與恒久性，站在今天的立場，我們可以通過創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，挖掘其中的啟示，使其為今天服務(wù)。

一、先秦道家的“貴生”思想

先秦時期，道家在人性的問題上，主張順任自然，反對人之欲望對人本性的傷害。認(rèn)為“咎莫大于欲得”(四十六章)，老子主張“見素抱樸，少思寡欲”(十九章)，強(qiáng)調(diào)順從自然，恢復(fù)人的素樸本性。在此基礎(chǔ)上，老子提出了對養(yǎng)生與治國的看法，“故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下”(十三章)，主張治國與養(yǎng)身道理相通，都需要順性自然，清心寡欲，不為聲色利益誘惑所動。莊子繼承了老子的思想，在人性問題上，主張人性的解放，主張復(fù)歸自然本真的狀態(tài)。莊子后學(xué)繼而主張人性是自然生成的，萬物的自然狀態(tài)和生活習(xí)性，都是“真性”，人不應(yīng)該“失其性命之情?！?《莊子·駢姆》)，反對害其本性的作為?！肚f子·駢姆》中，例舉了小人因利、士因名、大夫因家、圣人因天下而傷身易性的情況，認(rèn)為，這些人雖然名號不同、事業(yè)不同，但都犯了同樣的錯誤，主張人應(yīng)該淡泊名利、不以物易性，以免身體受到傷害。道家楊朱派，在老子順任自然思想的基礎(chǔ)上，主張貴己、重生，“全性保真，不以物累形”(《淮南子·氾論訓(xùn)》)孟子曾經(jīng)指斥楊朱拔一毛以利天下而不為，其實，楊朱派的主張是從保全人性出發(fā)，認(rèn)為如果人人都能從保全天性出發(fā)，天下就大治了。

在上述思想的基礎(chǔ)上，《呂氏春秋》繼承并發(fā)展了道家的相關(guān)思想，對人之性、人之生命、養(yǎng)生之道進(jìn)行了更為詳細(xì)的探討。首先，《呂氏春秋》指出：“性者萬物之本也，不可長，不可短，因其固然而然之，此天地之?dāng)?shù)也?！?《六論·貴當(dāng)》)；“性者所受于天也，非人之所能為也”(《十二紀(jì)·蕩兵》)。這就是說，性是天生而賦予人的，自然本真的狀態(tài)，是萬物之本、天地之?dāng)?shù)，是人力不能改變的，自然而然的東西。既然人之本性是天生而成，不可改變的自然規(guī)律，那么，人應(yīng)該如何對待呢？《呂氏春秋》認(rèn)為，應(yīng)該將養(yǎng)生命，抱有天性之本真，為了實現(xiàn)這個目標(biāo)，關(guān)鍵是要處理好“性”與“物”的關(guān)系。《呂氏春秋》指出，物是用來養(yǎng)性的，即滿足生命過程的自然需要，而不是以性養(yǎng)物，即違背本性來追逐物。具體來說，“物”首先體現(xiàn)在耳目鼻口、聲色滋味上，在對待這些外物的態(tài)度上，圣人與“惑者”就有了區(qū)別，圣人對這些外物的態(tài)度是，有利于生命的就取，有害于生命的就拋棄，如此，實現(xiàn)生命的自然完滿。而“惑者”則與此相反，常常以犧牲自己的生命為代價去換取外物。文中指出：“世之貴富者，其于聲色滋味也多惑者，日夜求，幸而得之則遁焉。遁焉，性惡得不傷？”(《十二紀(jì)·本生》)世界上的富貴之“惑者”，過度地追求聲色滋味的滿足，結(jié)果，就像萬人操弓射一處一樣，有限的生命就會被復(fù)雜多樣、無限繁復(fù)的外物傷害。在這個問題上，圣人就很明白，耳目鼻口喜好聲色滋味，耳朵想聽好聽的聲音、眼睛想看好看的東西、鼻子想聞芳香的氣味、嘴巴想吃好味道的東西，對待這些欲望的態(tài)度應(yīng)該是以是否有利于生命為標(biāo)準(zhǔn)，“耳目鼻口不得擅行，必有所制”(《十二紀(jì)·貴生》)如果這些欲望不利于生命，就要節(jié)制，圣人以生為貴，能自覺主動地節(jié)制不適當(dāng)?shù)挠?，因此，《呂氏春秋》講：“凡生之長也，順之也；使生不順者，欲也；故圣人必先適欲。”(《十二紀(jì)·重己》)只有將欲望控制在適度的范圍，把握生命自然所需，順生、適欲，才能夠有“長生久視”、能夠由“貴生”而“全性”。完成生命的自然完滿。

《呂氏春秋》還把這個道理推而廣之，進(jìn)一步闡發(fā)了它的生命觀，指出：“今吾生之為我所有，而利我亦大矣。論其貴賤，爵為天子，不足以比焉；論其輕重，富有天下，不可以易之；論其安危，一曙失之，終身不復(fù)得。此三者，有道者之所慎也?！?《十二紀(jì)·重己》)與生命相比，財富、地位這些身外之物，都不重要，生命一旦失去，就不可再有。有道之人都明白這個道理，謹(jǐn)慎地對待外在之物的誘惑，不使外物傷害生命。強(qiáng)調(diào)了人在對待外在的各種各樣的誘惑時應(yīng)該有一種理性與自覺，以生命為貴、以全性而行，認(rèn)為明白了這個道理，有了這樣的覺悟，就叫做“達(dá)乎性命之情”(《十二紀(jì)·重己》)，就是“全德之人”(《十二紀(jì)·本生》)。

二、先秦道家“貴生”思想的啟示

先秦道家的貴生思想，強(qiáng)調(diào)了生命的寶貴，以及為了抱有完滿的生命，節(jié)制欲望、抵御誘惑的重要性，道家的自然人性論、理性的生命觀由于切中了人性的本質(zhì)、生命的本質(zhì)而具有恒久的合理性與說服力。盡管時代變遷、時移世易，道家貴生的思想?yún)s依然具有其恒久的價值，和不變的意義。無論何種時代、何種變化，如何認(rèn)識人性、如何把握好人生都是人們應(yīng)該深入思考、理性對待的本質(zhì)性問題、共性的問題。道家講的貴生、養(yǎng)生、全天適欲、性命之情，都是對人的本性、人之生命的透徹洞察。道家的養(yǎng)生思想不僅僅是養(yǎng)生，還由生命觀、人性觀而提出了價值觀的問題。有了這樣的生命觀、價值觀，人才能有通透明澈的生命意識、人生觀念、價值取向，在處理人與自身、人與人、人與物的關(guān)系時不膨脹、不妄想、不癡迷。

首先，珍愛生命，不讓過度的欲望戕害生命。保有健康完滿的生命是每個人都希望和追求的，不管是社會精英、還是普通大眾，無論是中國人還是外國人、古人還是今人，擁有健康的體魄、安享天年是共同一致的生命愿景。但是，在現(xiàn)實生活中，許多人卻不能有生命的自覺，表現(xiàn)為欲望膨脹、貪念無度。結(jié)合先秦道家的全天“適欲”的養(yǎng)生主張，可以看到，欲望作為人之天性是不可避免地，但是，過度的欲望卻是必須要節(jié)制的。一方面，欲望的無度可能產(chǎn)生不受約束的妄想膨脹；另一方面，不受約束的欲望還會傷及生命、使人不能自然而然的保有健康完滿的生命。從當(dāng)代人類社會狀況來看，由于不適之欲的膨脹，導(dǎo)致了人自身精神疾病等的增加，而且，不適之欲還導(dǎo)致了人與自然關(guān)系的緊張，普遍存在的環(huán)境污染、氣候問題就是人們對自然資源掠奪性開采、耗竭式消費的不負(fù)責(zé)任的行為的報復(fù)。因此，節(jié)制欲望、改變不合理的生活方式，既是重要的養(yǎng)生之道，也是重要的環(huán)保之道。一方面，只有節(jié)制欲望，對人的生命完滿抱有理性的態(tài)度，順任自然，才能使人身心和諧。另一方面，將這個道理作用于人與自然關(guān)系上，可以看到，先秦道家提倡的全天適欲，倡導(dǎo)的人對生命、對自然環(huán)境采取理性的態(tài)度，有助于人類合理地節(jié)制各種欲望，批判矯正不合理的生活方式，有助于生態(tài)危機(jī)的化解，促進(jìn)人與自然和諧共生。

其次，樹立正確的價值觀。價值觀是主客觀關(guān)系的反映，一個人的價值觀是決定一個人在面臨各種事物時如何取舍的重要心理尺度。正確的價值觀，可以使人在處理人與人、人與外物的關(guān)系時，有理性的標(biāo)準(zhǔn)，不為外在的事物所迷惑。例如，社會主義核心價值觀，就是一種標(biāo)準(zhǔn)、一種尺度，它從國家、社會、個人三個層面規(guī)范了人們的行為。從個人層面看，愛國、敬業(yè)、誠信、友善是全社會公認(rèn)的價值標(biāo)準(zhǔn)。有了這樣的價值標(biāo)準(zhǔn)，就有了合理的尺度，為人行事不偏激、不莽撞、不過分。但是，現(xiàn)實生活中，卻有一些人持有錯誤的價值觀念、價值取向。什么是人最可寶貴的東西，是值得深思的問題，道家的以生命為最可寶貴的見解，是站在古人的立場上，站在人之生命一旦失去就不可再有的立場上，即從終極意義上，觸及到了覺悟的人應(yīng)該持有的正確價值觀。當(dāng)然，我們不能苛求古人能夠有今人的思想覺悟，不能要求古人來完全解決今天的問題，我們可以做的是，通過創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，對先秦道家的貴生、全性思想進(jìn)行新的詮釋，這就是說，要樹立正確的價值觀，以清醒地價值自覺對待外界各式各樣的誘惑，革除心蔽，這既有利于人的心身健康，也有利于社會公序良俗的構(gòu)建。

再次，確立正確的人生觀。人生觀是人對人生的看法與觀點。如何看待人生，不同的人有不同的想法，相應(yīng)地也就有不同的人生實踐。一些人總是不擇手段地獲取各種好處、攫取各種利益，以為這樣的“富貴”就是最好的人生。從先秦道家思想來看，人生中最為重要的是人的生命，以物害生、以物傷身，外在的“富貴”常常成為人的生命的殺手锏，使最為重要的生命受到各種戕害。如此下去，人失掉生命，就再也沒有什么可以持續(xù)的了。古人的人生觀對于今天的人們來說可以借鑒，可以進(jìn)行創(chuàng)新性發(fā)展。古人看重與強(qiáng)調(diào)的是一種清醒與理性的自覺，一種對人生的徹悟與參透，倡導(dǎo)的是一種樸素而自然的人生觀、強(qiáng)調(diào)生命是可貴的，它是人生中唯一失去而不可復(fù)得的東西，人生應(yīng)該在素樸而清新的自然過程中渡過一生。如此，有了對人生的覺悟，才會有清廉簡樸的生命態(tài)度，有一顆自覺防御各種傷害的純真心靈。對于今人來說，保持初心、清慎廉潔是符合人性本真要求的，它既可作用于修正官員的政治品格，也可作用于普通大眾的精神情懷，淡泊名利、保有初心，才能真正享有生命的意義。

總之，先秦道家的貴生思想充滿了哲理與智慧，養(yǎng)生、貴生、全生的主張不僅是探討了養(yǎng)生之道，更是一種生命哲學(xué)、生命政治，道家認(rèn)為，身家邦天下是一理相通的，因此，只有深諳養(yǎng)生之道、貴生之術(shù)的全德之人，才可以擔(dān)負(fù)治理家、邦、天下的責(zé)任，才可以將養(yǎng)生與治國通觀起來，既保有天性本生，又平治天下。站在今天的現(xiàn)代立場，我們可以從中吸取滋養(yǎng)，這就是要樹立正確的人生觀、生命觀、價值觀，尤其要理性、清醒地對待貪欲、貪念，要使人生建立在合乎天性、合乎養(yǎng)生之道的基礎(chǔ)上，當(dāng)然，處在新時代的今人，還要對先秦道家思想進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，不僅要強(qiáng)調(diào)素樸簡樸的生活態(tài)度，還應(yīng)該在更高意義上追求人生之意義，即堅持崇高的人生理想，既要使生命能完滿，更要使生命充滿意義。